Freud, Une philosophie de la vie

Sigmund Freud (1932)

Conférence

Une philosophie de la vie

Dans la dernière leçon, nous nous sommes occupés de petites affaires quotidiennes, de mettre en ordre, pour ainsi dire, notre modeste maison. Nous allons maintenant faire un pas audacieux et risquer une réponse à une question qui a été soulevée à maintes reprises dans les milieux non analytiques, à savoir la question de savoir si la psychanalyse conduit à une Weltanschauung (vision du monde) particulière, et si oui, à laquelle .

« Weltanschauung » est, je le crains, une notion spécifiquement allemande, qu’il serait difficile de traduire dans une langue étrangère. Si j’essaie de vous donner une définition du mot, il ne peut manquer de vous paraître incompétent. Par Weltanschauung, j’entends donc une construction intellectuelle qui donne une solution unifiée à tous les problèmes de notre existence en vertu d’une hypothèse compréhensive, une construction donc dans laquelle aucune question n’est laissée ouverte et dans laquelle tout ce qui nous intéresse trouve une place. Il est facile de voir que la possession d’une telle Weltanschauungest l’un des souhaits idéaux de l’humanité. Quand on croit en une telle chose, on se sent en sécurité dans la vie, on sait ce qu’on doit rechercher et comment on doit organiser au mieux ses émotions et ses intérêts.

Si tel est le sens d’une Weltanschauung , alors la question est facile à répondre pour la psychanalyse. En tant que science spécialisée, branche de la psychologie – « psychologie des profondeurs » ou psychologie de l’inconscient – ​​elle est tout à fait inapte à constituer une Weltanschauung à part entière ; elle doit accepter celle de la science en général. La Weltanschauung scientifique s’écarte cependant nettement de notre définition. L’ unifiénature de l’explication de l’univers est, il est vrai, admise par la science, mais seulement comme un programme dont l’accomplissement est reporté à l’avenir. Sinon, il se distingue par des caractéristiques négatives, par une limitation à ce qui est, à un moment donné, connaissable, et un rejet catégorique de certains éléments qui lui sont étrangers. Il affirme qu’il n’y a pas d’autre source de connaissance de l’univers que la manipulation intellectuelle d’observations soigneusement vérifiées, en fait, ce qu’on appelle la recherche, et qu’aucune connaissance ne peut être obtenue à partir de la révélation, de l’intuition ou de l’inspiration. Il semble que cette façon de voir les choses ait été très près de recevoir une acceptation générale au cours du dernier siècle ou deux. Il a été réservé au siècle actuel de soulever l’objection qu’une telle Weltanschauungest à la fois vide et insatisfaisant, qu’il néglige toutes les exigences spirituelles de l’homme et tous les besoins de l’esprit humain.

Cette objection ne saurait être trop fortement répudiée. Elle ne peut pas être soutenue un instant, car l’esprit et le mental font l’objet d’investigations scientifiques exactement de la même manière que n’importe quelle entité non humaine. La psychanalyse a un droit particulier à parler au nom de la Weltanschauung scientifiqueà cet égard, parce qu’on ne peut l’accuser de négliger la part qu’occupe l’esprit dans l’univers. L’apport de la psychanalyse à la science consiste précisément à avoir étendu la recherche à la région de l’esprit. Certes, sans une telle psychologie, la science serait très incomplète. Mais si nous ajoutons à la science l’investigation des fonctions intellectuelles et émotionnelles des hommes (et des animaux), nous constatons que rien n’a été changé quant à la position générale de la science, qu’il n’y a pas de nouvelles sources de connaissances ou de nouvelles méthodes de recherche. L’intuition et l’inspiration le seraient, si elles existaient ; mais ils peuvent sans risque être comptés comme des illusions, comme des réalisations de souhaits. Il est aisé de voir d’ailleurs que les qualités que l’on attend, comme nous l’avons montré, d’une Weltanschauungont une base purement émotionnelle. La science tient compte du fait que l’esprit de l’homme crée de telles exigences et est prêt à en retracer la source, mais elle n’a pas la moindre raison de les croire justifiées. Au contraire, il fait bien de distinguer soigneusement entre l’illusion (résultat d’exigences émotionnelles de ce genre) et la connaissance.

Cela ne signifie nullement que nous devions écarter ces souhaits avec mépris ou sous-estimer leur valeur dans la vie des êtres humains. Nous sommes prêts à remarquer les accomplissements qu’ils se sont réalisés dans les créations de l’art et dans les systèmes de religion et de philosophie ; mais nous ne pouvons ignorer le fait qu’il serait erroné et hautement inopportun de permettre que de telles choses soient transportées dans le domaine de la connaissance. Car ainsi on ouvrirait la porte qui donne accès au domaine des psychoses, qu’elles soient individuelles ou collectives, et on puiserait dans ces tendances une énergie précieuse qui se dirige vers la réalité et qui cherche par la réalité à satisfaire des désirs. et besoins dans la mesure du possible.

Du point de vue de la science, nous devons nécessairement faire usage de nos pouvoirs critiques dans ce sens, et ne pas avoir peur de rejeter et de nier. Il est inadmissible de déclarer que la science est un domaine de l’activité intellectuelle humaine, et que la religion et la philosophie en sont d’autres, au moins aussi valables, et que la science n’a pas à interférer avec les deux autres, qu’elles ont toutes un droit égal à la vérité. , et que chacun est libre de choisir d’où il tirera ses convictions et en quoi il placera sa croyance. Une telle attitude est considérée comme particulièrement respectable, tolérante, large d’esprit et exempte de préjugés étroits. Malheureusement, ce n’est pas tenable ; il partage toutes les qualités pernicieuses d’une Weltanschauung entièrement non scientifiqueet en pratique revient à peu près au même. Le simple fait est que la vérité ne peut être tolérante et ne peut admettre de compromis ou de limitations, que la recherche scientifique considère l’ensemble du domaine de l’activité humaine comme le sien et doit adopter une attitude critique sans compromis envers tout autre pouvoir qui cherche à usurper une partie de son province.

Des trois forces qui peuvent disputer la position de la science, la religion seule est un ennemi vraiment sérieux. L’art est presque toujours inoffensif et bienfaisant, il ne cherche à être qu’une illusion. Sauf pour quelques personnes, pourrait-on dire, obsédées par l’art, elle n’ose jamais s’attaquer au domaine du réel. La philosophie ne s’oppose pas à la science, elle se comporte comme si elle était une science, et dans une certaine mesure elle se sert des mêmes méthodes ; mais elle se sépare de la science, en ce qu’elle s’accroche à l’illusion qu’elle peut produire une image complète et cohérente de l’univers, bien qu’en fait cette image doive nécessairement s’effondrer à chaque nouvelle avancée de nos connaissances. Son erreur méthodologique réside dans le fait qu’elle surestime la valeur épistémologique de nos opérations logiques, et admet dans une certaine mesure la validité d’autres sources de connaissance, telles que l’intuition. Et assez souvent on sent que le poète Heine n’est pas injustifié lorsqu’il dit du philosophe :

"Avec son bonnet de nuit et ses lambeaux de chemise de nuit,
Il bousille les meurtrières de la structure du monde."

Mais la philosophie n’a pas d’influence immédiate sur la grande majorité de l’humanité ; elle n’intéresse qu’un petit nombre même de la fine couche supérieure des intellectuels, tandis que tous les autres la trouvent au-delà d’eux. Contrairement à la philosophie, la religion est une force formidable, qui exerce son pouvoir sur les émotions les plus fortes des êtres humains. On sait qu’elle englobait à un moment donné tout ce qui jouait un rôle quelconque dans la vie mentale de l’humanité, qu’elle se substituait à la science, alors que la science n’existait guère encore, et qu’elle édifiait une Weltanschauung d’une consistance et d’une cohérence incomparables qui , bien qu’il ait été fortement ébranlé, a duré jusqu’à ce jour.

Si l’on veut se faire une juste appréciation de toute la grandeur de la religion, il faut avoir présent à l’esprit ce qu’elle entreprend de faire pour les hommes. Il leur donne des informations sur la source et l’origine de l’univers, il leur assure la protection et le bonheur final au milieu des vicissitudes changeantes de la vie, et il guide leurs pensées et leurs actions au moyen de préceptes qui sont soutenus par toute la force de son autorité. Il remplit donc trois fonctions. En premier lieu, elle satisfait le désir de connaissance de l’homme ; c’est ici faire la même chose que la science tente d’accomplir par ses propres méthodes, et ici, par conséquent, entre en rivalité avec elle. C’est à la seconde fonction qu’elle remplit que la religion doit sans doute la plus grande partie de son influence. Dans la mesure où la religion chasse la peur des hommes face aux dangers et aux vicissitudes de la vie, dans la mesure où elle leur assure une fin heureuse et les console dans leurs malheurs, la science ne peut rivaliser avec elle. La science, il est vrai, enseigne comment on peut éviter certains dangers et comment on peut combattre avec succès bien des souffrances ; il serait tout à fait faux de nier que la science est une aide puissante pour les êtres humains, mais dans de nombreux cas, elle doit les abandonner à leur souffrance et ne peut que leur conseiller de se soumettre à l’inévitable. Dans l’exercice de sa troisième fonction, la fourniture de préceptes, d’interdits et de restrictions, la religion est la plus éloignée de la science. Car la science se contente de découvrir et d’énoncer les faits. Il est vrai que des applications de la science des règles et des recommandations de comportement peuvent être déduites. Dans certaines circonstances, ils peuvent être les mêmes que ceux qui sont prescrits par la religion,

Il n’est pas tout à fait clair pourquoi la religion devrait combiner ces trois fonctions. Qu’est-ce que l’explication de l’origine de l’univers a à voir avec l’inculcation de certains préceptes éthiques ? Ses assurances de protection et de bonheur sont plus étroitement liées à ces préceptes. Ils sont la récompense de l’accomplissement des commandements ; seul celui qui leur obéit peut compter sur ces bienfaits, tandis que le châtiment attend celui qui désobéit. Au demeurant, quelque chose du même genre s’applique à la science ; car il déclare que quiconque ne tient pas compte de ses inférences est susceptible d’en souffrir.

On ne peut comprendre cette combinaison remarquable d’enseignement, de consolation et de précepte dans la religion que si on la soumet à une analyse génétique. Nous pouvons commencer par l’élément le plus remarquable des trois, l’enseignement sur l’origine de l’univers car pourquoi une cosmogonie devrait-elle être un élément régulier des systèmes religieux ? La doctrine est que l’univers a été créé par un être semblable à l’homme, mais plus grand à tous égards, en puissance, en sagesse et en force de passion, en fait par un surhomme idéalisé. Là où vous avez des animaux comme créateurs de l’univers, vous avez des indices de l’influence du totémisme, que j’aborderai plus tard, du moins avec une brève remarque. Il est intéressant de noter que ce créateur de l’univers est toujours un dieu unique, même lorsqu’on croit en plusieurs dieux. Tout aussi intéressant est le fait que le créateur est presque toujours un homme, bien que les indices de l’existence de divinités féminines ne manquent pas, et que de nombreuses mythologies fassent commencer la création du monde précisément par un dieu mâle triomphant d’une déesse femelle, dégradée en monstre. Cela soulève les problèmes mineurs les plus fascinants, mais nous devons nous dépêcher. La suite de notre enquête est facilitée parce que ce Dieu-Créateur est ouvertement appelé Père. La psychanalyse conclut qu’il est bien le père, revêtu de la grandeur dans laquelle il est apparu jadis au petit enfant. L’image que l’homme religieux se fait de la création de l’univers est la même que l’image qu’il se fait de sa propre création. Cela soulève les problèmes mineurs les plus fascinants, mais nous devons nous dépêcher. La suite de notre enquête est facilitée parce que ce Dieu-Créateur est ouvertement appelé Père. La psychanalyse conclut qu’il est bien le père, revêtu de la grandeur dans laquelle il est apparu jadis au petit enfant. L’image que l’homme religieux se fait de la création de l’univers est la même que l’image qu’il se fait de sa propre création. Cela soulève les problèmes mineurs les plus fascinants, mais nous devons nous dépêcher. La suite de notre enquête est facilitée parce que ce Dieu-Créateur est ouvertement appelé Père. La psychanalyse conclut qu’il est bien le père, revêtu de la grandeur dans laquelle il est apparu jadis au petit enfant. L’image que l’homme religieux se fait de la création de l’univers est la même que l’image qu’il se fait de sa propre création.

S’il en est ainsi, alors il est facile de comprendre comment il se fait que les promesses réconfortantes de protection et les commandements éthiques sévères se retrouvent avec la cosmogonie. Pour le même individu à qui l’enfant doit sa propre existence, le père (ou, plus exactement, la fonction parentale qui se compose du père et de la mère), a protégé et veillé sur l’enfant faible et sans défense, exposé comme il est à tous les dangers qui menacent dans le monde extérieur ; sous la garde de son père, il s’est senti en sécurité. Même l’homme adulte, bien qu’il puisse savoir qu’il possède une plus grande force, et bien qu’il ait une plus grande perspicacité dans les dangers de la vie, sent à juste titre qu’il est fondamentalement aussi impuissant et sans protection qu’il l’était dans son enfance et que, par rapport à l’extérieur, monde, il est encore un enfant. Dès maintenant, donc, il ne peut renoncer à la protection dont il a joui dans son enfance. Mais il a compris depuis longtemps que son père est un être aux pouvoirs strictement limités et nullement doté de tous les attributs désirables. Il revient donc sur l’image-souvenir du père surestimé de son enfance, l’exalte en une Déité, et l’introduit dans le présent et dans la réalité. La force émotionnelle de cette image-souvenir et la pérennité de son besoin de protection sont les deux supports de sa croyance en Dieu.

Le troisième point principal du programme religieux, ses préceptes éthiques, peut aussi être relié sans difficulté à la situation de l’enfance. Dans un passage célèbre, que j’ai déjà cité dans une conférence précédente, le philosophe Kant parle du ciel étoilé au-dessus de nous et de la loi morale en nous comme la preuve la plus solide de la grandeur de Dieu. Aussi étrange que cela puisse paraître de les mettre côte à côte, car qu’est-ce que les corps célestes peuvent avoir à voir avec la question de savoir si un homme en aime un autre ou le tue ? – pourtant il touche à une grande vérité psychologique. Le même père (la fonction parentale) qui a donné à l’enfant sa vie, et l’a préservé des dangers que cette vie implique, lui a aussi appris ce qu’il peut ou ne peut pas faire, lui a fait accepter certaines limitations de ses désirs instinctifs, et lui dit quelle considération on attendrait de lui envers ses parents et ses frères et sœurs, s’il voulait être toléré et aimé comme membre du cercle familial, et plus tard de groupes plus étendus. L’enfant est élevé à connaître ses devoirs sociaux au moyen d’un système d’amour-récompenses et de punitions, et de cette façon on lui enseigne que sa sécurité dans la vie dépend de ses parents (et, par la suite, d’autres personnes) l’aimant et étant capable de croire en son amour pour eux. Tout cet état de choses est reporté par l’homme adulte sans changement dans sa religion. Les interdictions et les commandements de ses parents vivent dans son sein comme sa conscience morale ; Dieu gouverne le monde des hommes à l’aide du même système de récompenses et de châtiments, et le degré de protection et de bonheur dont jouit chaque individu dépend de sa satisfaction des exigences de la moralité ; le sentiment de sécurité, avec lequel il se fortifie contre les dangers du monde extérieur et de son environnement humain, est fondé sur son amour de Dieu et la conscience de l’amour de Dieu pour lui. Enfin, il a dans la prière une influence directe sur la volonté divine, et s’assure ainsi une part de la toute-puissance divine.

Je suis sûr que pendant que vous m’écoutiez, une foule de questions ont dû vous venir à l’esprit auxquelles vous aimeriez avoir des réponses. Je ne puis m’y engager ici et maintenant, mais je suis parfaitement certain qu’aucune de ces questions de détail n’ébranlerait notre thèse selon laquelle la Weltanschauung religieuseest déterminé par la situation qui a subsisté dans notre enfance. Il est donc d’autant plus remarquable que, malgré son caractère infantile, il a néanmoins un précurseur. Il fut sans doute un temps où il n’y avait ni religion ni dieux. C’est ce qu’on appelle l’âge de l’animisme. Même à cette époque, le monde était plein d’esprits à l’apparence des hommes (démons, comme nous les appelons), et tous les objets du monde extérieur étaient leur demeure ou peut-être identiques à eux ; mais il n’y avait pas de pouvoir suprême qui les avait tous créés, qui les contrôlait, et vers qui il était possible de se tourner pour obtenir protection et aide. Les démons de l’animisme étaient généralement hostiles à l’homme, mais il semble que l’homme avait plus confiance en lui à cette époque que plus tard. Il était sans doute dans la terreur constante de ces mauvais esprits, mais il se défendait contre eux au moyen de certaines actions auxquelles il attribuait le pouvoir de les chasser. Il ne se croyait pas non plus entièrement impuissant à d’autres égards. S’il voulait quelque chose de la nature - la pluie, par exemple - il n’adressait pas de prière au dieu du temps, mais utilisait un sort au moyen duquel il s’attendait à exercer une influence directe sur la nature ; il a lui-même fait quelque chose qui ressemblait à de la pluie. Dans son combat contre les puissances du monde environnant, sa première arme fut la magie, le premier précurseur de notre technologie moderne. Nous supposons que cette confiance en la magie dérive de la surestimation des opérations intellectuelles propres à l’individu, de la croyance en la « toute-puissance des pensées », que nous retrouvons d’ailleurs chez nos névrosés obsessionnels. On peut imaginer que les hommes de cette époque étaient particulièrement fiers de leur acquisition de la parole, qui devait s’accompagner d’une grande facilitation de la pensée. Ils attribuaient un pouvoir magique à la parole. Cette caractéristique a ensuite été reprise par la religion. « Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Mais le fait des actions magiques montre que l’homme animiste ne s’appuyait pas entièrement sur la force de ses propres désirs. Au contraire, il dépendait pour réussir de l’accomplissement d’une action qui amènerait la nature à l’imiter. S’il voulait qu’il pleuve, il versait lui-même de l’eau ; s’il voulait stimuler le sol à la fertilité, il lui offrait une performance de rapports sexuels dans les champs. Ils attribuaient un pouvoir magique à la parole. Cette caractéristique a ensuite été reprise par la religion. « Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Mais le fait des actions magiques montre que l’homme animiste ne s’appuyait pas entièrement sur la force de ses propres désirs. Au contraire, il dépendait pour réussir de l’accomplissement d’une action qui amènerait la nature à l’imiter. S’il voulait qu’il pleuve, il versait lui-même de l’eau ; s’il voulait stimuler le sol à la fertilité, il lui offrait une performance de rapports sexuels dans les champs. Ils attribuaient un pouvoir magique à la parole. Cette caractéristique a ensuite été reprise par la religion. « Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Mais le fait des actions magiques montre que l’homme animiste ne s’appuyait pas entièrement sur la force de ses propres désirs. Au contraire, il dépendait pour réussir de l’accomplissement d’une action qui amènerait la nature à l’imiter. S’il voulait qu’il pleuve, il versait lui-même de l’eau ; s’il voulait stimuler le sol à la fertilité, il lui offrait une performance de rapports sexuels dans les champs. il dépendait pour réussir de l’accomplissement d’une action qui amènerait la nature à l’imiter. S’il voulait qu’il pleuve, il versait lui-même de l’eau ; s’il voulait stimuler le sol à la fertilité, il lui offrait une performance de rapports sexuels dans les champs. il dépendait pour réussir de l’accomplissement d’une action qui amènerait la nature à l’imiter. S’il voulait qu’il pleuve, il versait lui-même de l’eau ; s’il voulait stimuler le sol à la fertilité, il lui offrait une performance de rapports sexuels dans les champs.

Vous savez avec quelle ténacité tout ce qui a trouvé une fois une expression psychologique persiste. Vous ne serez donc pas surpris d’apprendre qu’un grand nombre de manifestations d’animisme ont duré jusqu’à nos jours, principalement sous forme de ce qu’on appelle des superstitions, à côté et derrière la religion. Mais plus que cela, vous ne pouvez guère éviter de conclure que notre philosophie a conservé des traits essentiels des modes de pensée animistes tels que la surestimation de la magie des mots et la croyance que les processus réels dans le monde extérieur suivent les lignes tracées par nos pensées. C’est, certes, un animisme sans pratiques magiques. D’autre part, il faut s’attendre à trouver qu’à l’époque de l’animisme, il devait déjà y avoir une sorte de morale, des règles gouvernant les rapports des hommes entre eux. Mais rien ne prouve qu’ils étaient étroitement liés à des croyances animistes. Ils étaient probablement l’expression immédiate de la répartition du pouvoir et des nécessités pratiques.

Il serait très intéressant de savoir ce qui a déterminé le passage de l’animisme à la religion ; mais vous pouvez imaginer dans quelles ténèbres cette première époque de l’évolution de l’esprit humain est encore enveloppée. C’est un fait, semble-t-il, que la première forme sous laquelle la religion est apparue a été celle, remarquable, du totémisme, le culte des animaux, à la suite duquel ont suivi les premiers commandements éthiques, les tabous. Dans un livre intitulé Totem et tabou, j’ai élaboré une fois une suggestion selon laquelle ce changement doit être attribué à un bouleversement des relations dans la famille humaine. La principale réussite de la religion, par rapport à l’animisme, réside dans la fixation psychique de la peur des démons. Néanmoins, l’esprit maléfique a toujours sa place dans le système religieux en tant que relique de l’âge précédent.

Voilà pour la préhistoire de la Welt anschauung religieuse.Voyons maintenant ce qui s’est passé depuis et ce qui se passe encore sous nos propres yeux. L’esprit scientifique, fortifié par l’observation des processus naturels, commença avec le temps à traiter la religion comme une affaire humaine et à la soumettre à un examen critique. Ce test, il n’a pas réussi. En premier lieu, les récits de miracles suscitaient un sentiment de surprise et d’incrédulité, car ils contredisaient tout ce que l’observation sérieuse avait enseigné et trahissaient trop clairement l’influence de l’imagination humaine. Ensuite, son récit de la nature de l’univers a dû être rejeté, parce qu’il montrait la preuve d’un manque de connaissances qui portait l’empreinte des temps anciens, et parce que, en raison d’une familiarité croissante avec les lois de la nature, il avait perdu son autorité. L’idée que l’univers est né d’un acte de génération ou de création, analogue à celui qui produit un être humain individuel, ne semblait plus être l’hypothèse la plus évidente et la plus évidente ; car la distinction entre les êtres vivants et sensibles et la nature inanimée était devenue apparente à l’esprit humain, et avait rendu impossible le maintien de la théorie animiste originelle. En outre, il ne faut pas négliger l’influence de l’étude comparée des différents systèmes religieux et l’impression qu’ils donnent d’exclusivité et d’intolérance mutuelles. et avait rendu impossible le maintien de la théorie animiste originale. En outre, il ne faut pas négliger l’influence de l’étude comparée des différents systèmes religieux et l’impression qu’ils donnent d’exclusivité et d’intolérance mutuelles. et avait rendu impossible le maintien de la théorie animiste originale. En outre, il ne faut pas négliger l’influence de l’étude comparée des différents systèmes religieux et l’impression qu’ils donnent d’exclusivité et d’intolérance mutuelles.

Fort de ces efforts préliminaires, l’esprit scientifique rassembla enfin du courage pour mettre à l’épreuve les éléments les plus importants et les plus émotionnellement significatifs de la Weltanschauung religieuse.La vérité aurait pu être vue à tout moment, mais il fallut longtemps avant que personne n’ose la dire à haute voix : les affirmations faites par la religion selon lesquelles elle pourrait donner protection et bonheur aux hommes, s’ils ne remplissaient que certaines obligations éthiques, étaient indignes de foi. . Il ne semble pas vrai qu’il existe une puissance dans l’univers qui veille au bien-être de chaque individu avec des soins parentaux et apporte toutes ses préoccupations à une fin heureuse. Au contraire, les destinées de l’homme sont incompatibles avec un principe universel de bienveillance ou avec – ce qui est en quelque sorte contradictoire – un principe universel de justice. Les tremblements de terre, les inondations et les incendies ne font pas la différence entre l’homme bon et pieux et le pécheur et l’incroyant. Et, même si nous laissons de côté la nature inanimée et considérons les destinées des hommes individuels dans la mesure où elles dépendent de leurs relations avec les autres de leur espèce, il n’est nullement de règle que la vertu soit récompensée et la méchanceté punie, mais il arrive assez souvent pour que les violents, les rusés et les sans scrupules s’emparent des biens désirables de la terre, tandis que les pieux s’en vont les vider. Des puissances obscures, insensibles et sans amour déterminent la destinée humaine ; le système des récompenses et des châtiments qui, selon la religion, régit le monde, semble n’avoir aucune existence. C’est une nouvelle occasion d’abandonner une partie de l’animisme réfugié dans la religion. les rusés et les sans scrupules s’emparent des biens désirables de la terre, tandis que les pieux s’en vont les vider. Des puissances obscures, insensibles et sans amour déterminent la destinée humaine ; le système des récompenses et des châtiments qui, selon la religion, régit le monde, semble n’avoir aucune existence. C’est une nouvelle occasion d’abandonner une partie de l’animisme réfugié dans la religion. les rusés et les sans scrupules s’emparent des biens désirables de la terre, tandis que les pieux s’en vont les vider. Des puissances obscures, insensibles et sans amour déterminent la destinée humaine ; le système des récompenses et des châtiments qui, selon la religion, régit le monde, semble n’avoir aucune existence. C’est une nouvelle occasion d’abandonner une partie de l’animisme réfugié dans la religion.

La dernière contribution à la critique de la Weltanschauung religieuse a été apportée par la psychanalyse, qui a fait remonter l’origine de la religion à l’impuissance de l’enfance, et son contenu à la persistance des désirs et des besoins de l’enfance jusqu’à la maturité. Cela n’implique pas précisément une réfutation de la religion, mais c’est un arrondi nécessaire de nos connaissances à son sujet, et, au moins sur un point, cela la contredit même, car la religion revendique une origine divine. Cette affirmation, bien sûr, n’est pas fausse, si notre interprétation de Dieu est acceptée.

Le jugement final de la science sur la Weltanschauung religieuse,puis, fonctionne comme suit. Alors que les différentes religions se disputent pour savoir laquelle d’entre elles détient la vérité, à notre avis, la vérité de la religion peut être totalement ignorée. La religion est une tentative de contrôler le monde sensoriel dans lequel nous sommes placés, au moyen du monde du désir, que nous avons développé à l’intérieur de nous en raison de nécessités biologiques et psychologiques. Mais il ne peut pas atteindre son but. Ses doctrines portent avec elles l’empreinte de l’époque dans laquelle elles sont nées, les jours d’enfance ignorante de la race humaine. Ses consolations ne méritent aucune confiance. L’expérience nous enseigne que le monde n’est pas une pépinière. Les commandements éthiques, auxquels la religion cherche à donner son poids, exigent plutôt un autre fondement, car la société humaine ne peut s’en passer, et il est dangereux de lier leur obéissance à la croyance religieuse. Si l’on tente d’assigner à la religion sa place dans l’évolution de l’homme, elle apparaît moins comme une acquisition durable que comme un parallèle à la névrose que doit traverser l’individu civilisé pour passer de l’enfance à la maturité.

Vous êtes, bien sûr, parfaitement libre de critiquer mon récit, et je suis prêt à vous rencontrer à mi-chemin. Ce que j’ai dit de l’effondrement graduel de la Weltanschauung religieuse était sans doute un abrégé incomplet de toute l’histoire ; l’ordre des événements séparés n’a pas été tout à fait correctement donné, et la coopération de diverses forces vers l’éveil de l’esprit scientifique n’a pas été tracée. J’ai également laissé de côté les modifications qui se sont produites dans la Weltanschauung religieuseelle-même, à la fois pendant la période de son autorité incontestée et ensuite sous l’influence d’une critique naissante. Enfin j’ai, à proprement parler, limité mes propos à une seule forme de religion, celle des peuples occidentaux. J’ai en quelque sorte construit une figure fictive en vue d’une démonstration que j’ai voulue aussi rapide et aussi impressionnante que possible. Laissons de côté la question de savoir si mes connaissances auraient été en tout cas suffisantes pour me permettre de le faire mieux ou plus complètement. Je sais que vous pouvez trouver ailleurs tout ce que j’ai dit, et le trouver mieux dit ; rien de tout cela n’est nouveau. Mais je suis fermement convaincu que l’élaboration la plus minutieuse du matériel sur lequel les problèmes de la religion sont basés n’ébranlerait pas ces conclusions.

Comme vous le savez, la lutte entre l’esprit scientifique et la Weltanschauung religieuse n’est pas encore terminée ; cela se passe encore aujourd’hui sous nos yeux. Pour peu que la psychanalyse utilise en règle générale des armes polémiques, nous ne nous priverons pas du plaisir de nous pencher sur ce conflit. Incidemment, nous arriverons peut-être à mieux comprendre notre attitude envers la Weltanschauung. Vous verrez avec quelle facilité certains des arguments avancés par les partisans de la religion peuvent être réfutés ; bien que d’autres puissent réussir à échapper à la réfutation.

La première objection que l’on entend est à l’effet que c’est une impertinence de la part de la science de prendre la religion pour sujet de ses investigations, puisque la religion est quelque chose de suprême, quelque chose de supérieur aux capacités de l’entendement humain, quelque chose qui ne doit pas être abordé avec les sophismes de la critique. En d’autres termes, la science n’est pas compétente pour porter un jugement sur la religion. Sans doute, il est tout à fait utile et précieux, tant qu’il est limité à sa propre province ; mais la religion n’est pas de ce ressort, et avec la religion elle ne peut rien avoir à faire. Si nous ne sommes pas découragés par ce brusque rejet, mais cherchons sur quelles bases la religion fonde sa prétention à une position exceptionnelle parmi les préoccupations humaines, la réponse que nous recevons, si en effet nous sommes honorés d’une réponse du tout, c’est que la religion ne peut pas être mesurée par des normes humaines, puisqu’elle est d’origine divine, et nous a été révélée par un esprit que l’esprit humain ne peut pas saisir. On pourrait sûrement penser que rien ne pourrait être plus facilement réfuté que cet argument ; c’est une évidencepetitio principii, une "demande de question". Le point qui est mis en question est de savoir s’il y a un esprit divin et une révélation ; et ce ne peut certainement pas être une réponse concluante de dire que la question doit être posée, parce que la Divinité ne peut pas être remise en question. Ce qui se passe ici, c’est le même genre de choses que nous rencontrons occasionnellement dans notre travail analytique. Si un patient par ailleurs intelligent nie une suggestion pour des motifs particulièrement stupides, sa logique imparfaite est la preuve de l’existence d’un motif particulièrement fort pour nier, un motif qui ne peut être que de nature affective et servir à lier une émotion.

Une autre sorte de réponse peut être donnée, dans laquelle un motif de ce genre est ouvertement admis. La religion ne doit pas faire l’objet d’un examen critique, car c’est la chose la plus haute, la plus précieuse et la plus noble que l’esprit de l’homme ait produite, parce qu’elle exprime les sentiments les plus profonds, et c’est la seule chose qui rende le monde supportable et la vie digne d’être vécue. humanité. A cela, nous n’avons pas à répondre en contestant cette appréciation de la religion, mais plutôt en attirant l’attention sur un autre aspect de la question. Précisons qu’il ne s’agit pas de l’esprit scientifique empiétant sur la sphère de la religion, mais de la religion empiétant sur la sphère de la pensée scientifique. Quelle que soit la valeur et l’importance que la religion puisse avoir, elle n’a pas le droit de fixer des limites à la pensée, et n’a donc pas le droit de s’exclure de l’application de la pensée.

La pensée scientifique n’est, dans son essence, pas différente du processus normal de la pensée, que nous utilisons tous, croyants et non-croyants, lorsque nous vaquons à nos occupations quotidiennes. Elle n’a pris qu’une forme spéciale à certains égards : elle étend son intérêt à des choses qui n’ont pas d’utilité immédiatement évidente, elle s’efforce d’éliminer les facteurs personnels et les influences émotionnelles, elle examine avec soin la fiabilité des perceptions sensorielles sur lesquelles elle fonde ses conclusions, elle se donne de nouvelles perceptions qui ne sont pas accessibles par les moyens de tous les jours, et isole les déterminants de ces nouvelles expériences par des expérimentations délibérément variées. Son but est d’arriver à une correspondance avec la réalité, c’est-à-dire avec ce qui existe en dehors de nous et indépendamment de nous, et, comme l’expérience nous l’a appris, est décisif pour l’accomplissement ou la frustration de nos désirs. Cette correspondance avec le monde extérieur réel, nous l’appelons vérité. C’est le but du travail scientifique, même lorsque la valeur pratique de ce travail ne nous intéresse pas. Lorsque, donc, la religion prétend qu’elle peut se substituer à la science et que, parce qu’elle est bienfaisante et ennoblissante, elle doit donc être vraie, cette prétention est, en fait, un empiétement qui, dans l’intérêt de tous, devrait être résisté. C’est beaucoup demander à un homme, qui a appris à régler ses affaires quotidiennes selon les règles de l’expérience et en tenant dûment compte de la réalité, qu’il confie précisément ce qui l’intéresse le plus aux soins d’une autorité qui prétend comme sa prérogative libre de toutes les règles de la pensée rationnelle.

Et en effet l’interdiction que la religion a imposée à la pensée dans l’intérêt de sa propre conservation n’est nullement sans danger pour l’individu comme pour la société. L’expérience analytique nous a appris que de tels interdits, même s’ils étaient à l’origine confinés à un domaine particulier, ont tendance à se répandre, puis à devenir la cause d’inhibitions sévères dans la vie des gens. Chez les femmes, on peut observer un processus de ce genre découler de l’interdiction qu’elles ont de s’occuper, même en pensée, du côté sexuel de leur nature. Les biographies de presque toutes les personnalités éminentes des temps passés montrent les résultats désastreux de l’inhibition de la pensée par la religion. L’intellect, d’autre part, - ou plutôt, pour l’appeler par un nom plus familier, raison – fait partie des forces dont on peut s’attendre à ce qu’elles exercent une influence unificatrice sur les hommes – créatures qui ne peuvent être maintenues ensemble qu’avec la plus grande difficulté, et qu’il est donc à peine possible de contrôler. Pensez à quel point la société humaine serait impossible si chacun avait sa propre table de multiplication particulière et ses propres unités privées de poids et de longueur. Notre meilleur espoir pour l’avenir est que l’intellect – l’esprit scientifique, – la raison – établisse avec le temps une dictature sur l’esprit humain. La nature même de la raison est une garantie qu’elle ne manquera pas d’accorder aux émotions humaines et à tout ce qui est déterminé par elles la place à laquelle elles ont droit. Mais la pression commune exercée par une telle domination de la raison se révélerait être la force unificatrice la plus puissante parmi les hommes et préparerait la voie à de nouvelles unifications.

On peut maintenant se demander pourquoi la religion ne met pas fin à ce combat perdu en déclarant ouvertement : « C’est un fait que je ne puis vous donner ce que les hommes appellent communément la vérité ; pour l’obtenir, il faut aller à la science. Mais ce que j’ai à vous donner est incomparablement plus beau, plus réconfortant et plus ennoblissant que tout ce que vous pourriez jamais obtenir de la science. Et je vous dis donc que c’est vrai dans un sens différent et supérieur. La réponse est facile à trouver. La religion ne peut pas faire cet aveu, car si elle le faisait, elle perdrait toute influence sur la masse de l’humanité. L’homme ordinaire ne connaît qu’une seule « vérité », la vérité au sens ordinaire du terme. Ce que l’on peut entendre par une vérité supérieure ou suprême, il ne peut l’imaginer. La vérité lui semble aussi peu susceptible d’avoir des degrés que la mort, et le saut nécessaire du beau au vrai est un saut qu’il ne peut pas faire. Peut-être serez-vous d’accord avec moi pour penser qu’il a raison.

La lutte n’est donc pas encore terminée. Les adeptes de la Weltanschauung religieuseagir conformément à la vieille maxime : la meilleure défense est l’attaque. « Quelle est, demandent-ils, cette science qui prétend déprécier notre religion, qui a apporté le salut et le réconfort à des millions d’hommes pendant des milliers d’années ? Qu’est-ce que la science, pour sa part, a accompli jusqu’à présent ? Que peut-on en attendre de plus ? De son propre aveu, elle est incapable de nous réconforter ou de nous ennoblir. Nous laisserons donc cela de côté, même s’il n’est en aucun cas facile de renoncer à de tels avantages. Mais qu’en est-il de son enseignement ? Peut-il nous dire comment le monde a commencé et quel sort lui est réservé ? Peut-il même nous peindre une image cohérente de l’univers, et nous montrer où se situent les phénomènes inexpliqués de la vie, et comment les forces spirituelles sont capables d’opérer sur la matière inerte ? S’il pouvait faire cela, nous ne devrions pas lui refuser notre respect. Mais il n’a rien fait de tel, pas un seul problème de ce genre n’a été résolu. Elle nous donne des fragments de prétendues connaissances, qu’elle ne peut harmoniser entre elles, elle recueille des observations d’uniformités sur l’ensemble des événements, et les dignifie du nom de lois et les soumet à ses interprétations hasardeuses. Et avec quel peu de certitude établit-il ses conclusions ! Tout ce qu’elle enseigne n’est que provisoirement vrai ; ce qui est prisé aujourd’hui comme la plus haute sagesse est renversé demain et expérimentalement remplacé par quelque chose d’autre. La dernière erreur reçoit alors le nom de vérité. Et à cette vérité, il nous est demandé de sacrifier notre plus grand bien ! et les honore du nom de lois et les soumet à ses interprétations hasardeuses. Et avec quel peu de certitude établit-il ses conclusions ! Tout ce qu’elle enseigne n’est que provisoirement vrai ; ce qui est prisé aujourd’hui comme la plus haute sagesse est renversé demain et expérimentalement remplacé par quelque chose d’autre. La dernière erreur reçoit alors le nom de vérité. Et à cette vérité, il nous est demandé de sacrifier notre plus grand bien ! et les honore du nom de lois et les soumet à ses interprétations hasardeuses. Et avec quel peu de certitude établit-il ses conclusions ! Tout ce qu’elle enseigne n’est que provisoirement vrai ; ce qui est prisé aujourd’hui comme la plus haute sagesse est renversé demain et expérimentalement remplacé par quelque chose d’autre. La dernière erreur reçoit alors le nom de vérité. Et à cette vérité, il nous est demandé de sacrifier notre plus grand bien !

Mesdames et Messieurs – Dans la mesure où vous êtes vous-mêmes partisans de la Weltanschauung scientifiqueJe ne pense pas que vous serez très profondément ébranlé par l’attaque de ce critique. Dans l’Autriche impériale, une anecdote était autrefois courante que je voudrais rappeler à cet égard. Une fois, le vieil empereur recevait une députation d’un parti politique qu’il n’aimait pas : « Ce n’est plus une opposition ordinaire, s’exclame-t-il, c’est une opposition factieuse. De la même manière vous trouverez que les reproches faits à la science de n’avoir pas résolu l’énigme de l’univers sont injustement et méchamment exagérés. La science a eu trop peu de temps pour une réalisation aussi formidable. C’est encore très jeune, une activité humaine récemment développée. Rappelons-nous, pour ne citer que quelques dates, que seulement trois cents ans environ se sont écoulés depuis que Kepler a découvert les lois du mouvement planétaire ; la vie de Newton, qui décomposait la lumière en couleurs du spectre et proposa la théorie de la gravitation, s’arrêta en 1727, c’est-à-dire il y a un peu plus de deux cents ans ; et Lavoisier a découvert l’oxygène peu de temps avant la Révolution française. Je suis peut-être un très vieil homme aujourd’hui, mais la vie d’un homme individuel est très courte par rapport à la durée du développement humain, et c’est un fait que j’étais vivant lorsque Charles Darwin a publié son ouvrage sur l’origine des espèces. . La même année 1859, Pierre Curie, le découvreur du radium, est né. Et si l’on remonte aux débuts de la science exacte de la nature chez les Grecs, à Archimède, ou à Aristarque de Samos ( et Lavoisier a découvert l’oxygène peu de temps avant la Révolution française. Je suis peut-être un très vieil homme aujourd’hui, mais la vie d’un homme individuel est très courte par rapport à la durée du développement humain, et c’est un fait que j’étais vivant lorsque Charles Darwin a publié son ouvrage sur l’origine des espèces. . La même année 1859, Pierre Curie, le découvreur du radium, est né. Et si l’on remonte aux débuts de la science exacte de la nature chez les Grecs, à Archimède, ou à Aristarque de Samos ( et Lavoisier a découvert l’oxygène peu de temps avant la Révolution française. Je suis peut-être un très vieil homme aujourd’hui, mais la vie d’un homme individuel est très courte par rapport à la durée du développement humain, et c’est un fait que j’étais vivant lorsque Charles Darwin a publié son ouvrage sur l’origine des espèces. . La même année 1859, Pierre Curie, le découvreur du radium, est né. Et si l’on remonte aux débuts de la science exacte de la nature chez les Grecs, à Archimède, ou à Aristarque de Samos (vers 250 av. J.-C.), l’ancêtre de Copernic, ou même aux origines hésitantes de l’astronomie chez les Babyloniens, vous ne couvrirez qu’une très petite partie de la période que l’anthropologie requiert pour l’évolution de l’homme à partir de sa forme originelle de singe, une période qui embrasse certainement plus de cent mille ans. Et il ne faut pas oublier que le siècle dernier a apporté avec lui une telle quantité de nouvelles découvertes et une telle accélération du progrès scientifique que nous avons toutes les raisons d’envisager avec confiance l’avenir de la science.

Il faut admettre que les autres objections sont valables dans certaines limites. Il est donc vrai que le chemin de la science est lent, hésitant et laborieux. Cela ne peut être nié ni modifié. Pas étonnant que les messieurs de l’opposition soient mécontents ; ils sont gâtés, ils ont eu plus de facilité avec leur révélation. Le progrès d’un travail scientifique se fait de la même manière que dans une analyse. L’analyste apporte des attentes avec lui dans son travail, mais il doit les garder en arrière-plan. Il découvre quelque chose de nouveau par l’observation, tantôt ici et tantôt là-bas, et au début les morceaux ne s’emboîtent pas. Il émet des suppositions, il évoque des constructions provisoires, et les abandonne si elles ne sont pas confirmées ; il doit avoir beaucoup de patience, doit être préparé à toutes les possibilités, et ne doit pas sauter aux conclusions de peur qu’elles ne le conduisent à négliger des facteurs nouveaux et inattendus. Et à la fin toute la dépense d’effort est récompensée, les découvertes éparses se mettent en place et il obtient une compréhension de toute une chaîne d’événements mentaux ; il a terminé un travail et est prêt pour le suivant. Mais l’analyste est différent des autres travailleurs scientifiques sur ce point, qu’il doit se passer de l’aide que l’expérience peut apporter à la recherche.

Mais la critique de la science que j’ai citée contient aussi beaucoup d’exagérations. Il n’est pas vrai de dire qu’il oscille aveuglément d’une tentative à l’autre, et échange une erreur contre la suivante. En règle générale, l’homme de science travaille comme un sculpteur avec un modèle d’argile, qui modifie constamment la première ébauche, y ajoute et en retranche, jusqu’à ce qu’il ait obtenu un degré satisfaisant de similitude avec un objet, qu’il soit vu ou imaginé. . Et, d’ailleurs, au moins dans les sciences plus anciennes et plus mûres, il existe déjà un socle solide de connaissances, qui n’est plus que modifié et élaboré et non plus démoli. Les perspectives, en fait, ne sont pas si mauvaises dans le monde de la science.

Et enfin, à quoi servent tous ces dénigrements passionnés de la science ? Malgré son incomplétude actuelle et ses difficultés inhérentes, nous ne pouvions pas nous en passer et ne pouvions rien mettre d’autre à sa place. Il n’y a pas de limite à l’amélioration dont elle est capable, et cela ne peut certainement pas être dit de la Weltanschauung religieuse. Ce dernier est complet dans son essentiel ; si c’est une erreur, elle doit en rester une pour toujours. Aucune tentative de minimiser l’importance de la science ne peut changer le fait qu’elle tente de prendre en compte notre dépendance au monde extérieur réel, tandis que la religion est illusion et tire sa force du fait qu’elle s’inscrit dans nos désirs instinctifs.

Je dois maintenant mentionner quelques autres types de Weltanschauung qui s’opposent au scientifique ; Je le fais cependant à contrecœur, parce que je sais que je ne suis pas compétent pour porter un jugement sur eux. J’espère donc que vous garderez cet aveu à l’esprit en écoutant ce que j’ai à dire, et que si votre intérêt est éveillé, vous irez chercher ailleurs des informations plus fiables.

Je dois d’abord nommer ici les divers systèmes philosophiques qui se sont aventurés à tracer le monde tel qu’il se reflète dans l’esprit des penseurs dont les yeux s’en détournent généralement. Mais j’ai déjà essayé de donner une caractérisation générale de la philosophie et de ses méthodes, et je crois que je suis plus inapte que presque n’importe qui à passer en revue les systèmes individuels. Je vous demanderai donc plutôt de porter votre attention sur deux autres phénomènes qui, particulièrement de nos jours, ne peuvent être ignorés.

La Weltanschauung à laquelle je me référerai d’abord est en quelque sorte le pendant de l’anarchisme politique, et peut-être en a-t-elle émané. Sans doute y a-t-il déjà eu des nihilistes intellectuels de ce genre, mais aujourd’hui la théorie de la relativité de la physique moderne semble leur avoir monté à la tête. Il est vrai qu’ils partent de la science, mais ils réussissent à la forcer à se couper le sol sous ses pieds, à se suicider en quelque sorte ; ils la font disposer d’elle-même en lui faisant réfuter ses propres prémisses. On a souvent l’impression que ce nihilisme n’est qu’une attitude temporaire, qui ne sera maintenue que jusqu’à ce que cette tâche soit accomplie. Quand une fois la science a été débarrassée, une sorte de mysticisme, ou, en fait, la vieille Weltanschauung religieuse,peut surgir dans l’espace laissé vacant. Selon cette doctrine anarchiste, il n’y a pas de vérité, pas de connaissance assurée du monde extérieur. Ce que nous donnons comme vérité scientifique n’est que le produit de nos propres besoins et désirs, tels qu’ils sont formulés dans des conditions extérieures variables ; c’est-à-dire qu’il est encore une fois illusion. En fin de compte, nous ne trouvons que ce que nous devons trouver et ne voyons que ce que nous désirons voir. Nous ne pouvons rien faire d’autre. Et puisque le critère de la vérité, la correspondance avec un monde extérieur, disparaît, peu importe les vues que nous acceptons. Tous sont également vrais et faux. Et personne n’a le droit d’accuser quelqu’un d’autre d’erreur.

Pour un esprit qui s’intéresse à l’épistémologie, il serait tentant de s’interroger sur les artifices et les sophismes au moyen desquels les anarchistes arrivent à tirer de la science un produit final de ce genre. On serait sans doute confronté à des situations comme celle qu’implique l’exemple familier du Crétois qui dit que tous les Crétois sont des menteurs. Mais je ne souhaite ni ne suis capable d’approfondir cela. Je remarquerai seulement que la théorie anarchiste ne garde son remarquable air de supériorité qu’aussi longtemps qu’elle s’occupe d’opinions sur des choses abstraites ; il se décompose au moment où il entre en contact avec la vie pratique. Maintenant, le comportement des hommes est guidé par leurs opinions et leurs connaissances, et le même esprit scientifique qui spécule sur la structure de l’atome ou sur l’origine de l’homme est concerné par la construction d’un pont qui en supportera la charge. S’il était vraiment indifférent ce que nous croyions, s’il n’y avait aucune connaissance qui se distinguât de nos opinions par le fait qu’elle correspondait à la réalité, alors nous pourrions aussi bien construire nos ponts de carton que de pierre, ou injecter un dixième de gramme de morphine dans un patient au lieu d’un centième, ou prendre du gaz lacrymogène comme narcotique au lieu d’éther. Mais les anarchistes intellectuels eux-mêmes rejetteraient fermement de telles applications pratiques de leur théorie. s’il n’y avait aucune connaissance qui se distinguât de nos opinions par le fait qu’elle correspondait à la réalité, alors nous pourrions aussi bien construire nos ponts de carton que de pierre, ou injecter un dixième de gramme de morphine à un malade au lieu de un centième, ou prendre du gaz lacrymogène comme narcotique au lieu de l’éther. Mais les anarchistes intellectuels eux-mêmes rejetteraient fermement de telles applications pratiques de leur théorie. s’il n’y avait aucune connaissance qui se distinguât de nos opinions par le fait qu’elle correspondait à la réalité, alors nous pourrions aussi bien construire nos ponts de carton que de pierre, ou injecter un dixième de gramme de morphine à un malade au lieu de un centième, ou prendre du gaz lacrymogène comme narcotique au lieu de l’éther. Mais les anarchistes intellectuels eux-mêmes rejetteraient fermement de telles applications pratiques de leur théorie.

L’autre Weltanschauung adverseest à prendre beaucoup plus au sérieux et, dans ce cas, je regrette très profondément l’insuffisance de mes connaissances. J’ose dire que vous en savez plus que moi sur ce sujet et que vous avez depuis longtemps pris position pour ou contre le marxisme. Les recherches de Karl Marx sur la structure économique de la société et sur l’influence des diverses formes d’organisation économique sur tous les aspects de la vie humaine ont acquis de nos jours une autorité indéniable. Dans quelle mesure ils ont raison ou tort dans le détail, je ne le sais naturellement pas. J’en déduis qu’il n’est pas facile, même pour des personnes mieux informées, de trancher. Certaines des propositions de la théorie de Marx me semblent étranges, telles que l’évolution des formes de société est un processus d’histoire naturelle, ou que les changements de stratification sociale procèdent les uns des autres à la manière d’un processus dialectique. Je ne suis en aucun cas certain de bien comprendre ces déclarations ; de plus, ils ne sonnent pas « matérialistes », mais comme des traces de l’obscure philosophie hégélienne sous l’influence de laquelle Marx passa un temps. Je ne sais comment je peux rejeter la vision que je partage avec d’autres laïcs, qui sont enclins à faire remonter la formation des classes dans la société aux luttes qui se sont déroulées depuis le début de l’histoire entre diverses hordes humaines. Ces hordes différaient légèrement les unes des autres ; et je suis d’avis que les différences sociales remontent à ces différences originelles de tribu ou de race. Des facteurs psychologiques, tels que le degré d’agressivité constitutionnelle et aussi le degré de cohésion au sein de la horde, et des facteurs matériels, tels que la possession de meilleures armes, ont décidé de la victoire. Lorsqu’ils vinrent vivre ensemble sur le même territoire, les vainqueurs devinrent les maîtres et les vaincus les esclaves. Il n’y a aucun signe dans tout cela de lois naturelles ou de modifications conceptuelles ; d’autre part, on ne peut méconnaître l’influence qu’exerce le contrôle progressif des forces naturelles sur les rapports sociaux entre les hommes, puisque les hommes mettent toujours leurs pouvoirs nouvellement acquis au service de leur agressivité, et les utilisent les uns contre les autres. L’introduction des métaux, du bronze et du fer, a mis fin à des époques culturelles entières et à leurs institutions sociales. Je crois vraiment que la poudre à canon et les armes à feu ont renversé la chevalerie et la domination de l’aristocratie, et que le despotisme russe était déjà condamné avant que la guerre ne soit perdue,

Il se peut, en effet, qu’avec la crise économique actuelle qui a suivi la Grande Guerre, nous payions simplement le prix de notre dernier triomphe sur la nature, la conquête de l’air. Cela ne semble pas très convaincant, mais au moins les premiers maillons de la chaîne d’arguments sont clairement reconnaissables. La politique de l’Angleterre était basée sur la sécurité garantie par les mers qui entourent ses côtes. Au moment où Blériot a survolé la Manche dans son avion, cet isolement protecteur a été rompu ; et la nuit où, en temps de paix, un Zeppelin allemand fit une croisière expérimentale au-dessus de Londres, la guerre contre l’Allemagne devint une certitude. La menace des sous-marins ne doit pas non plus être oubliée à cet égard.

J’ai presque honte de traiter d’une manière aussi légère et insuffisante un thème d’une telle importance et d’une telle complexité, et j’ai aussi conscience de ne rien vous avoir dit de nouveau. Je voulais seulement attirer votre attention sur le fait que le facteur de contrôle de l’homme sur la nature, dont il tire ses armes pour sa lutte avec ses semblables, doit nécessairement affecter aussi ses arrangements économiques. Nous semblons avoir parcouru un long chemin depuis les problèmes d’une Weltanschauung,mais nous reviendrons bientôt au point. La force du marxisme ne réside évidemment pas dans sa vision de l’histoire ou dans les prophéties concernant l’avenir qu’il fonde sur cette vision, mais dans sa vision claire de l’influence déterminante qu’exercent les conditions économiques de l’homme sur son développement intellectuel, éthique. et réactions artistiques. Tout un ensemble de corrélations et d’enchaînements causaux a ainsi été découvert, jusque-là presque complètement ignoré. Mais on ne peut pas supposer que les motifs économiques sont les seuls qui déterminent le comportement des hommes dans la société. Le fait incontestable que différents individus, races et nations se comportent différemment dans les mêmes conditions économiques prouve en soi que le facteur économique ne peut pas être le seul déterminant. Il est tout à fait impossible de comprendre comment des facteurs psychologiques peuvent être négligés lorsque les réactions d’êtres humains vivants sont impliquées ; car non seulement de tels facteurs étaient déjà impliqués dans l’établissement de ces conditions économiques, mais même en obéissant à ces conditions, les hommes ne peuvent rien faire de plus que mettre en mouvement leurs impulsions instinctives originelles - leur instinct de conservation, leur amour de l’agression, leur besoin de l’amour et leur impulsion à atteindre le plaisir et à éviter la douleur. Dans une conférence précédente, nous avons souligné l’importance du rôle joué par le surmoi, qui représente la tradition et les idéaux du passé, et qui résistera pendant un certain temps à la pression exercée par les nouvelles situations économiques. Et, enfin, il ne faut pas oublier que la masse de l’humanité, si soumise qu’elle soit aux nécessités économiques, sont portés par un processus de développement culturel – certains l’appellent civilisation – qui est sans doute influencé par tous les autres facteurs, mais qui en est également certainement indépendant dans son origine ; il est comparable à un processus organique, et est tout à fait capable d’agir lui-même sur les autres facteurs. Elle déplace les buts des instincts et pousse les hommes à se révolter contre ce qui était tolérable jusqu’ici ; et, de plus, le renforcement progressif de l’esprit scientifique semble en être une partie essentielle. Si quelqu’un était en mesure de montrer en détail comment ces différents facteurs - la disposition instinctive humaine générale, ses variations raciales et ses modifications culturelles - se comportent sous l’influence d’une organisation sociale, d’activités professionnelles et de modes de subsistance variables, comment ces facteurs inhibent ou s’entraider - si, Je dis, n’importe qui pourrait le montrer, alors il aurait non seulement amélioré le marxisme mais en aurait fait une véritable science sociale. Car la sociologie, qui traite du comportement de l’homme en société, ne peut être autre chose que la psychologie appliquée. À proprement parler, en effet, il n’y a que deux sciences : la psychologie, pure et appliquée, et les sciences naturelles.

Lorsqu’on a enfin commencé à se rendre compte de l’importance considérable des conditions économiques, la tentation s’est présentée d’y apporter une modification au moyen d’une ingérence révolutionnaire, au lieu de laisser le changement au cours du développement historique. Le marxisme théorique, tel qu’il est mis en pratique dans le bolchevisme russe, a acquis l’énergie, l’exhaustivité et l’exclusivité d’une Weltanschauung,mais en même temps, il a acquis une ressemblance presque étrange avec ce à quoi il s’oppose. A l’origine elle faisait elle-même partie de la science, et, dans sa réalisation, s’est construite sur la science et la technique, mais elle a néanmoins établi un interdit de pensée aussi inexorable que l’était autrefois celui de la religion. Tout examen critique de la théorie marxiste est interdit, les doutes sur sa validité sont punis de manière aussi vindicative que l’hérésie l’a été autrefois par l’Église catholique. Les œuvres de Marx, comme source de révélation, ont pris la place de la Bible et du Coran, bien qu’elles ne soient pas plus exemptes de contradictions et d’obscurités que ces premiers livres saints.

Et si le marxisme pratique a balayé sans remords tous les systèmes et illusions idéalistes, il n’en a pas moins développé lui-même des illusions, qui ne sont pas moins douteuses et invérifiables que leurs prédécesseurs. Elle espère, en quelques générations, modifier les hommes de manière à ce qu’ils puissent vivre ensemble dans le nouvel ordre de la société presque sans friction, et qu’ils fassent leur travail volontairement. En attendant, elle déplace ailleurs les barrières instinctives qui sont essentielles dans toute société, elle dirige vers l’extérieur les tendances agressives qui menacent toute communauté humaine, et trouve son appui dans l’hostilité des pauvres contre les riches, et des impuissants contre les anciens. détenteurs du pouvoir. Mais une telle altération de la nature humaine est très improbable. L’enthousiasme avec lequel la populace suit actuellement l’exemple bolchévique, tant que le nouvel ordre est incomplet et menacé de l’extérieur, ne donne aucune garantie pour l’avenir, lorsqu’il sera pleinement établi et ne sera plus en danger. Exactement comme la religion, le bolchevisme est obligé de dédommager ses croyants des souffrances et des privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche. tant que le nouvel ordre est incomplet et menacé de l’extérieur, ne donne aucune garantie pour l’avenir, lorsqu’il sera pleinement établi et ne sera plus en danger. Exactement comme la religion, le bolchevisme est obligé de dédommager ses croyants des souffrances et des privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche. tant que le nouvel ordre est incomplet et menacé de l’extérieur, ne donne aucune garantie pour l’avenir, lorsqu’il sera pleinement établi et ne sera plus en danger. Exactement comme la religion, le bolchevisme est obligé de dédommager ses croyants des souffrances et des privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche. quand il sera pleinement établi et ne sera plus en danger. Exactement comme la religion, le bolchevisme est obligé de dédommager ses croyants des souffrances et des privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche. quand il sera pleinement établi et ne sera plus en danger. Exactement comme la religion, le bolchevisme est obligé de dédommager ses croyants des souffrances et des privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche. Le bolchevisme est obligé de compenser ses croyants pour les souffrances et les privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche. Le bolchevisme est obligé de compenser ses croyants pour les souffrances et les privations de la vie présente en leur promettant une vie meilleure dans l’au-delà, dans laquelle il n’y aura pas de besoins insatisfaits. Il est vrai que ce paradis est d’être dans ce monde ; il sera établi sur la terre, et sera inauguré dans un temps mesurable. Mais rappelons-nous que les Juifs, dont la religion ne connaît pas l’outre-tombe, attendaient aussi la venue du Messie ici-bas, et que le Moyen Age chrétien a constamment cru que le Royaume de Dieu était proche.

Il ne fait aucun doute que sera la réponse du bolchevisme à ces critiques. « Jusqu’à ce que les hommes aient changé de nature », dira-t-il, « il faut employer les méthodes qui sont efficaces avec eux aujourd’hui. On ne peut se passer de la contrainte dans leur éducation ou d’une interdiction de penser ou d’appliquer la force, voire l’effusion du sang ; et si l’on n’éveillait pas en eux les illusions dont vous parlez, on ne pourrait les amener à se soumettre à cette contrainte. Et il pourrait nous demander poliment de dire comment cela pourrait être fait autrement. À ce stade, nous devrions être vaincus. Je ne devrais savoir aucun conseil à donner. Je dois admettre que les conditions de cette expérience m’auraient empêché, ainsi que des gens comme moi, de l’entreprendre ; mais nous ne sommes pas les seuls concernés. Il y a aussi des hommes d’action, inébranlables dans leurs convictions, insensibles au doute, et insensibles aux souffrances de quiconque se dresse entre eux et leur objectif. C’est grâce à de tels hommes que la formidable tentative d’instituer un nouvel ordre de société de ce genre est actuellement menée en Russie. Au moment où de grandes nations déclarent qu’elles n’attendent leur salut que d’une adhésion indéfectible à la piété chrétienne, le bouleversement de la Russie – malgré tous ses aspects affligeants – semble porteur d’un avenir meilleur. Malheureusement, ni nos propres appréhensions ni la croyance fanatique de l’autre côté ne nous donnent aucune indication sur la façon dont l’expérience se déroulera. L’avenir nous apprendra. Peut-être cela montrera-t-il que la tentative a été faite prématurément et qu’une modification fondamentale de l’ordre social aura peu d’espoir de succès jusqu’à ce que de nouvelles découvertes soient faites qui augmenteront notre contrôle sur les forces de la nature, et rendront ainsi plus facile la satisfaction de notre vie. besoins. Il se peut que ce n’est qu’alors qu’il sera possible d’émerger un nouvel ordre de société qui non seulement bannira le besoin matériel des masses, mais en même temps répondra aux exigences culturelles des hommes individuels. Mais même ainsi nous aurons encore à lutter pendant un temps indéfini avec les difficultés que la nature intraitable de l’homme met sur le chemin de toute sorte de communauté sociale. Il se peut que ce n’est qu’alors qu’il sera possible d’émerger un nouvel ordre de société qui non seulement bannira le besoin matériel des masses, mais en même temps répondra aux exigences culturelles des hommes individuels. Mais même ainsi nous aurons encore à lutter pendant un temps indéfini avec les difficultés que la nature intraitable de l’homme met sur le chemin de toute sorte de communauté sociale. Il se peut que ce n’est qu’alors qu’il sera possible d’émerger un nouvel ordre de société qui non seulement bannira le besoin matériel des masses, mais en même temps répondra aux exigences culturelles des hommes individuels. Mais même ainsi nous aurons encore à lutter pendant un temps indéfini avec les difficultés que la nature intraitable de l’homme met sur le chemin de toute sorte de communauté sociale.

Mesdames, Messieurs, Permettez-moi pour conclure de résumer ce que j’avais à dire sur le rapport de la psychanalyse à la question d’une Weltanschauung . La psychanalyse n’est pas, à mon avis, en mesure de créer sa propre Weltanschauung . Elle n’a pas besoin de le faire, car c’est une branche de la science, et elle peut souscrire à la Weltanschauung scientifique. Cette dernière, cependant, ne mérite guère un nom aussi ronflant, car elle ne prend pas tout dans son champ, elle est incomplète et elle ne prétend nullement à l’exhaustivité ni à la constitution d’un système. La pensée scientifique en est encore à ses balbutiements ; il y a un très grand nombre de grands problèmes auxquels il n’a pas encore été en mesure de faire face. Une Weltanschauungfondée sur la science a, outre l’accent qu’elle met sur le monde réel, des caractéristiques essentiellement négatives, telles qu’elle se limite à la vérité et rejette les illusions. Ceux de nos semblables qui ne sont pas satisfaits de cet état de choses et qui désirent quelque chose de plus pour leur tranquillité d’esprit momentanée peuvent le chercher là où ils peuvent le trouver. Nous ne les blâmerons pas de le faire ; mais nous ne pouvons pas les aider et ne pouvons pas changer notre propre façon de penser à leur égard.