Karl Kautsky, « La révolution sociale » (1902)

Karl Kautsky, « La révolution sociale » (1902)

Le concept de révolution sociale

Il y a peu de conceptions sur lesquelles il y ait eu tant de controverse que sur celle de la révolution. Cela peut être attribué en partie au fait que rien n’est aussi contraire aux intérêts et aux préjugés existants que ce concept, et en partie au fait que peu de choses sont aussi ambiguës.

En règle générale, les événements ne peuvent pas être définis aussi précisément que les choses. Cela est particulièrement vrai des événements sociaux, qui sont extrêmement compliqués et qui se compliquent de plus en plus à mesure que la société avance - plus les formes de coopération de l’humanité se diversifient. Parmi ces événements les plus compliqués figure la Révolution sociale, qui est une transformation complète des formes habituelles d’activité associée parmi les hommes.

Il n’est pas étonnant que ce mot, que chacun utilise, mais chacun dans un sens différent, soit parfois utilisé par les mêmes personnes à des moments différents dans des sens très différents. Certains entendent par barricades révolutionnaires, incendies de châteaux, guillotines, massacres de septembre et toutes sortes de choses hideuses. D’autres chercheront à ôter tout piquant au mot et à l’employer dans le sens de grandes mais imperceptibles et pacifiques transformations de la société, comme, par exemple, celles qui eurent lieu par la découverte de l’Amérique ou par l’invention de la machine à vapeur. Entre ces deux définitions, il existe de nombreuses nuances de sens.

Marx, dans son introduction à la Critique de l’économie politique , définit la révolution sociale comme une transformation plus ou moins rapide des fondements de la superstructure juridique et politique de la société résultant d’un changement de ses fondements économiques. Si l’on s’en tient à cette définition, on élimine aussitôt de l’idée de révolution sociale « les changements dans les fondements économiques », comme, par exemple, ceux qui ont procédé de la machine à vapeur ou de la découverte de l’Amérique. Ces altérations sont les causes de la révolution, non la révolution elle-même.

Mais je ne veux pas m’en tenir trop strictement à cette définition de la révolution sociale. Il y a un sens encore plus étroit dans lequel nous pouvons l’utiliser. Dans ce cas, il ne signifie pas non plus la transformation de la superstructure juridique et politique de la société, mais seulement une forme particulière ou une méthode particulière de transformation.

Tout socialiste aspire à la révolution sociale au sens large, et pourtant il y a des socialistes qui rejettent la révolution et n’atteindraient la transformation sociale que par la réforme. Ils opposent la révolution sociale à la réforme sociale. C’est de ce contraste que nous discutons aujourd’hui dans nos rangs. Je veux considérer ici la révolution sociale au sens étroit d’une méthode particulière de transformation sociale.

L’opposition entre réforme et révolution ne consiste pas dans l’application de la force dans un cas et pas dans l’autre. Toute mesure juridique et politique est une mesure de force qui est exécutée par la force de l’Etat. Les formes particulières d’application de la force, comme par exemple les combats de rue ou les exécutions, ne constituent pas non plus l’essentiel de la révolution par opposition à la réforme. Celles-ci naissent de circonstances particulières, ne sont pas nécessairement liées à des révolutions et peuvent facilement accompagner des mouvements de réforme. La constitution des délégués du tiers état à l’Assemblée nationale de France, le 17 juin 1789, est un acte éminemment révolutionnaire sans recours apparent à la force. Cette même France avait, au contraire, en 1774 et 1775,

La référence aux combats de rue et aux exécutions comme caractéristiques des révolutions est, cependant, un indice de la source à partir de laquelle nous pouvons obtenir des enseignements importants quant à l’essentiel de la révolution. La grande transformation qui a commencé en France en 1789 est devenue le type classique de la révolution. C’est celui auquel on pense ordinairement quand on parle de révolution. C’est à partir de là que nous pouvons mieux étudier l’essentiel de la révolution et le contraste entre celle-ci et la réforme. Cette révolution fut précédée d’une série d’efforts de réforme, dont les plus connus sont ceux de Turgot. Ces tentatives dans de nombreux cas visaient les mêmes choses que la révolution a réalisées. Qu’est-ce qui distinguait les réformes de Turgot des mesures correspondantes de la révolution ? Entre les deux, la conquête du pouvoir politique par une nouvelle classe, et c’est là que réside la différence essentielle entre la révolution et la réforme. Les mesures qui visent à adapter la superstructure juridique et politique de la société aux nouvelles conditions économiques sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu’elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. Les mesures qui visent à adapter la superstructure juridique et politique de la société aux nouvelles conditions économiques sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu’elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. Les mesures qui visent à adapter la superstructure juridique et politique de la société aux nouvelles conditions économiques sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu’elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu’elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu’elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale.

La conquête du pouvoir gouvernemental par une classe jusque-là opprimée, en d’autres termes, une révolution politique, est donc la caractéristique essentielle de la révolution sociale dans ce sens étroit, par opposition à la réforme sociale. Ceux qui rejettent la révolution politique comme principal moyen de transformation sociale ou qui souhaitent la limiter aux mesures accordées par la classe dirigeante sont des réformateurs sociaux, même si leurs idées sociales peuvent contrarier les formes sociales existantes. Au contraire, est révolutionnaire celui qui cherche à conquérir le pouvoir politique pour une classe jusque-là opprimée, et il ne perd pas ce caractère s’il prépare et hâte cette conquête par des réformes sociales arrachées aux classes dominantes. Ce n’est pas la recherche de réformes sociales, mais le fait de s’y confiner explicitement, qui distingue le réformateur social du révolutionnaire social. D’autre part, une révolution politique ne peut devenir une révolution sociale que lorsqu’elle procède d’une classe jusque-là socialement opprimée. Une telle classe est contrainte de compléter son émancipation politique par son émancipation sociale parce que sa position sociale antérieure est en antagonisme irréconciliable avec sa domination politique. Une scission dans les rangs des classes dominantes, même si elle prend la forme violente de la guerre civile, n’est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. une révolution politique ne peut devenir une révolution sociale que lorsqu’elle procède d’une classe jusque-là socialement opprimée. Une telle classe est contrainte de compléter son émancipation politique par son émancipation sociale parce que sa position sociale antérieure est en antagonisme irréconciliable avec sa domination politique. Une scission dans les rangs des classes dominantes, même si elle prend la forme violente de la guerre civile, n’est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. une révolution politique ne peut devenir une révolution sociale que lorsqu’elle procède d’une classe jusque-là socialement opprimée. Une telle classe est contrainte de compléter son émancipation politique par son émancipation sociale parce que sa position sociale antérieure est en antagonisme irréconciliable avec sa domination politique. Une scission dans les rangs des classes dominantes, même si elle prend la forme violente de la guerre civile, n’est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. peu importe même si elle devait prendre la forme violente de la guerre civile, ce n’est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. peu importe même si elle devait prendre la forme violente de la guerre civile, ce n’est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini.

Évolution et révolution

Une réforme sociale peut très bien être en accord avec les intérêts de la classe dirigeante. Il se peut que pour l’instant leur domination sociale demeure intacte, ou dans certaines circonstances, puisse même la renforcer. La révolution sociale, au contraire, est d’emblée incompatible avec les intérêts de la classe dirigeante, puisqu’elle signifie en toutes circonstances l’anéantissement de son pouvoir. Il n’est pas étonnant que la classe dirigeante actuelle calomnie et stigmatise continuellement la révolution parce qu’elle pense qu’elle menace sa position. Ils opposent l’idée de révolution sociale à celle de réforme sociale, qu’ils portent jusqu’au ciel, bien souvent même sans jamais permettre qu’elle devienne un fait terrestre. Les arguments contre la révolution dérivent des formes de pensée dominantes actuelles. Tant que le christianisme dominait l’esprit des hommes, l’idée de révolution était rejetée comme révolte pécheresse contre l’autorité divinement constituée. Il était facile d’en trouver des textes probants dans le Nouveau Testament, puisque celui de l’Empire romain, à une époque où toute révolte contre les pouvoirs dominants paraissait sans espoir, et où toute vie politique indépendante avait cessé d’exister. Les classes révolutionnaires, bien sûr, ont répondu par des citations de l’Ancien Testament, dans lequel vivait encore une grande partie de l’esprit d’une démocratie pastorale primitive. Une fois que la manière de penser judiciaire a supplanté la pensée théologique, une révolution a été définie comme une rupture violente avec l’ordre juridique existant. Nul cependant ne pouvait avoir droit à la destruction des droits, un droit de révolution était une absurdité, et la révolution dans tous les cas un crime. Mais les représentants de la classe aspirante opposent au droit existant, historiquement descendu, le droit pour lequel ils luttent, le représentant comme une loi éternelle de la nature et de la raison, et un droit inaliénable de l’humanité. La reconquête de ces derniers droits, qui manifestement n’auraient pu être perdus que par une violation des droits, était elle-même impossible sans violation des droits, même s’ils venaient à la suite d’une révolution.

Aujourd’hui, les phrases théologiques ont perdu leur pouvoir d’asservissement, et surtout parmi les classes révolutionnaires du peuple. La référence au droit historique a aussi perdu de sa force. L’origine révolutionnaire des droits actuels et du gouvernement actuel est encore si récente que leur légitimité peut être contestée. Non seulement le gouvernement de la France, mais les dynasties de l’Italie, de l’Espagne, de la Bulgarie, de l’Angleterre et de la Hollande sont d’origine révolutionnaire. Les rois de Bavière et de Wurtemberg, le grand-duc de Bade et de Hesse, doivent, non seulement leurs titres, mais une grande partie de leurs provinces, à la protection du parvenu révolutionnaire Napoléon ; les Hohenzollern ont atteint leurs positions actuelles sur les ruines des trônes, et même les Habsbourgeois se sont inclinés devant la révolution hongroise. Andrassy, ​​qui fut pendu en effigie pour haute trahison en 1852,

La bourgeoisie elle-même était activement engagée dans toutes ces violations des droits historiques. Elle ne peut, désormais, depuis qu’elle est devenue la classe dirigeante, bien condamner la révolution au nom de ce droit à la révolution, même si sa philosophie juridique fait tout pour concilier droits naturels et droits historiques. Elle doit chercher des arguments plus efficaces pour stigmatiser la révolution, et ceux-ci se trouvent dans la science naturelle naissante avec l’attitude mentale qui l’accompagne. Alors que la bourgeoisie était encore révolutionnaire, la théorie catastrophique régnait encore dans les sciences naturelles (géologie et biologie). Cette théorie partait du principe que le développement naturel s’est produit par de grands sauts soudains. Une fois la révolution capitaliste terminée, la place de la théorie catastrophique a été prise par l’hypothèse d’un développement graduel imperceptible, procédant par accumulation d’innombrables petites avancées et ajustements dans une lutte concurrentielle. Pour la bourgeoisie révolutionnaire, l’idée de catastrophes dans la nature était très acceptable, mais pour la bourgeoisie conservatrice, ces idées semblaient irrationnelles et contre nature.

Bien sûr, je n’affirme pas que les chercheurs scientifiques avaient toutes leurs théories déterminées par les besoins politiques et sociaux de la bourgeoisie. Seuls les représentants des théories de la catastrophe étaient à la fois les plus réactionnaires et les moins enclins aux vues révolutionnaires. Mais chacun est involontairement influencé par l’attitude mentale de la classe au milieu de laquelle il vit et en emporte quelque chose dans ses conceptions scientifiques. Dans le cas de Darwin, nous savons positivement que ses hypothèses de sciences naturelles ont été influencées par Malthus, cet adversaire décisif de la révolution. Ce n’est pas tout à fait par hasard que les théories de l’évolution (de Darwin et de Lyell) sont venues d’Angleterre, dont l’histoire pendant 250 ans n’a montré que des débuts révolutionnaires,

Le fait qu’une idée émane d’une classe particulière, ou s’accorde avec ses intérêts, ne prouve évidemment rien quant à sa véracité ou sa fausseté. Mais son influence historique dépend justement de ces choses. Que les nouvelles théories de l’évolution aient été rapidement acceptées par les grandes masses populaires, qui n’avaient absolument aucune possibilité de les tester, prouve qu’elles reposaient sur des besoins profonds de ces classes. D’un côté ces théories – et c’est ce qui leur donnait leur valeur pour les classes révolutionnaires – abolissaient de manière beaucoup plus radicale que les anciennes théories catastrophiques, toute nécessité d’une reconnaissance d’une puissance surnaturelle créant un monde par actes successifs. De l’autre côté - et cela plaisait le plus à la bourgeoisie - ils déclaraient que toutes les révolutions et catastrophes étaient quelque chose d’anormal, contraire aux lois de la nature, et totalement absurde. Quiconque cherche aujourd’hui à attaquer scientifiquement la révolution le fait au nom de la théorie de l’évolution, démontrant que la nature ne fait pas de sauts, que par conséquent tout changement brusque des rapports sociaux est impossible ; cette avancée n’est possible que par l’accumulation de petits changements et de légères améliorations, appelées réformes sociales. Considérée de ce point de vue, la révolution est une conception non scientifique à propos de laquelle les gens scientifiquement cultivés ne font que hausser les épaules.

On pourrait répondre que l’analogie entre les lois naturelles et sociales n’est nullement parfaite. Certes, notre conception de l’un influencera inconsciemment notre conception de l’autre sphère comme nous l’avons déjà vu. Ce n’est pourtant pas un avantage et il vaut mieux freiner que favoriser ce transfert de lois d’un domaine à l’autre. Certes, tout progrès dans les méthodes d’observation et de compréhension d’un domaine quelconque peut améliorer et améliorera nos méthodes et notre compréhension dans les autres, mais il est également vrai qu’il existe à l’intérieur de chacun de ces domaines des lois particulières qui ne s’appliquent pas aux autres.

Il faut tout d’abord noter la distinction fondamentale entre la nature animée et la nature inanimée. Nul ne prétendrait, au nom de la similitude externe, transférer sans changement une loi qui s’applique à l’une de ces sphères à l’autre. On ne chercherait pas à résoudre le problème de la reproduction sexuée et de l’hérédité par les lois de l’affiliation chimique. Mais la même erreur est commise lorsque les lois naturelles sont appliquées directement à la société, comme par exemple lorsque la concurrence est justifiée comme une nécessité naturelle en raison de la loi de la lutte pour la survie, ou lorsque les lois de l’évolution naturelle sont invoquées pour montrer l’impossibilité de révolution sociale.

Mais il y a encore plus à dire en réponse. Si l’ancienne théorie catastrophique a disparu à jamais des sciences naturelles, la nouvelle théorie qui ne fait de l’évolution qu’une série de petits changements insignifiants se heurte à des objections de plus en plus fortes. D’un côté, il y a une tendance croissante vers des théories quiétistes et conservatrices qui réduisent l’évolution elle-même au minimum, de l’autre, les faits nous obligent à accorder une importance toujours plus grande aux catastrophes dans le développement naturel. Ceci s’applique également aux théories géologiques de Lyell et à l’évolution organique de Darwin.

Cela a donné lieu à une sorte de synthèse des anciennes théories catastrophiques et des nouvelles théories évolutionnistes, semblable à la synthèse que l’on trouve dans le marxisme. De même que le marxisme distingue entre le développement économique graduel et la transformation soudaine de la superstructure juridique et politique, de nombreuses nouvelles théories biologiques et géologiques reconnaissent, à côté de la lente accumulation d’altérations légères et même infinitésimales, des transformations soudaines et profondes - des catastrophes - qui résultent d’une évolution plus lente.

Un exemple notable en est fourni par les observations de de Bries rapportées au dernier congrès des sciences naturelles tenu à Hambourg. Il a découvert que les espèces de plantes et d’animaux restent inchangées pendant une longue période ; certains d’entre eux finissent par disparaître, lorsqu’ils sont devenus trop vieux pour s’adapter plus longtemps aux conditions d’existence, qui ont entre-temps changé. D’autres espèces sont plus chanceuses ; elles « explosent » soudain, comme il l’a dit lui-même, pour donner vie à d’innombrables formes nouvelles, dont les unes perdurent et se multiplient, tandis que les autres, n’étant pas adaptées aux conditions de l’existence, disparaissent.

Je n’ai pas l’intention de tirer une conclusion en faveur de la révolution de ces nouvelles observations. Ce serait tomber dans la même erreur que ceux qui soutiennent le rejet de la révolution de la théorie de l’évolution. Mais ces observations montrent du moins que les savants eux-mêmes ne sont pas entièrement d’accord sur le rôle joué par les catastrophes dans le développement organique et géologique, et pour cette raison ce serait une erreur de vouloir tirer de l’une ou l’autre de ces hypothèses des conclusions définitives quant à le rôle joué par la révolution dans le développement social.

Si malgré ces faits on insiste encore sur de telles conclusions, alors nous pouvons leur répondre par une illustration très populaire et familière, qui démontre d’une manière indubitable que la nature fait des sauts soudains : je me réfère à l’acte de naissance. L’acte de naissance est un saut. Du coup un fœtus, qui constituait jusqu’alors une partie de l’organisme de la mère, partageant sa circulation, se nourrissant d’elle, sans respirer, devient un être humain indépendant, avec son propre système circulatoire, qui respire et pleure, prend sa propre nourriture et utilise son tube digestif.

L’analogie entre la naissance et la révolution, cependant, ne repose pas seulement sur la soudaineté de l’acte. Si nous y regardons de plus près, nous trouverons que cette transformation soudaine à la naissance est entièrement limitée aux fonctions. Les organes se développent lentement et doivent atteindre un certain stade de développement avant que ce saut ne soit possible, ce qui leur donne soudain leurs nouvelles fonctions. Si le saut a lieu avant que ce stade de développement ne soit atteint, le résultat n’est pas le début de nouvelles fonctions pour les organes, mais la cessation de toutes les fonctions - la mort de la nouvelle créature. D’autre part, le lent développement des organes dans le corps de la mère ne peut aller jusqu’à un certain point, ils ne peuvent commencer leurs nouvelles fonctions sans l’acte révolutionnaire de la naissance. Cela devient inévitable lorsque le développement des organes a atteint une certaine hauteur.

On retrouve la même chose dans la société. Ici aussi les révolutions sont le résultat d’un développement (évolution) lent et graduel. Ici aussi ce sont les organes sociaux qui se développent lentement. Ce qui peut être changé d’un coup, d’un bond, de manière révolutionnaire, ce sont leurs fonctions. Le chemin de fer s’est lentement développé. D’autre part, le chemin de fer peut subitement se transformer de sa fonction d’instrument d’enrichissement d’un certain nombre de capitalistes, en une entreprise socialiste ayant pour fonction de servir le bien commun. Et comme à la naissance de l’enfant, toutes les fonctions sont simultanément révolutionnées – circulation, respiration, digestion – de même toutes les fonctions du chemin de fer doivent être simultanément révolutionnées d’un coup, car elles sont toutes les plus étroitement liées. Ils ne peuvent pas être socialisés progressivement et successivement, les uns après les autres, comme si, par exemple, on transformait aujourd’hui les fonctions d’ingénieur et de pompier, quelques années plus tard celles de billetterie, et plus tard encore celles de comptable et de comptable, etc. Ce fait est parfaitement clair pour un chemin de fer, mais la socialisation successive des différentes fonctions d’un chemin de fer n’est pas moins absurde que celle du ministère d’un État centralisé. Un tel ministère constitue un organisme unique dont les organes doivent coopérer. Les fonctions d’un de ces organes ne peuvent être modifiées sans modifier également tous les autres. L’idée de la conquête graduelle des divers départements d’un ministère par les socialistes n’est pas moins absurde que ne le serait une tentative de diviser l’acte de naissance en un certain nombre d’actes mensuels consécutifs,

Puisque ni un chemin de fer ni un ministère ne peuvent être changés graduellement, mais seulement d’un seul coup, embrassant tous les organes à la fois, des fonctions capitalistes aux fonctions socialistes, d’un organe du capitaliste à un organe de la classe ouvrière, et cette transformation est possible seulement aux organes sociaux qui conservent un certain degré de développement, on peut remarquer ici qu’avec l’organisme maternel il est possible de déterminer scientifiquement le moment où le degré de maturité est atteint, ce qui n’est pas le cas de la société.

D’autre part, la naissance ne marque pas la conclusion du développement de l’organisme humain, mais plutôt le début d’une nouvelle époque de développement. L’enfant entre maintenant dans de nouvelles relations dans lesquelles de nouveaux organes sont créés, et ceux qui existaient auparavant se développent davantage dans d’autres directions ; les dents poussent dans la bouche, les yeux apprennent à voir ; les mains pour saisir, les pieds pour marcher, la bouche pour parler, etc. De même une révolution sociale n’est pas l’aboutissement du développement social, mais le début d’une nouvelle forme de développement. Une révolution socialiste peut d’un seul coup transférer une usine de la propriété capitaliste à la propriété sociale. Mais ce n’est que progressivement, au cours d’une lente évolution, que l’on peut transformer une usine d’un lieu de travail monotone, repoussant et forcé en un lieu attrayant pour l’activité joyeuse d’êtres humains heureux. Une révolution socialiste peut d’un seul coup transformer les grandes exploitations agricoles en propriété sociale. Dans cette partie de l’agriculture où domine encore la petite industrie, il faut d’abord créer les organes de la production sociale et socialiste, et cela ne peut venir que d’un lent développement.

Il apparaît donc que l’analogie entre naissance et révolution va assez loin. Mais cela ne prouve naturellement rien de plus que l’on n’a pas le droit de faire appel à la nature pour prouver qu’une révolution sociale est quelque chose d’inutile, de déraisonnable et de contre nature. Nous n’avons pas non plus, comme nous l’avons déjà dit, le droit d’appliquer directement aux processus sociaux les conclusions tirées de la nature. Nous ne pouvons pas aller plus loin sur le terrain de telles analogies que de conclure : que, comme chaque créature animale doit à un moment donné passer par une catastrophe pour atteindre un stade supérieur de développement (l’acte de naissance ou de rupture d’une coquille) , de sorte que la société ne peut être élevée à un stade supérieur de développement que par une catastrophe.

Révolutions dans l’Antiquité et le Moyen Âge

Toute conclusion définitive quant à savoir si la révolution est une nécessité ou non ne peut être tirée que d’une enquête sur les faits du développement social, et non par des analogies avec les sciences naturelles. Il suffit de jeter un coup d’œil sur ces étapes antérieures du développement pour voir que la révolution sociale, au sens étroit où nous l’employons ici, n’est pas un accompagnement nécessaire du développement social. Il y a eu une évolution sociale et de très grande envergure avant la montée des antagonismes de classe et du pouvoir politique. Dans ces étapes, la conquête du pouvoir politique par une classe opprimée, et par conséquent une révolution sociale, était bien sûr impossible.

Même après la naissance des antagonismes de classe et du pouvoir politique, il faut attendre longtemps pour trouver, soit dans l’Antiquité, soit au Moyen Age, quoi que ce soit qui corresponde à notre idée de la révolution. Nous trouvons de nombreux exemples de luttes de classe acharnées, de guerres civiles et de catastrophes politiques, mais aucune de celles-ci n’a entraîné une rénovation fondamentale et permanente des conditions de propriété et, par conséquent, une nouvelle forme sociale.

A mon avis, les raisons en sont les suivantes : Dans l’Antiquité et aussi au Moyen Age, le centre de gravité de la vie économique et aussi de la vie politique était la communauté. Chaque communauté se suffisait à elle-même dans tous les points essentiels et n’était attachée au monde extérieur que par des bandes lâches. Les grands États n’étaient que des conglomérats de communautés qui ne tenaient ensemble que par une dynastie ou par une autre communauté dirigeante et exploiteuse. Chaque communauté avait son propre développement économique spécial correspondant à ses propres caractéristiques particulières et correspondant à celles-ci également ses luttes de classe particulières. Les révolutions politiques aussi à cette époque n’étaient surtout que des révolutions communales. Il était bien sûr impossible de transformer toute la vie sociale d’un grand territoire par une révolution politique.

Plus le nombre d’individus dans un mouvement social est petit, moins il y a de mouvement social réel ; moins il y a d’universel et de créateur de loi, et plus le personnel et l’accidentel dominent. Cela a accru la diversité des luttes de classe dans les différentes communautés. Parce que dans la lutte des classes aucun mouvement des masses ne pouvait apparaître, parce que le général était caché dans l’accidentel et le personnel, il ne pouvait y avoir de reconnaissance profonde des causes sociales et des buts des mouvements de classe. Quelle que soit la grandeur de la philosophie créée par les Grecs, l’idée d’une économie nationale scientifique leur était étrangère. Aristote ne fournit que les ébauches d’un tel système. Les Grecs et les Romains sur le terrain économique ne produisaient que des instructions pratiques pour l’économie domestique, ou pour les industries agricoles,

Tandis que les causes sociales profondes qui ont donné naissance à la condition des classes individuelles restaient cachées et étaient voilées par les actes des individus et les particularités locales, il n’était pas étonnant que les classes opprimées aussi, dès qu’elles avaient conquis le pouvoir politique. , l’utilisait d’abord pour se débarrasser des individus et des particularités locales et non pour établir un nouvel ordre social.

L’obstacle le plus important sur la route de tout mouvement révolutionnaire à cette époque était la lenteur du développement économique. Cela s’est déroulé de manière imperceptible. Paysans et artisans travaillaient comme leurs grands-pères et arrière-grands-pères avaient l’habitude de travailler. L’ancien, le coutumier, était la seule chose bonne et parfaite. Même quand on cherchait à créer quelque chose de nouveau, on s’efforçait de prouver aux autres qu’il s’agissait bien d’un retour à quelque tradition oubliée. Le progrès technique n’obligeait pas par lui-même à de nouvelles formes de propriété, car il ne consistait qu’en une division sociale croissante du travail, en la division d’un métier en plusieurs. Mais, dans chacun des nouveaux métiers, le travail manuel reste fondamental, les moyens de production sont insignifiants et l’élément décisif est l’habileté manuelle. Certes, dans les dernières années de l’Antiquité, on trouve à côté des paysans et des artisans de grandes entreprises (voire des établissements industriels), mais celles-ci étaient exploitées par des esclaves considérés comme des étrangers hors de la vie communautaire. Ces industries ne produisaient que des produits de luxe et ne pouvaient développer aucune force économique particulière, sauf temporairement en temps de grandes guerres qui affaiblissaient l’agriculture et rendaient le matériel esclave bon marché. Une forme économique élevée et un nouvel idéal social ne peuvent surgir d’une économie esclavagiste.

L’unique forme de capital qui s’est développée dans l’Antiquité et le Moyen Age est l’usure et le capital commercial. Ces deux facteurs peuvent parfois entraîner des changements économiques rapides. Mais le capital commercial ne pouvait que favoriser la division des anciens métiers en d’innombrables nouveaux et le progrès de la grande industrie dépendante du travail des esclaves. Le capital usuraire agissait simplement pour retarder les formes de production existantes sans en créer de nouvelles. La lutte contre le capital usuraire et contre les grandes industries agricoles exploitées par des esclaves a conduit à des luttes politiques occasionnelles très semblables aux révolutions sociales de notre temps. Mais le but de celles-ci n’a toujours été que la restauration d’un état antérieur et non une rénovation sociale. Tel fut le cas dans la liquidation des dettes opérée pour les paysans grecs, par Solon, et dans les mouvements des paysans et des prolétaires romains dont les Gracques reçoivent leur nom. A toutes ces causes - lenteur du développement économique, méconnaissance des relations sociales profondes, division de la vie politique en d’innombrables communautés différentes - s’ajoute le fait que dans l’Antiquité classique et bien souvent aussi au Moyen Âge, les moyens de suppression d’une classe montante étaient relativement insignifiantes. Il n’y avait pas de bureaucraties, ou du moins jamais où il y avait la vie politique la plus active, et où la lutte des classes était la plus âprement menée. Dans le monde romain, par exemple, la bureaucratie s’est d’abord développée sous l’empire. Les relations internes des communautés ainsi que leur commerce entre elles étaient simples, faciles à comprendre et ne présupposaient aucune connaissance experte. Les classes gouvernantes pouvaient facilement s’assurer parmi elles les gouvernants nécessaires, et cela est d’autant plus vrai qu’à cette époque la classe gouvernante était également habituée à s’engager dans une activité artistique, philosophique et politique. La classe dirigeante ne s’est pas contentée de régner, elle a aussi gouverné.

D’un autre côté, la masse du peuple n’était pas entièrement sans défense. C’est précisément à l’âge d’or de l’Antiquité classique que le système de la milice était la règle, en vertu de laquelle chaque citoyen était armé. Dans ces conditions, une très légère altération du rapport de force des classes suffisait à amener une nouvelle classe au pouvoir. Les antagonismes de classe ne pouvaient pas atteindre un degré tel que l’idée d’une transformation complète de toutes les institutions existantes pût s’enraciner solidement dans l’esprit d’une classe opprimée et, de plus, dans ces classes opprimées, l’entêtement à s’accrocher à tous les privilèges était la règle. Comme on l’a déjà noté, cela a eu pour effet de limiter presque entièrement la révolution politique à l’abolition des abus individuels et à l’éloignement des individus.

Parmi les grandes nations des temps modernes, l’Angleterre est celle qui ressemble le plus au moyen âge, non économiquement, mais par sa forme politique. Le militarisme et la bureaucratie y sont les moins développés. Elle possède encore une aristocratie qui non seulement règne mais gouverne. Correspondant à cela, l’Angleterre est la grande nation moderne dans laquelle les efforts des classes opprimées visent principalement à éliminer certains abus au lieu d’être dirigés contre l’ensemble du système social. C’est aussi l’Etat où la pratique de la protection contre la révolution par le compromis est la plus développée.

Si l’armement universel du peuple n’a pas encouragé les grandes révolutions sociales, il a rendu beaucoup plus facile le déclenchement d’un conflit armé entre les classes à la moindre occasion. Les soulèvements violents et les guerres civiles ne manquent pas dans l’Antiquité et le Moyen Âge. La férocité avec laquelle ceux-ci ont été combattus était souvent si grande qu’elle a conduit à l’expulsion, à l’expropriation et souvent à l’extermination des vaincus. Ceux qui considèrent la violence comme un signe de révolution sociale trouveront beaucoup de telles révolutions dans les époques antérieures. Mais ceux qui conçoivent la révolution sociale comme la conquête du pouvoir politique par une classe auparavant asservie et la transformation de la superstructure juridique et politique de la société, notamment dans les rapports de propriété, n’y trouveront pas de révolution sociale. Le développement social s’est fait au coup par coup, étape par étape, non pas à travers de grandes catastrophes isolées, mais en d’innombrables petits mouvements fragmentés, apparemment déconnectés, souvent interrompus, toujours renouvelés, pour la plupart inconscients. La grande transformation sociale de l’époque qui nous occupe, la disparition de l’esclavage en Europe, s’est opérée si insensiblement que les contemporains de ce mouvement n’y ont pas prêté attention, et qu’on est aujourd’hui obligé de la reconstituer par des hypothèses.

Révolution sociale sous le capitalisme

Les choses ont pris un tout autre aspect dès que le mode de production capitaliste s’est développé. Ce serait aller trop loin et ce ne serait que répéter des choses bien connues si j’étais ici pour entrer dans le mécanisme du capitalisme et ses conséquences. Qu’il suffise de dire que le mode de production capitaliste a créé l’État moderne, a mis fin à l’indépendance politique des communautés et en même temps leur indépendance économique a cessé, chacun est devenu une partie d’un tout et a perdu ses droits spéciaux et ses particularités particulières. Tous furent réduits au même niveau, tous reçurent les mêmes lois, les mêmes impôts, les mêmes tribunaux, et furent soumis au même gouvernement. L’État moderne a donc été contraint de devenir un État national et a ajouté aux autres égalités l’égalité de langue.

L’influence du pouvoir gouvernemental sur la vie sociale était alors quelque chose de tout à fait différent de ce qu’elle était dans l’Antiquité ou le Moyen Age. Tout changement politique important dans un grand État moderne influence à la fois d’un seul coup et de la manière la plus profonde une énorme sphère sociale. La conquête du pouvoir politique par une classe auparavant assujettie doit, de ce fait, désormais avoir des résultats sociaux tout à fait différents qu’auparavant.

En conséquence, le pouvoir dont dispose l’État moderne s’est énormément accru. La révolution technique du capitalisme atteint aussi la technique des armes. Depuis la Réforme, les armes de guerre sont devenues de plus en plus parfaites, mais aussi plus coûteuses. Ils deviennent ainsi un privilège du pouvoir gouvernemental. Ce fait seul sépare l’armée du peuple, même dans les lieux où règne la conscription universelle, à moins qu’elle ne soit complétée par l’armement populaire, ce qui n’est le cas dans aucun grand État. Surtout, les chefs de l’armée sont des militaires de métier séparés du peuple auquel ils s’opposent en tant que classe privilégiée.

Les pouvoirs économiques de l’État centralisé moderne sont également énormes par rapport à ceux des États antérieurs. Ils comprennent la richesse d’une sphère colossale dont les moyens techniques de production laissent loin derrière la culture supérieure de l’antiquité.

L’État moderne possède également une bureaucratie beaucoup plus centralisée que celle de tout État antérieur. Les problèmes de l’État moderne se sont tellement développés qu’il est impossible de les résoudre sans une vaste division du travail et un haut niveau de connaissances professionnelles. Le mode de production capitaliste prive la classe dirigeante de tous les loisirs dont elle disposait auparavant. Même s’ils ne produisent pas mais vivent de l’exploitation des classes productrices, ils ne sont pas pour autant des exploiteurs oisifs. Grâce à la concurrence, moteur de la vie économique actuelle, les exploiteurs sont sans cesse contraints de mener entre eux une lutte épuisante qui menace les vaincus d’anéantissement complet.

Les capitalistes n’ont donc ni le temps ni les loisirs, ni la culture préalable nécessaire à l’activité artistique et scientifique. Ils n’ont même pas les qualifications nécessaires pour participer régulièrement aux activités gouvernementales. Non seulement dans l’art et la science, mais aussi dans le gouvernement de l’État, la classe dirigeante est forcée de ne pas participer. Ils doivent laisser cela aux salariés et aux employés bureaucratiques. La classe capitaliste règne mais ne gouverne pas. Il se contente cependant de diriger le gouvernement.

De même la noblesse féodale décadente avant elle, se contenta de prendre les formes d’une noblesse royale. Mais tandis que chez la noblesse féodale le renoncement à ses fonctions sociales était le produit de la corruption, chez les capitalistes ce renoncement découle directement de leurs fonctions sociales et fait partie intégrante de leur existence.

Avec l’aide d’un gouvernement aussi puissant, une classe peut se maintenir longtemps, même si c’est superflu. Oui, même si c’est devenu nuisible. Et plus le pouvoir de l’Etat est fort, plus la classe dirigeante s’appuie sur lui, d’autant plus elle s’accroche obstinément à ses privilèges et d’autant moins est-elle encline à accorder des concessions. Plus longtemps, cependant, il maintient sa domination de cette manière, plus les antagonismes de classe deviennent aigus, plus l’effondrement politique doit être prononcé lorsqu’il se produit finalement, et plus la transformation sociale qui en résulte est profonde, et plus la conquête est appropriée. du pouvoir politique par une classe opprimée pour mener à la révolution.

Simultanément, les classes belligérantes deviennent de plus en plus conscientes des conséquences sociales de leur lutte politique. Le système de production capitaliste tend à accélérer considérablement la marche de l’évolution économique. La transformation économique à laquelle le siècle de l’invention a préparé la voie se poursuit par l’introduction des machines dans l’industrie. Depuis leur introduction, nos relations économiques sont sujettes à un changement continu, non seulement par la dissolution rapide de l’ancien, mais par la création continue du nouveau. L’idée de l’ancien, du passé, cesse d’être équivalente à l’éprouvé, à l’honorable, à l’inviolable. Il devient synonyme d’imparfait et de dépassé. Cette idée est transplantée de la vie économique dans le domaine de l’art, de la science et de la politique. De même qu’autrefois les gens s’accrochaient sans raison à l’ancien, de même aujourd’hui on rejette volontiers l’ancien sans raison simplement parce qu’il est ancien. Et le temps nécessaire pour rendre une machine, une institution, une théorie dépassées devient de plus en plus court. Et si jadis on travaillait dans l’intention de construire pour l’éternité avec tout le dévouement qui découle d’une telle conscience, on travaille aujourd’hui pour l’effet fugitif d’un instant avec toute la frivolité de cette conscience. De sorte que la création d’aujourd’hui est en peu de temps non seulement démodée mais aussi inutile. Et si jadis on travaillait dans l’intention de construire pour l’éternité avec tout le dévouement qui découle d’une telle conscience, on travaille aujourd’hui pour l’effet fugitif d’un instant avec toute la frivolité de cette conscience. De sorte que la création d’aujourd’hui est en peu de temps non seulement démodée mais aussi inutile. Et si jadis on travaillait dans l’intention de construire pour l’éternité avec tout le dévouement qui découle d’une telle conscience, on travaille aujourd’hui pour l’effet fugitif d’un instant avec toute la frivolité de cette conscience. De sorte que la création d’aujourd’hui est en peu de temps non seulement démodée mais aussi inutile.

Le nouveau est pourtant précisément ce que l’on observe, critique et investigue de plus près. L’ordinaire et le banal passent comme une évidence. L’humanité a étudié les causes de l’éclipse bien avant le lever et le coucher du soleil. De la même manière, l’incitation à étudier les lois des phénomènes sociaux était très faible tant que ces phénomènes étaient ordinaires, évidents, « naturels ». Cette incitation doit être immédiatement renforcée dès que des formations nouvelles, jusqu’alors inédites, apparaissent dans la vie sociale. Ce n’est pas l’ancienne économie féodale héréditaire, mais plutôt l’économie capitaliste nouvellement apparue qui a suscité pour la première fois l’observation scientifique au début du XVIIe siècle.

La science économique était encouragée plus encore par un autre motif. La production capitaliste est une production de masse, une production sociale. L’État capitaliste moderne typique est le grand État. L’économie moderne, comme la politique moderne, doit faire face à des phénomènes de masse. Plus le nombre d’apparitions semblables que l’on observe est grand, plus la tendance à remarquer l’universel - celles qui indiquent une loi sociale - et plus l’individuel et l’accidentel disparaissent, plus il est facile de découvrir les lois des mouvements sociaux. L’observation mathématique de masse des phénomènes sociaux, des statistiques et de la science de la société qui découle de l’économie politique et atteint son point culminant dans la conception matérialiste de l’histoire, n’a été possible qu’au stade capitaliste de la production. Maintenant, pour la première fois, les classes pouvaient prendre pleinement conscience de la signification sociale de leurs luttes et, pour la première fois, se fixer de grands objectifs sociaux, non comme des rêves arbitraires et des vœux pieux destinés à être brisés par des faits concrets, mais comme des résultats de la connaissance scientifique des possibilités et des nécessités économiques. Pour être sûr que cette pensée scientifique peut se tromper, on peut montrer que nombre de ses conclusions sont des illusions. Mais si grandes que soient ces erreurs, on ne saurait la priver du caractère propre à toute véritable science, la recherche d’une conception uniforme de tous les phénomènes sous un ensemble indiscutable. En sciences sociales, cela signifie la reconnaissance du tout social comme un organisme unique dans lequel on ne peut arbitrairement et pour lui-même changer aucune partie. La classe socialement opprimée ne dirige plus sa critique théorique contre les individus et les tendances, mais contre l’ensemble de la société existante. Et justement de ce fait toute classe opprimée qui conquiert le pouvoir politique est amenée à transformer l’ensemble des fondements sociaux.

La société capitaliste issue de la révolution de 1789 et de son issue était prévue dans ses grandes lignes par les physiocrates et leurs successeurs anglais.

C’est sur cette distinction entre les États et la société modernes et les organisations de l’Antiquité et du Moyen Âge que repose la différence dans la manière de leur développement. Le premier était principalement inconscient, divisé en conflits locaux et personnels et en la rébellion d’innombrables petites communautés à différents stades de développement ; celle-ci devient de plus en plus consciente d’elle-même et tend vers un grand but social reconnu, déterminé et propagé par un travail scientifiquement critique. Les révolutions politiques sont moins fréquentes, mais plus complètes et leurs résultats sociaux plus étendus.

Le passage des guerres civiles de l’Antiquité et du Moyen Âge aux révolutions sociales au sens ancien du terme a été opéré par la Réforme, qui appartenait pour moitié au Moyen Âge et pour moitié aux temps modernes. A un stade plus élevé encore, la révolution anglaise du milieu du XVIIe siècle, et enfin la grande révolution française devient le type classique de la révolution sociale, dont les soulèvements de 1830 et 1848 ne sont que de faibles échos.

La révolution sociale au sens ici donné est propre au stade de développement social de la société capitaliste et de l’État capitaliste. Il n’existait pas avant le capitalisme, car les frontières politiques étaient trop étroites et la conscience sociale trop peu développée. Elle disparaîtra avec le capitalisme parce que celui-ci ne peut être renversé que par le prolétariat qui, en tant que la plus basse de toutes les classes sociales, ne peut utiliser sa domination que pour abolir toute domination de classe et toutes les classes et, par là même, les conditions essentielles de la révolution sociale.

Une grande question se pose maintenant, une question qui aujourd’hui nous touche profondément, parce qu’elle a la plus grande influence sur nos relations politiques avec le présent : le temps de la révolution sociale est-il passé ou non ? Avons-nous déjà les conditions politiques qui peuvent amener une transition du capitalisme au socialisme sans révolution politique, sans conquête du pouvoir politique par le prolétariat, ou faut-il encore s’attendre à une époque de luttes décisives pour la possession de ce pouvoir et avec lui une révolution révolutionnaire ? époque ? L’idée de révolution sociale appartient-elle à ces idées archaïques qui ne sont soutenues que par des échos irréfléchis de conceptions dépassées ou par des spéculateurs démagogiques sous les applaudissements des masses irréfléchies, et que toute personne moderne honnête qui observe sans passion les faits de la société moderne doit mettre de côté ?

Telle est la question. Certainement une question importante que quelques phrases ne serviront pas à écarter.

Nous avons découvert que la révolution sociale est le produit de conditions historiques particulières. Elles supposent, non seulement un antagonisme de classe très développé, mais aussi un grand État national s’élevant au-dessus de toutes les particularités provinciales et communales, bâti sur une forme de production qui nivelle toutes les particularités locales, un État militaire et bureaucratique puissant, une science de la politique l’économie et un rythme rapide de progrès économique.

Aucun de ces facteurs de révolution sociale n’a diminué de puissance au cours de la dernière décennie. Beaucoup d’entre eux, au contraire, ont été fortifiés. Jamais le rythme du développement économique n’a été plus rapide. L’économie scientifique connaît, du moins, un grand essor extensif, sinon intensif, grâce aux journaux. Jamais la perspicacité économique n’a été aussi largement dispersée ; jamais la classe dirigeante, ainsi que la masse du peuple, n’a été autant en état de comprendre les conséquences profondes de ses actes et de ses efforts. Cela seul prouve que nous ne ferons pas inconsciemment la formidable transition du capitalisme au socialisme, et que nous ne pouvons lentement saper la domination de la classe exploiteuse sans que cette classe en soit consciente,

Si, cependant, la connaissance des relations sociales n’a jamais été aussi étendue qu’aujourd’hui, il est également vrai que le pouvoir gouvernemental n’a jamais été aussi fort qu’aujourd’hui, ni les forces militaires, bureaucratiques et économiques aussi puissamment développées. Il s’ensuit que le prolétariat, lorsqu’il aura conquis les pouvoirs gouvernementaux, aura ainsi acquis le pouvoir de provoquer immédiatement les changements sociaux les plus étendus. Il s’ensuit également que la classe dirigeante personnelle, avec l’aide de ces pouvoirs, peut continuer son existence et son pillage de la classe ouvrière longtemps après que sa nécessité économique a cessé. Cependant, plus les classes dirigeantes s’appuient sur l’appareil d’État et en abusent à des fins d’exploitation et d’oppression, plus l’amertume du prolétariat à leur égard doit augmenter,

Certes, on a affirmé que cette compréhension des phénomènes socialistes les plus récents ne tient pas compte du fait indéniable que le développement se poursuit également dans d’autres directions. On prétend aussi que le contraste entre prolétariat et bourgeoisie n’augmente pas et qu’il existe dans tout Etat moderne suffisamment d’arrangements démocratiques pour permettre au prolétariat, sinon d’accéder au pouvoir, du moins d’accéder progressivement au pouvoir , pas à pas et augmentant constamment, de sorte que la nécessité d’une révolution sociale cesse. Voyons dans quelle mesure ces exceptions sont justifiées.

L’adoucissement des antagonismes de classes

Passons maintenant à la première objection selon laquelle l’antagonisme social entre la bourgeoisie et le prolétariat diminue. Je n’évoque pas ici la question des crises industrielles dont l’amélioration était revendiquée il y a quelques années. Cette idée a été si énergiquement démentie depuis lors par des faits notoires qu’il me suffit d’y revenir ici sans tenter d’entrer dans une discussion qui nous entraînerait trop loin. Je ne souhaite pas non plus apporter une contribution supplémentaire au débat sur la soi-disant théorie de la misère croissante, déjà trop discutée, qui, avec une sorte d’astuce, quand on le veut, peut être filée à l’infini et qui, chez nous, a ont de plus en plus tendance à s’appuyer sur la définition du mot « misère » que sur la détermination de faits précis. Les socialistes sont tous d’accord pour dire que le mode de production capitaliste, lorsqu’il n’est pas entravé, a pour résultat une augmentation de la misère physique. Ils s’accordent aussi à dire que dans la société actuelle l’organisation de la classe ouvrière et la prise des pouvoirs gouvernementaux ont atteint un degré tel qu’elles peuvent quelque peu améliorer cette misère. Enfin, ils s’accordent à dire que l’émancipation de la classe ouvrière n’est pas à attendre de sa démoralisation croissante, mais de sa force croissante.

La question de l’antagonisme entre la bourgeoisie et le prolétariat est une tout autre question. Il s’agit avant tout d’accroître l’exploitation.

Que cela augmente Marx l’a prouvé il y a une génération, et à mon avis personne ne l’a encore réfuté. Quiconque nie l’exploitation croissante du prolétariat doit, avant tout, entreprendre une réfutation du Capital de Marx .

Certes, on répondra aussitôt que c’est purement théorique et que pour nous rien ne doit être tenu pour vrai et prouvé que nous ne puissions saisir avec les mains. On ne nous donne pas de lois économiques, mais seulement des chiffres statistiques. Ceux-ci ne sont pas si faciles à découvrir car, jusqu’à présent, personne ne s’est plu à énoncer les montants, non seulement des salaires, mais aussi des bénéfices sous une forme statistique, en raison du fait que les coffres-forts à l’épreuve du feu sont un château que même les bourgeois lâches et bienveillants défendront comme un lion contre toute attaque administrative.

(...) L’augmentation des salaires de 40 % de 1860 à 1891 que Bowley calcule pour toute la classe ouvrière d’Angleterre, ne tient même pas à toute l’aristocratie ouvrière. A l’exception des ouvriers du coton qui n’ont pas été en vain les conservateurs de l’Angleterre et les enfants modèles de tous les rêveurs de « paix sociale », la moyenne de 1891 n’a été dépassée que par les ouvriers du gaz, les marins et les mineurs. Les ouvriers du gaz doivent leur augmentation, en partie du moins, aux politiciens, car dans les grandes villes la municipalisation a apporté de nombreuses améliorations. Chez les travailleurs du gaz, les considérations de concurrence et d’exploitation par le capital privé sont également de moindre importance. En partie aussi, le bond en avant de 1891 ainsi que l’apparition soudaine du « nouvel unionisme » qui avait suscité de si vastes espoirs se sont maintenant effondrés. Plus encore que chez les ouvriers du gaz, la hausse des salaires en 1891 pour les marins et les mineurs paraît tout à fait anormale et temporaire. Chez les mineurs, les salaires de 1888 étaient les mêmes que ceux de 1860, mais en 1891, ils étaient de 50 % plus élevés. On ne peut pas considérer cela comme une avance sûre. Chez les ouvriers du bois, les ouvriers lainiers et les ouvriers de l’industrie du fer, l’augmentation des salaires depuis 1860 est bien moindre. Bowley voudrait aussi nous faire croire que les salaires des ouvriers non syndiqués d’Angleterre avaient augmenté de 40 % pendant la même période où les ouvriers du fer bien organisés n’avaient augmenté que de 25 %. On ne peut pas considérer cela comme une avance sûre. Chez les ouvriers du bois, les ouvriers lainiers et les ouvriers de l’industrie du fer, l’augmentation des salaires depuis 1860 est bien moindre. Bowley voudrait aussi nous faire croire que les salaires des ouvriers non syndiqués d’Angleterre avaient augmenté de 40 % pendant la même période où les ouvriers du fer bien organisés n’avaient augmenté que de 25 %. On ne peut pas considérer cela comme une avance sûre. Chez les ouvriers du bois, les ouvriers lainiers et les ouvriers de l’industrie du fer, l’augmentation des salaires depuis 1860 est bien moindre. Bowley voudrait aussi nous faire croire que les salaires des ouvriers non syndiqués d’Angleterre avaient augmenté de 40 % pendant la même période où les ouvriers du fer bien organisés n’avaient augmenté que de 25 %.

Mais prenons le tableau tel qu’il est. Qu’est-ce que cela prouve vraiment ? Même selon cette présentation extraordinairement optimiste, les salaires deviennent une part toujours plus petite du revenu social. De 1860 à 1874, le taux moyen d’augmentation a été de 45 % ; de 1877 à 1891 seulement 42 2 / 3 pour cent. Si l’on oppose à cela, faute de chiffres plus fiables, le total de l’impôt sur le revenu qui ne provenait pas des salaires mais des plus-values ​​alors en 1860 ce serait quatre-vingt millions de dollars de moins que la somme des salaires. En 1891, le montant des plus-values ​​dépassait la somme des salaires d’une somme considérable de pas moins de quatre cents millions de dollars.

Cela signifie certainement une augmentation considérable de l’exploitation. Le taux de la plus-value, c’est-à-dire le taux d’exploitation du travailleur, s’est donc élevé pendant ce temps de 96 % à 112 %. En fait, même selon les chiffres de Bowley, l’exploitation s’est au moins développée très rapidement parmi les travailleurs les mieux organisés. L’exploitation des masses inorganisées doit avoir atteint un degré beaucoup plus élevé.

Nous n’insistons pas beaucoup sur ces chiffres. Mais pour autant qu’ils montrent quoi que ce soit, ils parlent pour, et non contre, l’affirmation de l’exploitation croissante de la force de travail, que Marx a prouvée d’une autre manière, par l’examen des lois des mouvements, le système de production capitaliste, et qui a pas encore été démentie. Certes, on peut dire : Certes, l’exploitation augmente, mais les salaires augmentent aussi, même si ce n’est pas au même degré que les plus-values. Comment alors le travailleur découvrira-t-il cette exploitation croissante si elle n’est pas tout à fait évidente, mais ne peut être découverte que par une enquête minutieuse ? La masse des ouvriers n’étudie pas les statistiques et ne réfléchit pas aux théories de la valeur et du profit.

Cela peut être accordé. Mais il y a un moyen de rendre sensible l’augmentation de l’exploitation aux travailleurs. A mesure que la masse du profit s’élève, le niveau de vie de la bourgeoisie s’élève aussi. Mais les classes ne sont pas séparées les unes des autres par des murs impénétrables. Le niveau de vie croissant de la classe supérieure se répercute sur ceux qui sont en dessous et éveille en eux de nouveaux besoins et de nouvelles exigences à la satisfaction desquels le salaire lentement croissant n’est en aucun cas satisfaisant. La bourgeoisie se plaint de la disparition de la pudeur dans les classes inférieures et de leur envie croissante, et oublie que les exigences croissantes d’en bas ne sont que le reflet de l’élévation du niveau de vie d’en haut, qui fournit l’exemple et suscite l’envie des classes inférieures. .

Que le niveau de vie capitaliste croît plus vite que celui du prolétariat va de soi. L’habitation de l’ouvrier ne s’est pas beaucoup améliorée depuis cinquante ans. Mais les demeures de la bourgeoisie sont magnifiques en comparaison de la maison capitaliste moyenne d’il y a cinquante ans. Le wagon de troisième classe d’aujourd’hui et celui d’il y a cinquante ans diffèrent peu dans leurs aménagements intérieurs. Mais quand on compare le wagon de chemin de fer de première classe du milieu du XIXe siècle avec la voiture de palais du train moderne ! Je ne crois pas que les marins des navires transatlantiques soient beaucoup mieux soignés aujourd’hui qu’il y a cinquante ans, alors que le luxe que l’on trouve dans le salon du paquebot moderne aurait été inconnu il y a cinquante ans, même dans un palais royal. yacht de plaisance.

Voilà pour l’exploitation croissante du prolétariat. Mais ce facteur économique n’est-il pas contrebalancé par l’approche politique croissante des classes ? La bourgeoisie ne reconnaît-elle pas de plus en plus le travailleur comme son égal politique et social ?

Il ne fait aucun doute que le prolétariat gagne rapidement sur le plan politique et social.

Si son ascension dans les relations économiques reste inférieure à celle de la bourgeoisie, cela engendre une envie et un mécontentement sans cesse croissants. Le phénomène peut-être le plus frappant des cinquante dernières années est la montée rapide et ininterrompue du prolétariat dans les relations morales et intellectuelles.

Il y a quelques décennies à peine, le prolétariat était si bas qu’il y avait même des socialistes qui s’attendaient aux pires résultats pour la culture de la conquête du prolétariat. En 1850, Rodbertus écrivait :

"Le danger le plus menaçant à l’heure actuelle est que nous ayons une nouvelle invasion barbare, venant cette fois de l’intérieur de la société elle-même pour détruire la coutume, la civilisation et la richesse."

En même temps, Heinrich Heine déclarait que l’avenir appartenait aux communistes.

"Cet aveu que l’avenir appartient aux communistes, je le fais dans la douleur et la plus grande anxiété. Ce n’est en aucun cas une illusion. En réalité ; ce n’est qu’avec peur et frémissement que je pense à l’époque où ces sombres iconoclastes arrivent au pouvoir ; de leurs mains calleuses ils détruiront toutes les statues de marbre de la beauté, etc.

Indéniablement, il est maintenant devenu complètement différent. Ce n’est pas par le prolétariat que la civilisation moderne est menacée. Ce sont ces mêmes communistes qui constituent aujourd’hui le refuge sûr de l’art et de la science, qu’ils défendent de la manière la plus décisive.

C’est ainsi que disparaît rapidement la peur qui, après la Commune de Paris, a dominé toute la classe capitaliste ; la crainte que le prolétariat conquérant n’entre dans notre culture comme les Vandales dans leurs migrations raciales et fonde sur ses ruines un gouvernement d’ascètes barbares.

C’est en partie grâce à la disparition de cette peur que la sympathie pour le prolétariat et pour le socialisme s’accroît parmi les intellectuels bourgeois.

Comme le prolétariat, l’intelligence de classe est une particularité du système de production capitaliste. J’ai déjà montré que ce système impose de telles exigences à la classe dirigeante qu’elle n’a ni l’intérêt ni le loisir de s’occuper des affaires du gouvernement, ou de cultiver l’art et la science, comme le faisaient l’aristocratie d’Athènes ou le clergé des meilleurs. jours de l’Église catholique. Toute la sphère de l’activité intellectuelle supérieure, qui était autrefois un privilège des classes dominantes, est maintenant laissée par celles-ci aux ouvriers salariés, et le nombre de ces savants professionnels, artistes, ingénieurs et fonctionnaires augmente rapidement.

Pris dans leur ensemble, ils constituent les soi-disant « intellectuels », la « nouvelle classe moyenne », mais ils se distinguent surtout de l’ancienne classe moyenne par l’absence de toute conscience de classe particulière. Certaines divisions d’entre eux ont une conscience de caste particulière, très souvent un aveuglement de caste, mais les intérêts de chacune de ces divisions sont trop particuliers pour qu’une conscience de classe commune puisse se développer. Ses membres s’unissent avec diverses classes et partis et fournissent les combattants intellectuels pour chacun. Une partie défend les intérêts de la classe dirigeante pour laquelle de nombreux intellectuels servent professionnellement. D’autres ont défendu la cause du prolétariat. La majorité, cependant, est restée jusqu’à présent empêtrée dans les petits cercles bourgeois de la pensée. Ce n’est pas le seul car beaucoup d’entre eux sont issus de cette classe,

C’est dans ces divisions des intellectuels, comme nous l’avons remarqué plus haut, que se manifeste une sympathie sans cesse croissante pour le prolétariat. Parce qu’ils n’ont pas d’intérêt de classe particulier et qu’ils sont plus accessibles par leur point de vue professionnel et scientifique, ils sont plus faciles à gagner pour notre parti par des considérations scientifiques. La faillite théorique de l’économie bourgeoise et la supériorité théorique du socialisme doivent leur apparaître clairement. A travers cela, ils doivent continuellement découvrir que les autres classes sociales s’efforcent continuellement d’avilir encore plus l’art et la science. Beaucoup d’autres sont finalement impressionnés par le fait de l’irrésistible avancée de la social-démocratie, surtout lorsqu’ils la comparent à la détérioration continue du libéralisme. C’est ainsi que l’amitié pour le travail devient populaire parmi les classes cultivées,

Si ces cercles de la classe cultivée étaient synonymes de bourgeoisie, alors certes nous aurions gagné la partie et une révolution sociale serait superflue. Avec cette classe, il est facile de discuter des choses, et d’eux un développement graduel tranquille ne rencontrera aucun obstacle forcé.

Malheureusement, cependant, ils ne sont qu’une partie de la bourgeoisie, bien sûr, seulement ceux qui parlent et écrivent au nom de la bourgeoisie, mais pas ceux qui déterminent leurs actes. Et les hommes aussi bien que les classes doivent être jugés, non par leurs paroles, mais par leurs actes.

Il faut aussi se rappeler que c’est dans la partie la moins efficace des combattants et la moins combative de la bourgeoisie que se développe la sympathie pour le prolétariat.

Jusqu’ici, alors que le socialisme était stigmatisé parmi toutes les classes cultivées comme criminel ou fou, les éléments capitalistes ne pouvaient être introduits dans le mouvement socialiste que par une rupture complète avec l’ensemble du monde capitaliste. Quiconque venait dans le mouvement socialiste à cette époque des éléments capitalistes avait besoin d’une grande énergie, d’une passion révolutionnaire et de fortes convictions prolétariennes. C’était précisément cet élément qui constituait ordinairement l’aile la plus radicale et la plus révolutionnaire du mouvement socialiste.

Il en va tout autrement aujourd’hui, où le socialisme est devenu une mode. Il ne demande plus d’énergie particulière, ni de rupture avec la société capitaliste pour s’appeler socialiste. Il n’est donc pas étonnant que de plus en plus ces nouveaux socialistes restent empêtrés dans leur mode de pensée et de sentiment antérieur.

La tactique de combat des intellectuels est en tout cas totalement différente de celle du prolétariat. A la richesse et à la puissance des armes, celle-ci oppose son nombre écrasant et sa solide organisation. Les intellectuels sont une minorité de plus en plus réduite sans aucune organisation de classe. Leur seule arme est la persuasion par la parole et l’écriture ; la bataille avec les « armes intellectuelles » et la « supériorité morale », et ces « socialistes de salon » régleraient la lutte de classe prolétarienne aussi avec ces armes. Ils se déclarent prêts à accorder au prolétariat leur soutien moral, mais seulement à condition qu’il renonce à l’idée de l’application de la force, et cela non seulement là où la force est sans espoir - là le prolétariat y a déjà renoncé - mais aussi là où il est encore plein de possibilités. Aussi cherchent-ils à jeter le discrédit sur l’idée de révolution et à la représenter comme un moyen inutile. Ils cherchent à séparer une aile réformatrice sociale du prolétariat révolutionnaire, et ils divisent et affaiblissent ainsi le prolétariat.

Zip à l’heure actuelle c’est pratiquement le seul résultat des débuts de la conversion des "Intellectuels" au Socialisme.

A côté de cette « nouvelle classe moyenne », l’ancienne, la petite classe capitaliste, végète encore. Cette partie de la classe moyenne était à un moment donné l’épine dorsale de la révolution ; avides de bataille et pleines de combats, elles se levaient sur de légères provocations chaque fois que les conditions étaient favorables, contre toute forme de servitude et d’exploitation d’en haut, contre la tyrannie de la bureaucratie et du militarisme, contre les privilèges féodaux et cléricaux. Ils constituaient les troupes d’élite de la démocratie bourgeoise. à un moment cette classe, comme une partie de la « nouvelle classe moyenne » actuelle, était très sympathique envers le prolétariat, coopérait avec lui, lui donnait et recevait de lui un soutien intellectuel et une force matérielle. Mais ancienne ou nouvelle, la classe moyenne actuelle est un allié très peu fiable, et cela justement à cause de sa position intermédiaire entre les classes exploitées et les classes exploiteuses. Comme Marx l’a déjà noté, le petit capitaliste n’est ni tout à fait prolétaire, ni tout à fait bourgeois, et se considère, selon les cas, d’abord l’un puis l’autre.

De cette position contradictoire naît une division dans la classe des petits propriétaires. Une partie s’identifie au prolétariat, l’autre à ses ennemis.

La petite industrie est vouée à la ruine, sa ruine se poursuit maintenant sans interruption. Cela se manifeste mais lentement dans la diminution effective du nombre des petites industries, mais rapidement dans leur démoralisation. Une partie de leurs propriétaires sont dans la dépendance absolue du capital, n’étant que des ouvriers à domicile et salariés, qui travaillent pour un maître dans leurs maisons au lieu d’être dans une usine. D’autres, surtout les petits commerçants et aubergistes, restent indépendants, mais ne trouvent leurs clients que dans les milieux ouvriers, de sorte que leur existence dépend absolument de la prospérité ou de l’adversité des classes laborieuses. Ils ont désespéré de jamais s’élever par leurs propres efforts, ils attendent tout d’en haut et ne comptent que sur les classes supérieures et le gouvernement pour obtenir de l’aide. Et comme tout progrès les menace, ils s’opposent à tout progrès. La servilité et la dépendance à la réaction font d’eux non seulement des partisans volontaires, mais des défenseurs fanatiques de la monarchie, de l’église et de la noblesse. Avec tout cela, ils restent démocratiques, puisque ce n’est que par la démocratie qu’ils peuvent exercer une quelconque influence politique, et obtenir l’aide des pouvoirs publics.

C’est cette division des petits propriétaires qui est principalement responsable de la décadence de la démocratie bourgeoise. L’une de ces divisions se tourne vers la social-démocratie prolétarienne ; l’autre vers la démocratie réactionnaire, où elle apparaît sous les couleurs les plus diverses comme l’antisémitisme, le nationalisme, la démocratie chrétienne – fractions des partis conservateurs et centraux, mais toujours avec le même contenu social. Cette démocratie réactionnaire a emprunté nombre de ses idées et de ses arguments à la pensée socialiste, et beaucoup en sont donc venus à les considérer comme des prémices qui indiquent une forme particulière de transition du libéralisme au socialisme. L’intenabilité de cette position est claire aujourd’hui. Le socialisme n’a pas d’ennemi plus acharné que la démocratie réactionnaire. Si les socialistes exigent un quelconque progrès dans la civilisation, que cette avancée profite ou non directement aux intérêts de classe prolétariens, la démocratie réactionnaire est poussée de tout son être à s’y opposer, même si elle ne menace pas directement les intérêts du petit propriétaire. De même que le parti socialiste est le parti le plus progressiste, de même la démocratie réactionnaire est le parti le plus rétrograde, en ce qu’à la haine du progrès qu’ils partagent avec les autres partis réactionnaires, ils ajoutent l’ignorance la plus grossière de tout ce qui se passe en dehors de leur cercle étroit. de pensée. Une autre raison de ce fait est que les petits capitalistes ne peuvent maintenir leur position d’exploiteurs que par la torture la plus inhumaine des plus faibles et des plus résistants des possesseurs de la force de travail - les femmes et les enfants. En conséquence, ils sont naturellement les premiers adversaires des socialistes,

C’est ainsi que la classe des petits propriétaires, pour autant qu’elle ne devient pas socialiste, devient, au lieu d’un allié, ou d’un élément conciliateur à mi-chemin entre le prolétariat et les classes dominantes, un ennemi acharné du prolétariat. Au lieu d’un adoucissement des antagonismes de classe, nous voyons ici le point culminant le plus dur de l’antagonisme de classe, et de plus un point culminant rapidement, car ce n’est qu’au cours des dernières années qu’il est devenu clairement perceptible.

Ce que nous avons dit de la classe des petits propriétaires s’applique avec peu de changements à la classe des fermiers. Ils sont aussi divisés en deux camps, l’un prolétaire, composé de petits fermiers, et l’autre de propriétaires capitalistes. C’est notre tâche d’accélérer ce processus de division, afin que nous puissions clarifier les intérêts prolétariens écrasants de la première classe et les conduire ainsi au socialisme. La démocratie réactionnaire des campagnes est aussi hostile à notre existence que celle des villes même si cette opposition n’est pas toujours clairement reconnue. Les camarades qui ne voient dans la confusion agraire qu’un état de transition des paysans des anciens partis vers la social-démocratie se trompent aussi mal que ceux qui attendent la même chose de l’antisémitisme dans les villes. Les agriculteurs moyens et grands détestent les socialistes,

A la campagne aussi l’antagonisme social entre les possesseurs et le prolétariat s’accentue.

Cela est encore plus vrai de l’antagonisme entre les grands propriétaires terriens et le salarié que de celui entre le fermier et le salarié.

Dans les grandes industries agricoles, le salarié joue un rôle plus important que dans l’agriculture ordinaire. Pour le grand fermier aussi, le prix élevé des vivres est beaucoup plus important que pour le fermier qui consomme une grande partie de son produit. L’antagonisme entre le producteur et le consommateur de vivres n’est certes pas le même qu’entre le travailleur et l’exploiteur, mais plutôt comme celui entre la ville et la campagne. Mais à la ville le prolétariat est aujourd’hui la classe la plus nombreuse et la plus combative et par conséquent le marchand de vivres voit dans le prolétariat son ennemi le plus énergique.

Il n’est donc pas étonnant que le grand propriétaire terrien considère aujourd’hui l’ouvrier industriel d’un point de vue totalement différent de celui qu’il a fait. Autrefois, il était indifférent à la lutte entre le capitaliste industriel et son ouvrier et, en effet, il les suivait souvent avec des réjouissances malignes devant la situation difficile des capitalistes avec lesquels il y avait en effet souvent une certaine sympathie pour le prolétariat. Ce n’était pas ce dernier qui se dressait alors sur sa route, mais plutôt le capitaliste qui réclamait protection alors qu’il avait besoin du libre-échange, et qui au contraire voyait dans les rentes foncières une invasion de ses profits et qui cherchait à ravir aux propriétaires terriens le monopole des hautes sphères de l’armée et de la bureaucratie.

Aujourd’hui, les choses sont tout à fait différentes. Le temps des amis ouvriers, tels que les tories et les junkers, de Disraeli, Rodbertus, Vogelsang, est depuis longtemps révolu. Comme la classe des petits propriétaires et la classe des moyens et gros agriculteurs, la classe des propriétaires terriens devient de plus en plus antagoniste aux ouvriers.

Mais la classe capitaliste ? Ils sont aujourd’hui la classe décisive. Ne sont-ils pas du moins comme les « intellectuels » de plus en plus favorables au travail ?

Je regrette de dire que je ne vois aucun signe de cette amitié.

Certes, la classe capitaliste est également en train de changer. Il ne reste pas toujours le même. Mais quels sont les changements les plus importants qu’elle ait subis au cours de la dernière décennie ?

D’un côté, nous trouvons une diminution, voire en certains endroits l’abolition complète, au moyen d’accords, de cartels et de trusts, de la concurrence que les capitalistes avaient autrefois à affronter dans les différentes branches d’industrie. De l’autre côté, je vois l’intensification de la concurrence internationale à travers la montée de nouvelles puissances capitalistes, en particulier l’Allemagne et les États-Unis.

Les accords abolissent la concurrence entre les capitalistes non seulement vis-à-vis des acheteurs de leurs produits, mais aussi vis-à-vis de leurs ouvriers. Au lieu de nombreux acheteurs de force de travail, ils se présentent maintenant comme une unité opposée aux travailleurs. Il n’est pas nécessaire d’expliquer plus avant dans quelle mesure cela augmente leur supériorité et dans quelle mesure cela aiguise leur antagonisme envers les travailleurs.

D’après le dernier recensement des États-Unis, les salaires des ouvriers dans les industries américaines ont absolument diminué pendant les dix années de 1890 à 1900. Si cela est exact, ce n’est pas trop dire que c’est un des résultats de la confiance.

L’aiguisage de la concurrence internationale va dans le même sens. Ici aussi, nous trouvons les travailleurs souffrant avec les consommateurs de ce développement. Parallèlement à l’augmentation du prix des marchandises par le biais de tarifs protecteurs, qui favorisent également la formation de trusts et de coalitions, nous constatons une exploitation accrue des travailleurs par laquelle les capitalistes cherchent à faire face à la concurrence étrangère. La conséquence en est l’intensification de leur lutte contre les organisations combattantes des travailleurs, tant politiques qu’économiques, qui s’opposent à une telle exploitation.

Ici aussi, nous ne constatons pas un adoucissement mais une aggravation de l’antagonisme de classe.

Une troisième force agissant dans le même sens est l’amalgame croissant du capital industriel avec le capital monétaire, ou « haute finance ». Le capitaliste industriel est un dirigeant qui possède une industrie dans le domaine de la production, en prenant ce mot dans son sens le plus large (y compris les transports) dans laquelle il exploite des salariés et en tire profit. Le capitaliste monétaire, au contraire, est la forme modernisée de l’ancien usurier. Il tire son revenu des intérêts de l’argent qu’il prête, non seulement, comme jadis, à des particuliers indigents, mais aussi à des gestionnaires capitalistes, à des institutions, à des États, etc.

Entre le capitaliste industriel et le capitaliste monétaire existe un grand antagonisme, semblable à celui qui existe entre le premier et les propriétaires terriens. Les intérêts sur le capital emprunté comme la rente foncière constituent une réduction des bénéfices industriels. Les intérêts des deux formes de capital sont ici contradictoires. Politiquement aussi ils sont dans l’opposition. Le grand propriétaire terrien représente aujourd’hui une forme de gouvernement forte et de préférence monarchique parce qu’en tant que membre de la noblesse, il peut personnellement influencer le monarque à travers eux et à travers lui le pouvoir gouvernemental.

De plus il est militaire ce qui offre des opportunités d’offres accrues, des carrières auxquelles les fils de bourgeois étaient peu enclins. Encore une fois, il a autrefois exigé une politique de force dans les affaires étrangères et intérieures. De la même manière, le financier trouve très agréable le militarisme et une politique gouvernementale active et forte, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur. Les rois de la finance n’ont pas à craindre un pouvoir gouvernemental fort, indépendant du peuple et du Parlement, car ils peuvent gouverner un tel pouvoir soit directement en tant qu’obligataires, soit par des influences personnelles et sociales. Dans le militarisme, la guerre et les dettes publiques, ils ont un intérêt direct, non seulement en tant que créanciers, mais aussi en tant qu’entrepreneurs du gouvernement, puisque la sphère de leur influence, de leur exploitation, de leur pouvoir et de leur richesse s’en trouve augmentée.

Il en va tout autrement du capital industriel. Le militarisme, la guerre et les dettes publiques signifient des impôts élevés que les riches doivent aider à supporter, sinon le coût de production est augmenté. La guerre signifie en outre une stagnation de la production des marchandises, une rupture du commerce, des difficultés économiques et souvent la ruine. Là où le financier est téméraire, extravagant et violent, le directeur industriel est frugal, timide et pacifique. Un pouvoir gouvernemental fort suscite en lui de l’anxiété et d’autant plus qu’il ne peut pas le contrôler directement. Ses intérêts exigent plutôt un parlement fort qu’un gouvernement fort. A l’opposé du grand propriétaire terrien et du financier, il penche plutôt vers le libéralisme, parce que sa tiédeur s’accorde avec sa propre position. Ses bénéfices sont limités d’un côté par la rente foncière, les intérêts et les taxes, et de l’autre côté un prolétariat aspirant menace tout le système de profit. Lorsque le prolétariat devient trop menaçant, il préfère adopter la méthode pacifique du « diviser pour régner », de la corruption et de la compromission par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de la répression par la force. Là où le prolétariat n’est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière. Lorsque le prolétariat devient trop menaçant, il préfère adopter la méthode pacifique du « diviser pour régner », de la corruption et de la compromission par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de la répression par la force. Là où le prolétariat n’est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière. Lorsque le prolétariat devient trop menaçant, il préfère adopter la méthode pacifique du « diviser pour régner », de la corruption et de la compromission par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de la répression par la force. Là où le prolétariat n’est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière. et de compromis par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de répression forcée. Là où le prolétariat n’est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière. et de compromis par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de répression forcée. Là où le prolétariat n’est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière. Pour le petit bourgeois socialiste, l’opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d’un côté et la rente foncière et l’intérêt de l’autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l’abolition de l’intérêt et de la rente foncière.

L’opposition entre la finance et l’industrie ne cesse de diminuer puisqu’avec la concentration progressive du capital, la finance domine de plus en plus l’industrie. Un moyen puissant à cette fin est le remplacement continu des employeurs privés par des sociétés par actions. Les optimistes bien intentionnés y ont vu un moyen de « démocratiser » le capital pour qu’au bout d’un moment, de la manière la plus paisible et sans que personne ne s’en aperçoive, le capital se transforme en propriété sociale. En fait, ce mouvement signifie réellement la transformation de tout l’argent des classes moyennes et inférieures, qui n’est pas utilisé par elles pour la consommation immédiate, en capital-argent et le met ainsi à la disposition des grands financiers pour le rachat de directeurs industriels et ainsi contribuer à la concentration de l’industrie entre les mains de quelques financiers. Sans le système des actions, les grands financiers ne contrôleraient que les entreprises qu’ils ont achetées avec leur propre argent. Grâce aux actions, ils peuvent faire dépendre d’eux d’innombrables industries et accélérer ainsi la conquête de celles qu’ils n’ont pas l’argent nécessaire pour acheter. Toute la puissance fabuleuse de Pierpont Morgan & Co., qui au cours des dernières années a réuni dans une main d’innombrables chemins de fer, mines et la majorité des usines sidérurgiques, et a maintenant également monopolisé la plus grande ligne de navires à vapeur transatlantique - cette acquisition soudaine de la domination sur l’industrie et le commerce du plus grand des mondes civilisés aurait été impossible sans les sociétés par actions. ils peuvent faire dépendre d’eux d’innombrables industries et accélérer ainsi la conquête de celles qu’ils n’ont pas l’argent nécessaire pour acheter. Toute la puissance fabuleuse de Pierpont Morgan & Co., qui au cours des dernières années a réuni dans une main d’innombrables chemins de fer, mines et la majorité des usines sidérurgiques, et a maintenant également monopolisé la plus grande ligne de navires à vapeur transatlantique - cette acquisition soudaine de la domination sur l’industrie et le commerce du plus grand des mondes civilisés aurait été impossible sans les sociétés par actions. ils peuvent faire dépendre d’eux d’innombrables industries et accélérer ainsi la conquête de celles qu’ils n’ont pas l’argent nécessaire pour acheter. Toute la puissance fabuleuse de Pierpont Morgan & Co., qui au cours des dernières années a réuni dans une main d’innombrables chemins de fer, mines et la majorité des usines sidérurgiques, et a maintenant également monopolisé la plus grande ligne de navires à vapeur transatlantique - cette acquisition soudaine de la domination sur l’industrie et le commerce du plus grand des mondes civilisés aurait été impossible sans les sociétés par actions.

Selon le London Economist , cinq hommes, John D. Rockefeller, CH Harriman, Pierpont Morgan, WM Vanderbilt et GD Gould possèdent ensemble sept cent cinquante millions de dollars ; tandis que le capital total des banques, des chemins de fer et des compagnies industrielles des États-Unis est de dix-sept mille cinq cents millions de dollars. Grâce au système des actions, ils contrôlent la moitié de ce capital, dont dépend à son tour toute la richesse économique de l’Union.

Comme cela a toujours été le cas, lorsque l’inévitable crise viendra en Amérique, les petits actionnaires seront expropriés et les positions des grands seront élargies et renforcées.

Plus grand est le pouvoir du financier dans l’industrie, plus grande est la tendance du capital industriel à adopter les méthodes de la finance. Pour l’homme d’affaires privé qui vit à côté de ses ouvriers, ce sont encore des hommes au bien-être desquels il ne peut être totalement indifférent que s’il est devenu totalement insensible. Pour l’actionnaire, il n’existe que des dividendes, et les travailleurs ne sont que des chiffres dans un calcul mathématique au résultat duquel il est au plus haut point intéressé, car il peut généralement lui apporter un bien-être accru et un pouvoir accru, ou un retranchement et une dégradation sociale. . Le reste de considération pour le travailleur qui était encore conservé dans le patron privé est ici entièrement perdu.

Le capital-argent est la forme de capital qui tend le plus vers la violence, qui conduit le plus facilement au monopole et atteint ainsi un pouvoir illimité sur la classe ouvrière, qui est la plus éloignée du travailleur, qui menace le plus le capital du capitaliste industriel privé, et de plus en plus. plus vient gouverner l’ensemble du système de production capitaliste.

Le résultat nécessaire en est une aggravation des antagonismes sociaux. Mais l’Angleterre ! il sera immédiatement répondu. Ne trouvons-nous pas en Angleterre un adoucissement sensible des antagonismes de classe, et Marx n’a-t-il pas dit que l’Angleterre est la terre classique de la production capitaliste, ce qui montre aujourd’hui ce que sera notre avenir ? L’état actuel de l’Angleterre n’est-il pas celui vers lequel nous nous dirigeons ?

C’est toujours à l’Angleterre que nous renvoient les fanatiques de la paix sociale et il est significatif que ce soient ces mêmes personnes qui nous narguent le plus bruyamment, nous, marxistes orthodoxes, sur la ténacité obstinée avec laquelle nous nous accrochons à chaque phrase marxienne et qui jettent le plus souvent les mots marxistes ci-dessus. phrase à nous.

En fait, cependant, les conditions ont beaucoup changé depuis la rédaction du Capital . L’Angleterre a cessé d’être la terre classique du capitalisme. Son développement s’arrête de plus en plus, il devient de plus en plus subordonné à d’autres nations, en particulier l’Allemagne et l’Amérique, et maintenant les conditions commencent à s’inverser. L’Angleterre cesse de nous montrer notre avenir. Au contraire, notre état actuel montre plutôt l’avenir de l’Angleterre dans la production capitaliste. Ce qui montre que l’enquêteur des relations réelles est vraiment un marxiste orthodoxe, ce n’est pas qu’il suit Marx sans réfléchir, mais qu’il applique ses méthodes pour comprendre les faits.

L’Angleterre a été le terrain classique du capitalisme, celui sur lequel le capital industriel s’est d’abord imposé. Le capitalisme anglais est arrivé au pouvoir le maître économique non seulement de la classe supérieure de son propre pays mais aussi des terres étrangères. C’est ainsi que tous les caractères que j’ai désignés plus haut comme propres à elle purent se développer le plus librement. Il a renoncé à la répression violente de la classe ouvrière et s’est beaucoup plus appuyé sur la diplomatie pacifique, a accordé pendant un certain temps des privilèges politiques aux puissamment organisés et a cherché à acheter et à corrompre ses dirigeants par des avances amicales dans lesquelles il a trop souvent réussi. En même temps, il a renoncé à toute violence envers le monde extérieur. Paix et libre-échange étaient ses mots d’ordre. Il a adopté une attitude pacifique envers les Beers,

Pendant ce temps, la concurrence étrangère devient puissante, voire parfois écrasante, ce qui oblige les capitalistes à résister à toute opposition à l’exploitation intérieure, tandis que les moyens les plus violents sont utilisés pour s’assurer des marchés extérieurs. Cela va de pair avec la croissance usuraire de la domination de la haute finance dans le processus de production. Depuis, l’Angleterre a pris une autre apparence.

« L’esprit du temps », déclarent les Webbs in Socialen Praxis du 20 mars 1902, « s’est retourné au cours des dix dernières années contre l’« entraide corporative » dans les relations entre employeur et employé, caractéristique d’une il y a une génération. En effet, l’opinion publique des classes aisées et professionnelles est en réalité hostile à tout ce qui concerne les syndicats et les grèves, ce qui n’était pas le cas il y a une génération.

A la suite de ce changement soudain, les syndicats sont très gravement entravés dans leur activité par les tribunaux. Au lieu de libre-échange, nous voyons le coût de la vie augmenté par l’impôt ; la politique de conquête coloniale recommence, ainsi qu’une législation coercitive contre l’Irlande. Il suffit de constituer une armée permanente sur le modèle prussien et l’Angleterre sera lancée de plein pied sur la voie de la politique allemande, avec la même politique polonaise, commerciale, sociale, étrangère et militaire.

Cela ne montre-t-il pas clairement que l’avenir de l’Angleterre peut aujourd’hui être étudié en Allemagne (et aussi aux États-Unis), et que la condition de l’Angleterre a cessé de représenter notre avenir ? L’étape de « l’adoucissement des antagonismes de classes » et de la construction de la voie de la « paix sociale » est confinée à l’Angleterre, et aujourd’hui même elle appartient au passé. Gladstone était le premier représentant de la politique de concessions pour l’adoucissement des antagonismes, qui correspondait au capitalisme industriel de l’Angleterre à l’époque où il dominait de manière écrasante toutes les autres classes et pays. Le plus grand représentant de la domination du capital-argent violent et conquérant est Chamberlain.

J’accorderai volontiers que moi aussi j’avais jadis de grands espoirs pour l’Angleterre. Même si je ne m’attendais pas à ce que le stade Gladstonien soit jamais transporté en Allemagne, j’espérais néanmoins qu’en raison de la particularité des conditions anglaises, le développement du capitalisme au socialisme pourrait s’accomplir pacifiquement, non par une révolution sociale, mais au moyen d’un série de concessions progressistes de la classe dirigeante au prolétariat. L’expérience des dernières années a également détruit ces espoirs pour l’Angleterre. La politique intérieure anglaise commence maintenant à se façonner sur le modèle de son concurrent allemand. Puisse-t-il avoir une réaction correspondante sur le prolétariat anglais.

On voit maintenant jusqu’à quel point l’acceptation de l’idée d’un adoucissement des antagonismes de classe et d’un rapprochement de la bourgeoisie et du prolétariat est justifiée. Certes, elle n’est pas toute bâtie sur l’air, elle s’appuie sur certains faits, mais son défaut consiste à avoir accepté comme universels des faits qui sont en réalité confinés dans une sphère étroite. Il considère quelques divisions des Intellectuels comme l’ensemble de la bourgeoisie, et considère une tendance sociale particulière de l’Angleterre, qui appartient maintenant à une époque révolue, comme une tendance universelle et toujours croissante de tout le système de production capitaliste.

La démocratie

Mais la démocratie ne fonde-t-elle pas une transformation graduelle et imperceptible du capitalisme en socialisme sans rupture violente avec l’existant si l’on suppose seulement la conquête du pouvoir politique par le prolétariat ?

Il y a des politiciens qui affirment que seule la domination de classe despotique nécessite la révolution ; que la révolution est rendue superflue par la démocratie. On prétend que nous avons aujourd’hui suffisamment de démocratie dans tous les pays civilisés pour rendre possible un développement pacifique et sans révolution. Il est surtout possible de fonder des coopératives de consommation dont l’extension introduira une production d’usage, et chassera ainsi lentement mais sûrement la production capitaliste d’une sphère après l’autre. Plus important encore, il est possible d’organiser des syndicats qui limiteront continuellement le pouvoir du capitaliste dans son entreprise, jusqu’à ce que le constitutionnalisme supplante l’absolutisme dans l’usine, et ainsi la voie sera préparée pour la lente transition vers l’usine républicanisée. Plus loin encore, les socialistes peuvent pénétrer dans les conseils municipaux, influencer le travail public dans l’intérêt de la classe ouvrière, étendre le cercle des activités municipales et, par l’extension continue du cercle de la production municipale, rétrécir le champ de la production privée. Enfin, les socialistes se pressent au parlement, où ils gagnent toujours plus d’influence, et font passer une réforme après l’autre, restreignent le pouvoir des capitalistes par la législation du travail, et simultanément étendent de plus en plus le cercle de la production gouvernementale, tandis qu’ils travaillent pour la nationalisation des grands monopoles. Ainsi, par l’exercice des droits démocratiques sur les bases existantes, la société capitaliste se transforme progressivement et sans aucun choc en socialisme. Par conséquent, la conquête révolutionnaire des pouvoirs politiques par le prolétariat est inutile, et les efforts en ce sens directement nuisibles,

Voilà pour les adversaires du développement révolutionnaire.

C’est un tableau attrayant qu’ils nous ont peint, et encore une fois, on ne peut pas dire avec vérité qu’il est entièrement construit dans les airs. Les faits sur lesquels elle est fondée existent réellement. Mais la vérité qu’ils disent n’est qu’une demi-vérité. Un peu de réflexion dialectique leur aurait montré le tout.

Cette idylle ne devient vraie que si l’on admet qu’un seul côté de l’opposition, le prolétariat, grandit et se renforce, tandis que l’autre côté, la bourgeoisie, reste inébranlablement fixé au même endroit. En admettant cela, il s’ensuit naturellement que le prolétariat va peu à peu, et sans révolution, dépasser la bourgeoisie et l’exproprier insensiblement.

Mais les choses prennent un autre aspect quand on considère l’autre camp, et l’on voit que la bourgeoisie se renforce également et est poussée par chaque avancée du prolétariat à développer de nouveaux pouvoirs, à découvrir et à appliquer de nouvelles méthodes de résistance et d’opposition. répression. Ce qui, à partir d’une observation unilatérale, apparaît comme une croissance pacifique progressive vers le socialisme est alors considéré comme l’organisation de corps de combat toujours plus grands, comme le développement et l’application de ressources toujours plus puissantes pour le conflit, comme un élargissement continu de la bataille menée. Au lieu d’être une victoire progressive de la lutte des classes par l’épuisement du capitalisme, c’est plutôt une reproduction de la lutte sur des scènes toujours plus larges, et un approfondissement des conséquences de chaque victoire et de chaque défaite.

Les plus anodines de toutes sont les coopératives, dont aujourd’hui les coopératives de consommation sont pratiquement les seules à considérer. En raison de leur caractère purement pacifique, ils sont toujours hautement estimés par tous les adversaires du développement révolutionnaire. Il ne fait aucun doute qu’ils peuvent offrir de nombreux avantages importants à la classe ouvrière, mais il est risible d’attendre d’eux même une expropriation partielle de la classe capitaliste. Pour autant qu’ils exproprient une classe aujourd’hui, c’est celle des petits marchands et de nombreux grades d’ouvriers, qui ont pu se maintenir jusqu’à présent. Parallèlement on remarque que nulle part les grands capitalistes n’attaquent les coopératives dont on prétend qu’elles les menacent. Au contraire, ce sont les petits propriétaires qui s’emportent contre les coopératives, et ceux qui sont lésés sont précisément ceux qui dépendent le plus de la classe ouvrière et qui peuvent être le plus facilement gagnés à la cause politique prolétarienne. Si les coopératives ouvrières apportent des avantages matériels à certaines fractions de la classe ouvrière, elles éloignent aussi de notre mouvement de nombreuses classes très proches du prolétariat. Ces moyens d’absorption pacifique du capitalisme et d’abrogation de la lutte des classes tendent plutôt à introduire une nouvelle pomme de discorde et à susciter une nouvelle haine de classe. Pendant ce temps, le pouvoir du capital reste totalement intact. La coopérative de consommation n’a été jusqu’ici victorieuse que dans sa bataille contre le petit marchand ; la lutte avec les grands magasins est encore à venir. Ce ne sera pas une victoire si facile.

L’idée que les dividendes des coopératives, même s’ils ne sont pas divisés, mais maintenus intacts, puissent augmenter plus vite que l’accumulation du capital pour le dépasser et rétrécir la sphère du capitalisme, est absolument insensée.

La coopérative ne peut jouer un rôle important dans l’émancipation du prolétariat que là où celui-ci est engagé dans une lutte de classe active. La coopérative peut alors devenir un moyen d’approvisionner en ressources les prolétaires en lutte. Même alors, ils dépendent entièrement de l’état de la législation et de l’attitude de l’État. Tant que le prolétariat n’aura pas accédé au pouvoir politique, l’importance des coopératives pour la lutte de classe du prolétariat sera toujours très limitée.

Beaucoup plus importants pour le prolétariat que les coopératives sont les syndicats. Cela n’est cependant vrai que lorsqu’il s’agit d’organisations de combat, et non lorsqu’il s’agit d’organisations de paix sociale. Même lorsqu’ils concluent des contrats avec des employeurs, que ce soit en tant qu’individus ou en tant qu’organisations, ils ne peuvent les obtenir et les maintenir que grâce à leur capacité de combat.

Si importants, voire indispensables, que soient les syndicats pour le prolétariat en lutte, ils doivent tôt ou tard compter avec le syndicat patronal qui, lorsqu’il prend la forme d’un accord étroit, d’un cartel ou d’un trust, trouvera sa place. trop facile de devenir irrésistible au syndicat. Mais les syndicats d’employeurs ne sont pas les seules choses qui menacent les syndicats – plus important est le pouvoir gouvernemental. En Allemagne, nous pourrions raconter une histoire sur ce point. Que, cependant, même dans un pays aussi démocratique que l’Angleterre, les syndicats n’aient pas encore surmonté toutes leurs difficultés dans cette direction, a été démontré par la récente décision bien connue des tribunaux qui menace de neutraliser complètement les syndicats.

Sur ce point l’article déjà cité des Webbs in Socialen Praxisoffre un exemple intéressant qui jette une lumière significative sur l’avenir des syndicats. Ils y font référence à la grande irrégularité du développement des unions en Angleterre. D’une manière générale, les forts sont devenus plus forts, tandis que ceux qui étaient auparavant faibles sont maintenant plus faibles qu’auparavant. Les syndicats des mineurs de charbon, des ouvriers du coton, des métiers du bâtiment et de l’industrie du fer se sont développés. Celles des ouvriers agricoles, des marins, des métiers du vêtement et des manœuvres ont reculé. Mais tout le monde syndical est aujourd’hui menacé par l’opposition croissante des classes possédantes. Les lois anglaises se prêtent remarquablement bien à la suppression des organisations indésirables, et le danger qu’elles font maintenant courir aux syndicats « s’est accru, et la peur d’eux augmente avec l’hostilité contre les syndicats et les grèves que les juges et les fonctionnaires partagent avec le reste des classes supérieures et moyennes. Les lois existantes sont de nature à « livrer les ouvriers aux mains des patrons les mains liées ». Si bien que les Webb sont contraints de compter avec une position « dans laquelle la négociation collective avec ses conditions indéniablement favorables, la cessation collective du travail et l’interruption opportune de l’industrie, est, par l’effet légal de la loi, rendue impossible ou du moins coûteuse ». et difficile.

Cela place les syndicats dans une position décidément embarrassante face aux capitalistes, de sorte qu’on ne peut guère attendre d’eux une restriction effective de l’exploitation. On peut bien réfléchir à l’action que le pouvoir gouvernemental entreprendra dans cet ancien eldorado des syndicats, l’Angleterre, si les syndicats tentent de restreindre par la force le capital.

De la même manière, le soi-disant socialisme municipal est limité aux États et aux organisations sociales où règne le suffrage universel dans la municipalité. Elle doit toujours rester liée aux conditions économiques et politiques générales et ne peut jamais procéder de manière indépendante. Certes, le prolétariat peut trouver entre ses mains le gouvernement municipal dans les différentes communautés industrielles avant d’avoir la force de conquérir le gouvernement général, et il peut, au moyen de ce contrôle, ou du moins restreindre, une action hostile au prolétariat et réaliser des améliorations individuelles qu’on ne pouvait attendre d’un régime bourgeois. Mais ces gouvernements municipaux se trouvent limités non seulement par le pouvoir de l’État, mais aussi par leur propre impuissance économique. Ce sont pour la plupart des communes pauvres, composées presque exclusivement de prolétaires, qui sont d’abord conquises par la social-démocratie. Où trouveront-ils les moyens de faire de grandes réformes ? Ordinairement, le pouvoir d’imposition de la municipalité est limité par les lois de l’État, et même là où ce n’est pas le cas, l’imposition des nantis et des riches ne peut dépasser certaines limites sans ces résidents, les seuls à qui l’on peut tirer quelque chose. , chassé de la commune. Toute œuvre décisive de réforme exige aussitôt de nouveaux impôts qui sont mal accueillis non seulement par les classes supérieures mais aussi par des couches plus larges de la population. De nombreux gouvernements municipaux qui ont été capturés par des socialistes, ou des soi-disant réformateurs socialistes, leur ont été enlevés à cause de la question de la fiscalité, malgré le fait que leurs actions ont été extrêmement efficaces. C’était vrai à Londres et aussi à Roubaix.

Mais la sphère politique ! qui ne connaît pas de limites ! N’y trouverons-nous pas une avancée ininterrompue pour la protection des travailleurs, et chaque session du Parlement ne nous apporte-t-elle pas de nouvelles restrictions au capitalisme, et chaque élection récurrente n’augmente-t-elle pas le nombre de nos représentants au Parlement ? Et notre pouvoir dans l’État et notre influence sur le gouvernement n’augmentent-ils pas lentement et sûrement mais de manière interrompue, et cela n’entraîne-t-il pas une dépendance correspondante du capital vis-à-vis du prolétariat ? Certes, le nombre de lois pour la protection du travail croît d’année en année. Mais quand on y regarde de près, on s’aperçoit qu’elles n’ont été, ces dix dernières années, qu’une extension à de nouvelles sphères de protection déjà existantes Sortir les enfants de l’usine, protéger les employés, les comptables, les industries ménagères, les marins, etc., une extension de caractère superficiel et douteux, et nullement un renforcement croissant de la protection là où elle existait déjà. Si l’on considère, d’autre part, à quel point le système de protection capitaliste étend remarquablement sa sphère, à quelle vitesse il saute d’une vocation à l’autre, et d’un homme à l’autre, on s’aperçoit que l’extension de la protection du travail suit à un rythme beaucoup plus lent ; qu’il ne peut jamais dépasser l’extension du capitalisme, mais vient toujours en boitant derrière. Et tandis que l’extension de celle-ci s’accélère sans cesse, celle-là tend de plus en plus à s’immobiliser. comme le fait remarquable que le système capitaliste de protection étend sa sphère, avec quelle rapidité il saute d’une vocation à l’autre, et d’un homme à l’autre, on trouvera que l’extension de la protection du travail suit à un rythme beaucoup plus lent ; qu’il ne peut jamais dépasser l’extension du capitalisme, mais vient toujours en boitant derrière. Et tandis que l’extension de celle-ci s’accélère sans cesse, celle-là tend de plus en plus à s’immobiliser. comme le fait remarquable que le système capitaliste de protection étend sa sphère, avec quelle rapidité il saute d’une vocation à l’autre, et d’un homme à l’autre, on trouvera que l’extension de la protection du travail suit à un rythme beaucoup plus lent ; qu’il ne peut jamais dépasser l’extension du capitalisme, mais vient toujours en boitant derrière. Et tandis que l’extension de celle-ci s’accélère sans cesse, celle-là tend de plus en plus à s’immobiliser.

Si l’avancée de la protection du travail est largement insatisfaisante, intensivement nous ne trouverons absolument rien. En Angleterre en 1847, sous la pression du mouvement chartiste et la dégradation rapide de l’industrie textile, la journée de dix heures est assurée pour les femmes et les enfants, c’est-à-dire en fait pour toute la classe ouvrière de l’industrie textile. Où avons-nous aujourd’hui une amélioration par rapport à la journée de dix heures ?

La Deuxième République française en 1848 fixa la journée de travail à dix heures pour tous les ouvriers de Paris, et dans le reste de la France à onze heures. Lorsque dernièrement Millerand a annoncé à la Chambre la journée de dix heures, et cela seulement sur le papier et avec beaucoup de restrictions, pour les industries dans lesquelles les femmes et les enfants travaillaient avec des ouvriers, et ce pas pour toutes les industries, cela a été salué comme un acte admirable de dont seul un ministre socialiste était capable. Et pourtant il offrait moins que les législateurs bourgeois d’il y a un demi-siècle, car il n’étendait la journée de dix heures qu’aux enfants pour lesquels en Angleterre une journée de travail de six heures et demie avait été fixée en 1844.

Au Congrès de Genève de 1866, « l’Internationale » avait déjà déclaré que la journée de huit heures était la condition préalable à toute réforme sociale fructueuse. Trente-six ans plus tard, au dernier Congrès socialiste français de Tours, un délégué pouvait encore se lever et déclarer que la journée de huit heures devait être notre prochaine revendication. Il souhaitait seulement exiger « des mesures préparatoires à la journée de huit heures », et faire en sorte que cet homme ne se moque pas de la salle. Au contraire, il a pu être candidat à la dernière élection à Paris.

Il semble que la seule chose dans la réforme sociale qui progresse rapidement est la modestie des réformateurs sociaux.

Mais comment cela est-il possible malgré l’augmentation des représentants socialistes dans les organes parlementaires ? Cela devient parfaitement clair si l’on ne regarde pas la question entièrement d’un côté, mais étudie le revers de la médaille. Il ne fait aucun doute que le nombre de représentants socialistes augmente, mais en même temps la démocratie bourgeoise s’effondre. Très souvent, cela se manifeste ouvertement par la diminution de leur vote aux élections. Plus fréquemment, on le voit dans la chute de tous les résultats. Ils sont de plus en plus lâches, sans caractère et ne résistent à la réaction que pour se préparer à mener eux-mêmes une politique réactionnaire dès qu’ils arrivent au gouvernail. En effet, c’est la méthode par laquelle le libéralisme cherche aujourd’hui à conquérir le pouvoir politique.

Alors que Bismarck voyait son pouvoir décliner, il a exigé que les mandats du Reichstag allemand soient prolongés de trois à vivre ans. C’était une mesure incontestablement réactionnaire qui souleva une tempête d’indignation. En France, cependant, le dernier ministère radical de la défense républicaine, dans lequel se trouvait un ministre socialiste, demanda une prolongation de la législature de quatre à six ans, et la majorité républicaine consentit à l’accorder. Sans le Sénat, cette mesure réactionnaire serait devenue une loi.

Ce n’est pas seulement que le libéralisme bourgeois disparaît au même degré que la social-démocratie augmente. En même temps que l’influence de la social-démocratie grandit au Parlement, l’influence du Parlement diminue. Ces deux phénomènes se déroulent simultanément sans toutefois avoir de rapport direct l’un avec l’autre. Au contraire, les parlements où il n’y a pas de social-démocrates, comme par exemple les chambres de Saxe et de Prusse, perdent leur influence et leur pouvoir créateur beaucoup plus rapidement que les autres.

La démoralisation des parlements a diverses causes. Les causes les plus essentielles ne sont pas celles qui appartiennent à la tactique parlementaire qui, par une altération de l’ordre des affaires ou de la sphère du Parlement, abolit son efficacité. Le plus essentiel réside dans le caractère des classes qui sont capables, par le Parlement, d’influencer significativement le gouvernement. Pour que le parlementarisme prospère, deux conditions préalables sont nécessaires : la première, une seule forte majorité, et la seconde, un grand but social vers lequel cette majorité tend énergiquement et vers lequel elle peut aussi forcer le gouvernement. Les deux existaient à l’âge d’or du parlementarisme. Tant que le capitalisme représentait l’avenir de la nation, toutes les classes du peuple qui possédaient une importance parlementaire, et surtout la masse des intellectuels, défendait la liberté du capitalisme. C’était le cas de la majorité des petits capitalistes, et même les ouvriers suivaient la direction bourgeoise.

Le libéralisme se présentait ainsi comme un parti uni avec de grands objectifs. La lutte des libéraux pour le Parlement et dans le Parlement a donné à ce dernier son sens. Depuis lors, comme je l’ai décrit ci-dessus, un nouveau développement s’est produit. Une conscience de classe spéciale s’est développée dans le prolétariat, de sorte qu’une partie des intellectuels, des petits propriétaires et des petits agriculteurs sont refoulés dans le camp socialiste. Le reste de la petite bourgeoisie et les paysans deviennent entièrement réactionnaires, tandis que les éléments puissants du capital industriel s’unissent à la haute finance qui ne se soucie du Parlement que lorsqu’il peut l’utiliser à ses fins - vide Panama.

Le Parti libéral se dissout alors dans ses éléments sans qu’un autre grand parti parlementaire avec son caractère uni s’élève de la classe dirigeante pour prendre sa position. Plus les classes possédantes deviennent réactionnaires, moins elles forment un corps uni, et plus elles se divisent en petits morceaux individuels, plus il est difficile de réunir une majorité parlementaire unie. D’autant plus qu’une majorité n’est possible qu’en réunissant les différentes tendances pour une coalition momentanée reposant sur les fondements les plus incertains, parce qu’aucun lien intérieur, mais seulement des considérations d’opportunité extérieure, ne les contrôle. De telles coalitions sont d’emblée vouées à l’infécondité parce que leurs éléments sont si divers qu’elles ne tiennent ensemble qu’en renonçant à l’action décisive qui leur donnerait vie.

Cependant, l’évolution sociale ne conduit pas simplement à la dissolution des grands partis parlementaires unis en factions innombrables, diverses et même souvent hostiles. Il en résulte aussi que très souvent les majorités parlementaires sont plus réactionnaires et plus hostiles que le gouvernement. Même si les gouvernements ne sont que des agents des classes dirigeantes, ils ont encore plus de perspicacité dans l’ensemble des relations politiques et sociales, et, si consentante que soit la servante que la bureaucratie officielle est envers le gouvernement, elle développe néanmoins sa propre vie et ses propres tendances. qui réagissent sur le gouvernement. De plus, la bureaucratie se recrute parmi les intellectuels, dans lesquels, comme nous l’avons déjà vu, la compréhension de la signification du prolétariat progresse, bien que timidement.

Tout cela fait en sorte qu’il n’est pas rare que le gouvernement, avec toutes ses attitudes réactionnaires et son hostilité envers les travailleurs, ne procède pas avec une rage aussi aveugle que la classe dirigeante, avec sa petite queue bourgeoise et agraire, qui se tient derrière le gouvernement. Le Parlement qui était autrefois le moyen de pousser le gouvernement en avant sur la voie du progrès devient de plus en plus le moyen d’annuler le peu de progrès que les conditions obligent le gouvernement à faire. Dans la mesure où la classe qui gouverne par le parlementarisme est rendue superflue et même nuisible, la machinerie parlementaire perd sa signification.

Quand, au contraire, la considération de l’électorat prolétarien oblige le corps représentatif à tendre vers l’amitié du travail et de la démocratie et à outrepasser le gouvernement, celui-ci trouve facilement le moyen de contourner le Parlement.

Aux États-Unis, la lutte contre les syndicats se fait beaucoup moins par les organes représentatifs que par les tribunaux. De la même manière, ce sont les décisions de la Chambre des Lords, et non la législation de la Chambre des Communes élue par le peuple, qui ont récemment ouvert la voie à une attaque contre les syndicats en Angleterre ; et comment l’esprit des lois d’exception abolies vit encore dans les tribunaux allemands, les travailleurs allemands peuvent raconter bien des histoires.

La chandelle brûle donc par les deux bouts, et les partis au pouvoir comme le gouvernement condamnent de plus en plus le Parlement à la stérilité. Le parlementarisme est de plus en plus incapable de mener une politique décisive dans n’importe quelle direction. Il devient de plus en plus sénile et impuissant, et ne peut retrouver une jeunesse et une force nouvelles que lorsqu’il est, avec l’ensemble du pouvoir gouvernemental, conquis par le prolétariat naissant et mis au service de ses desseins. Le parlementarisme, loin de rendre une révolution inutile et superflue, a lui-même besoin d’une révolution pour le vivifier.

Je ne veux pas être compris comme tenant la démocratie pour superflue, ou pour prendre la position que les coopératives, les syndicats, l’entrée de la social-démocratie dans les municipalités et les parlements, ou la réalisation de réformes uniques, sont sans valeur. Rien ne serait plus incorrect. Au contraire, tout cela est d’une valeur incalculable pour le prolétariat. Ils ne sont que des moyens insignifiants pour éviter une révolution.

Cette conquête du pouvoir politique par le prolétariat est de la plus haute valeur précisément parce qu’elle rend possible une forme supérieure de la lutte révolutionnaire. Cette lutte n’est plus, comme en 1789, une bataille de foules inorganisées sans forme politique, sans aperçu de la force relative des facteurs en présence : sans compréhension profonde des objectifs de la lutte et des moyens de sa solution ; plus une bataille de foules qui peuvent être trompées et déconcertées par chaque rumeur ou accident. C’est une bataille de masses organisées, intelligentes, pleines de stabilité et de prudence, qui ne suivent pas toutes les impulsions, n’explosent pas à chaque insulte, ne s’effondrent pas à chaque malheur.

D’autre part, les élections sont un moyen de se compter et de compter l’ennemi et elles donnent ainsi une vision claire de la force relative des classes et des partis, de leur avance et de leur recul. Ils préviennent les épidémies prématurées et ils prémunissent contre les défaites. Ils accordent également la possibilité que les opposants reconnaissent eux-mêmes l’intenabilité de nombreuses positions et les abandonnent librement lorsque leur maintien n’est pas une question de vie ou de mort pour eux. De sorte que la bataille exige moins de victimes, est moins sanglante et dépend moins du hasard aveugle.

Il ne faut pas non plus sous-évaluer les acquisitions politiques acquises grâce à la démocratie et à l’application de sa liberté et de ses droits. Ils sont bien trop insignifiants pour restreindre réellement la domination du capitalisme et provoquer sa transition imperceptible vers le socialisme. La moindre réforme ou organisation peut avoir une grande importance pour la renaissance physique ou intellectuelle du prolétariat.qui, sans eux, serait livré impuissant au capitalisme et laissé seul dans la misère qui le menace en permanence. Mais ce n’est pas seulement le soulagement du prolétariat de sa misère qui rend indispensable l’activité du prolétariat au Parlement et le fonctionnement des organisations prolétariennes. Ils sont également utiles comme moyen de familiariser pratiquement le prolétariat avec les problèmes et les méthodes du gouvernement national et municipal et des grandes industries, ainsi que pour l’acquisition de cette maturité intellectuelle dont le prolétariat a besoin pour supplanter la bourgeoisie comme la classe dirigeante.

La démocratie est aussi indispensable comme moyen de mûrir le prolétariat pour la révolution sociale. Mais il n’est pas capable d’empêcher cette révolution. La démocratie est au prolétariat ce que la lumière et l’air sont à l’organisme ; sans eux, il ne peut pas développer ses pouvoirs. Mais nous ne devons pas être tellement occupés à observer la croissance d’une classe que nous ne pouvons pas voir la croissance simultanée de son adversaire. La démocratie n’empêche pas le développement du capital, dont l’organisation et les pouvoirs politiques et économiques augmentent en même temps que le pouvoir du prolétariat. Certes, les coopératives se multiplient, mais simultanément et pourtant plus vite s’accroît l’accumulation du capital ; certes, les syndicats se multiplient, mais simultanément et plus vite croît la concentration du capital et son organisation en gigantesques monopoles. Être sûr, la presse socialiste se développe (pour ne mentionner ici qu’un point qui ne peut plus être discuté), mais simultanément se développe la presse sans parti et sans caractère qui empoisonne et énerve des cercles populaires de plus en plus larges. Certes, les salaires augmentent, mais la masse des profits augmente encore plus vite. Certes, le nombre de représentants socialistes au Parlement augmente, mais diminue encore plus la signification et l’efficacité de cette institution, tandis que simultanément les majorités parlementaires, comme le gouvernement, tombent dans une dépendance toujours plus grande des pouvoirs de la haute finance.

Ainsi, à côté des ressources du prolétariat se développent aussi celles du capital, et la fin de ce développement ne peut être rien de moins qu’une grande bataille décisive qui ne peut se terminer tant que le prolétariat n’a pas remporté la victoire.

La classe capitaliste est superflue et le prolétariat, en revanche, est devenu une classe sociale indispensable. La classe capitaliste n’est en état ni d’élever le prolétariat ni de l’extirper. Après chaque défaite, ce dernier se relève, plus menaçant qu’auparavant. Ainsi le prolétariat, lorsqu’il aura remporté la première grande victoire sur le capital qui lui remettra les pouvoirs politiques, ne pourra les appliquer qu’à l’abolition du système capitaliste. Tant que cela ne s’est pas encore produit, la bataille entre les deux classes ne prendra pas et ne pourra pas prendre fin. La paix sociale à l’intérieur du système capitaliste est une utopie qui s’est développée à partir des besoins réels des classes intellectuelles, mais qui n’a en réalité aucun fondement pour son développement. Et non moins d’une utopie est la croissance imperceptible du capitalisme vers le socialisme. Nous n’avons pas la moindre raison d’admettre que les choses se termineront différemment de ce qu’elles ont commencé. Ni l’évolution économique ni l’évolution politique n’indiquent que l’ère de la révolution qui caractérise le système capitaliste est close. La réforme sociale et le renforcement des organisations prolétariennes ne peuvent l’empêcher. Ils peuvent tout au plus faire en sorte que la lutte des classes dans les classes les plus développées du prolétariat combattant se transforme d’une bataille pour les premières conditions d’existence en une bataille pour la possession de la domination. Ni l’évolution économique ni l’évolution politique n’indiquent que l’ère de la révolution qui caractérise le système capitaliste est close. La réforme sociale et le renforcement des organisations prolétariennes ne peuvent l’empêcher. Ils peuvent tout au plus faire en sorte que la lutte des classes dans les classes les plus développées du prolétariat combattant se transforme d’une bataille pour les premières conditions d’existence en une bataille pour la possession de la domination. Ni l’évolution économique ni l’évolution politique n’indiquent que l’ère de la révolution qui caractérise le système capitaliste est close. La réforme sociale et le renforcement des organisations prolétariennes ne peuvent l’empêcher. Ils peuvent tout au plus faire en sorte que la lutte des classes dans les classes les plus développées du prolétariat combattant se transforme d’une bataille pour les premières conditions d’existence en une bataille pour la possession de la domination.

Formes et armes de la révolution sociale

Quelle sera la forme précise sous laquelle se livreront les batailles décisives entre la classe dirigeante et le prolétariat ? Quand peut-on s’attendre à ce qu’ils se produisent ? Quelles armes seront au service du prolétariat ?

A ces questions, il est difficile de donner des réponses définitives. On peut dans une certaine mesure suggérer le sens du développement mais pas sa forme ni sa vitesse. La recherche du sens de l’évolution ne s’intéresse qu’à des lois relativement simples. Ici on ne peut qu’isoler de l’ensemble confus les phénomènes que nous reconnaissons comme non réguliers ou nécessaires, ou qui nous paraissent accidentels. Ces derniers jouent au contraire un rôle important dans la détermination de la forme et de la vitesse du mouvement. Par exemple, dans toute la civilisation moderne, la direction du développement capitaliste au cours du siècle dernier a été la même, mais dans chacune d’elles la forme et la vitesse étaient très différentes. Les particularités géographiques, les individualités raciales, la faveur et la défaveur du voisin, la contrainte ou l’assistance de grandes individualités, toutes ces choses et bien d’autres ont eu leur influence. Beaucoup d’entre eux ne pouvaient pas être prévus, mais même les plus facilement reconnaissables de ces facteurs agissent les uns sur les autres de manière si diverse que le résultat est si extrêmement compliqué qu’il est impossible de le déterminer à partir d’une étape antérieure. C’est ainsi que même les gens qui, par une connaissance fondamentale et complète des relations sociales d’autres pays civilisés et par des méthodes de recherche méthodiques et fructueuses, dépassaient de loin tous leurs contemporains, comme par exemple Marx et Engels, ont pu déterminer la direction du développement économique depuis de nombreuses décennies à un degré que le cours des événements a magnifiquement justifié. Mais même ces enquêteurs pouvaient se tromper de manière frappante lorsqu’il s’agissait de prédire la vitesse et la forme du développement du mois suivant.

Je pense qu’il n’y a qu’une chose que l’on puisse certainement dire aujourd’hui de la révolution qui approche. Il sera totalement différent de tous ses prédécesseurs. C’est une des plus grandes erreurs que les révolutionnaires comme leurs adversaires commettent fréquemment de présenter la révolution à venir selon le modèle des révolutions passées car il n’y a rien de plus facile que de prouver que de telles révolutions ne sont plus possibles. La conclusion est alors à portée de main que l’idée d’une révolution sociale est complètement dépassée. C’est la première fois dans l’histoire du monde que nous sommes confrontés à une lutte révolutionnaire à mener sous l’application de formes démocratiques par des organisations créées sur le fondement de la liberté démocratique contre des ressources telles que le monde n’en a pas encore vu,

Une des particularités de la situation actuelle consiste dans le fait que, comme nous l’avons déjà signalé, ce ne sont plus les gouvernements qui nous opposent la résistance la plus dure. Sous l’absolutisme, contre lequel se retournaient les révolutions antérieures, le gouvernement était suprême et les antagonismes de classe ne pouvaient se développer clairement. Le gouvernement a empêché non seulement les classes exploitées mais aussi les classes exploiteuses de défendre librement leurs intérêts. Du côté du gouvernement, il n’y avait qu’une partie de la classe exploiteuse ; un autre et une partie très considérable des exploiteurs, à savoir les capitalistes industriels, simplement dans le camp de l’opposition, avec toute la masse de la classe ouvrière - non seulement les prolétaires, mais aussi les petits bourgeois et les paysans - sauf dans certains cas. localités arriérées. Le gouvernement était également isolé du peuple. Il n’avait aucune emprise sur les larges masses populaires ; elle représentait la force la plus favorisée de l’oppression et de l’exploitation du peuple. UNun coup d’État pouvait, dans certaines circonstances, suffire à le renverser.

Dans une démocratie, non seulement la classe exploitée, mais la classe exploiteuse peut développer plus librement son organisation, et il est nécessaire qu’elle le fasse si elle veut pouvoir résister à ses adversaires. La force non seulement des premiers mais aussi des seconds est plus grande que sous l’absolutisme. Ils utilisent leurs forces avec imprudence et plus durement que le gouvernement lui-même, qui ne se tient plus au-dessus d’eux, mais plutôt en dessous d’eux.

Les cercles révolutionnaires ont aussi affaire non seulement au gouvernement mais aussi aux puissantes organisations d’exploiteurs. Et les milieux révolutionnaires ne représentent plus comme dans les premières révolutions une majorité écrasante du peuple opposée à une poignée d’exploiteurs. Aujourd’hui, ils ne représentent en réalité qu’une seule classe, le prolétariat, à laquelle s’opposent non seulement l’ensemble de la classe exploiteuse, mais aussi la grande masse des paysans et une grande majorité des intellectuels.

Seule une fraction des intellectuels et des très petits paysans et des petits bourgeois effectivement salariés et dépendants de leur coutume s’unit au prolétariat. Mais ce sont décidément des alliés incertains ; ils manquent tous grandement de cette arme dont le prolétariat tire toute sa force : l’organisation.

Alors que les révolutions antérieures étaient des soulèvements de la population contre le gouvernement, la révolution à venir, à l’exception peut-être de la Russie, aura davantage le caractère de la lutte d’une partie du peuple contre une autre, et en cela, et seulement en cela, ressemblera davantage à la luttes de la Réforme que le type de la Révolution française. Je dirais presque qu’il s’agira bien moins d’un soulèvement brutal contre le pouvoir que d’une longue guerre civile, si l’on ne joint pas nécessairement à ces derniers mots l’idée de véritables tueries et batailles. Nous n’avons aucune raison de penser que les batailles de barricades et autres accompagnements guerriers similaires joueront aujourd’hui un rôle décisif. Les raisons en ont été données si souvent que je n’ai pas besoin de m’y attarder davantage. Le militarisme ne peut être renversé qu’en rendant l’armée elle-même infidèle aux dirigeants, et non en la conquérant par des soulèvements populaires.

Nous avons tout aussi peu à attendre d’une crise financière que d’un soulèvement armé produisant un effondrement des conditions existantes. A cet égard la situation est aussi tout à fait différente de celle de 1789 et 1848. A cette époque le capitalisme était encore faible, l’accumulation de capital encore faible et le capital difficile à obtenir. Dans cette relation, le capital était partiellement hostile à l’absolutisme ou du moins s’en méfiait. Le gouvernement était dépendant du capital et surtout du capital industriel et son développement était impossible sans lui, ou du moins contre son gré. Le féodalisme mourant, cependant, a conduit à l’assèchement de toutes les sources matérielles d’aide, de sorte que le gouvernement recevait encore moins d’argent de ses terres et était de plus en plus dépendant des prêteurs.

Il en est tout autrement aujourd’hui. Le capitalisme ne conduit pas, comme le féodalisme, à la sous-production, mais à la surproduction, et s’étouffe dans sa propre graisse. Ce n’est pas un manque de capital, mais un superflu de capital qui aujourd’hui exige des investissements rentables et, dans la poursuite des dividendes, ne recule devant aucun risque. Les gouvernements sont complètement dépendants de la classe capitaliste et cette dernière a toutes les raisons de les protéger et de les soutenir. L’augmentation des dettes publiques ne peut devenir un facteur révolutionnaire que dans la mesure où elle accroît la pression des impôts et conduit ainsi à un soulèvement des classes inférieures, mais guère (il faut peut-être excepter la Russie) à un effondrement financier direct, ni même à un sérieux embarras financier pour le gouvernement. Nous avons aussi peu de raisons d’attendre une révolution d’une crise financière que d’une insurrection armée.

Un moyen propre au prolétariat pour la lutte et l’exercice de l’influence est la rétention organisée du travail, la grève. Plus le mode de production capitaliste se développe et plus le capital se concentre, plus les dimensions de la grève sont gigantesques, et plus le mode de production capitaliste presse les petites industries, plus la société entière dépendra de la poursuite ininterrompue de la production capitaliste. et d’autant plus que toute perturbation importante de ce dernier, comme par exemple une grève de grande dimension, apportera avec elle des calamités nationales et des résultats politiques. A un certain niveau de développement économique, l’idée viendra aussitôt d’utiliser la grève comme moyen de lutte politique. Il est déjà apparu tel quel en France et en Belgique et a été utilisé avec de bons résultats.

C’est mon point de vue depuis longtemps. Dans mes articles sur le nouveau programme du parti de 1891 ( Neue Zeit , 1890-1891, n° 50, page 757) je soulignais la possibilité que « dans certaines conditions, lorsqu’une grande décision est à prendre, lorsque de grands événements se sont déplacés les masses ouvrières jusqu’au plus profond d’elles-mêmes, une cessation extensive du travail peut facilement avoir de grands résultats politiques.

Naturellement, je n’utilise pas l’idée de grève générale au sens où les anarchistes et les syndicalistes français l’emploient. Pour ces derniers, l’activité politique et surtout parlementaire du prolétariat doit être complétée par la grève et elle doit devenir un moyen de jeter l’ordre social par-dessus bord.

C’est stupide. Une grève générale dans le sens où tous les travailleurs du pays à un signe donné déposeront leur travail suppose une unanimité et une organisation des travailleurs qui n’est guère possible dans la société actuelle, et qui, si elle était une fois atteinte, serait si irrésistible qu’aucune grève générale ne serait nécessaire. Une telle grève, cependant, rend impossible d’un seul coup l’existence non seulement de la société existante, mais de toute existence, et celle des prolétaires bien avant celle des capitalistes, et doit par conséquent s’effondrer inutilement au moment même où sa vertu révolutionnaire commence à s’affaiblir. développer.

La grève en tant qu’arme politique ne prendra presque jamais, certainement pas à un moment visible maintenant, la forme d’une grève de tous les travailleurs d’un pays. Elle ne peut pas non plus avoir pour but de supplanter les autres moyens de lutte politique mais seulement de les compléter et de les renforcer . Nous entrons maintenant dans une époque où, opposée à la puissance écrasante du capital organisé, une grève apolitique isolée sera tout aussi désespérée que l’action parlementaire isolée des partis ouvriers opposée à la pression des pouvoirs gouvernementaux dominés par le capitalisme. Il sera de plus en plus nécessaire que l’un et l’autre grandissent et tirent une nouvelle force de la coopération.

Comme c’est le cas avec toutes les nouvelles armes, la meilleure manière d’utiliser une frappe politique doit d’abord être apprise. Ce n’est pas une panacée comme l’annoncent les anarchistes, et ce n’est pas un moyen infaillible, dans toutes les conditions, comme ils le considèrent. Il dépasserait mon propos de rechercher ici les conditions dans lesquelles elle s’applique. Considérant les derniers événements en Belgique, je pourrais observer qu’ils ont montré combien elle exige ses propres méthodes qui ne se combinent pas favorablement avec d’autres méthodes, comme par exemple avec des alliances avec les libéraux. Je ne rejette pas nécessairement une telle alliance sous toutes conditions. Il serait insensé de notre part de ne pas utiliser les désaccords et les divisions de nos adversaires. Mais il ne faut pas attendre plus des libéraux que ce qu’ils sont capables d’accorder. Dans le domaine de l’activité prolétarienne, il peut être facilement possible, sous certaines conditions, que l’opposition entre eux et nous à propos de telle ou telle mesure soit moindre qu’entre eux et nos adversaires bourgeois. À un tel moment, une alliance peut avoir sa place. Mais en dehors du champ parlementaire, aucun effort pour une revendication révolutionnaire ne peut être combattu avec l’aide des libéraux. Chercher à renforcer les pouvoirs prolétariens dans une telle lutte par une alliance libérale, c’est tenter d’utiliser les armesdans un but qui sont habituellement utilisés pour faire échec à ce but. La grève politique est une arme prolétarienne puissante qui n’est applicable que dans une bataille que le prolétariat livre seul et dans laquelle il s’engage contre l’ensemble de la société bourgeoise. En ce sens, c’est peut-être l’arme la plus révolutionnaire du prolétariat.

D’ailleurs il est probable que se développeront encore d’autres moyens et méthodes de combat dont nous ne rêvons même pas aujourd’hui. Il y a cette différence entre la compréhension des méthodes et des organes et de la direction de la bataille sociale que ces dernières appellent être théoriquement investiguées à l’avance alors que les premières sont créées dans la pratique et ne peuvent être observées que par les logiciens après coup, qui peuvent alors enquêter. leur importance pour l’évolution future. Les syndicats, les grèves, les corporations, les trusts, etc., sont nés de la pratique et non de la théorie. Dans ce domaine, de nombreuses surprises peuvent encore nous apparaître.

Comme moyen d’accélérer le développement politique et d’amener le prolétariat dans une position de pouvoir politique, la guerre peut jouer un rôle. La guerre s’est déjà souvent révélée être un facteur très révolutionnaire. Il existe des situations historiques dans lesquelles la révolution est nécessaire au progrès ultérieur de la société, mais où les classes révolutionnaires sont encore trop faibles pour renverser les pouvoirs en place. La nécessité de la révolution n’implique pas toujours que les classes aspirantes aient exactement la bonne force au bon moment. Malheureusement, le monde n’est pas aussi délibérément planifié que cela. Il y a des situations où la révolution est indubitablement réclamée, où une classe dirigeante devrait être supplantée par une autre, mais où celle-ci est encore fermement soumise à la première. Si cette situation perdure trop longtemps, toute la société s’effondre. Très souvent, dans une telle situation, la guerre remplit la fonction à laquelle la classe aspirante n’a pas encore grandi. Il y répond de deux manières. La guerre ne peut être menée que par l’exercice de tous les pouvoirs d’un peuple. S’il y a une profonde division dans la nation, la guerre obligera la classe dirigeante à accorder à la classe aspirante des concessions qu’elle n’aurait pas obtenues sans la guerre.

Si la classe dirigeante n’est pas capable d’un tel sacrifice ou cède trop tard pour qu’il soit efficace, la guerre peut facilement conduire à une défaite de l’extérieur qui entraîne avec elle un effondrement à l’intérieur. Un gouvernement reposant principalement sur une armée est renversé dès que l’armée est vaincue.

Il n’est donc pas rare que la guerre ait été un moyen extrêmement efficace, fût-il brutal et destructeur, pour réaliser un progrès dont les autres moyens étaient incapables.

La bourgeoisie allemande, par exemple, a été rendue trop faible par le transfert du centre économique de l’Europe sur la côte maritime de l’océan Atlantique, et par la guerre de trente ans et ses résultats pour renverser par ses propres forces l’absolutisme féodal. libéré de cela que par les guerres napoléoniennes, puis plus tard par les guerres de l’ère bismarckienne. L’héritage de 1848 a été réalisé principalement à travers les guerres des forces contre-révolutionnaires, car ces forces avaient elles-mêmes été établies auparavant.

Nous sommes aujourd’hui dans une période d’antagonismes politiques externes et internes analogue à celle qui existait dans les années 50 et 60. Une fois de plus, une masse d’amadou social s’est accumulée. Les problèmes de politique extérieure et intérieure exigeant une solution deviennent de plus en plus énormes. Mais aucune des classes dirigeantes ou des partis n’ose sérieusement tenter leur solution parce que cela n’est pas possible sans de grands bouleversements et ils reculent devant ceux-ci parce qu’ils ont appris à connaître le pouvoir gigantesque du prolétariat que tout bouleversement aussi grand menace de libérer.

J’ai parlé plus haut de la décadence de la vie politique intérieure qui trouve son expression la plus frappante dans la décadence croissante des Parlements. Mais cela va de pair avec le déclin de la politique extérieure. On redoute toute politique énergique pouvant conduire à un conflit international, non par aversion éthique pour la guerre, mais par peur de la révolution, dont elle peut être le précurseur. En conséquence, l’esprit d’État de nos gouvernants consiste simplement, non seulement à l’intérieur, mais aussi à l’extérieur, à mettre chaque question au placard et à augmenter ainsi le nombre de problèmes non résolus. Grâce à cette politique, il existe maintenant une rangée d’États de l’ombre comme la Turquie et l’Autriche, qu’une race révolutionnaire énergique d’il y a un demi-siècle a placé sur la liste des États éteints. D’autre part, et pour la même raison,

Mais ces cratères sociaux ne s’éteignent pas, ils peuvent ressurgir d’un jour à l’autre dans une guerre dévastatrice, comme la montagne Pelée à la Martinique. L’évolution économique elle-même crée continuellement de nouveaux cratères, de nouvelles causes de crises, de nouveaux points de friction et de nouvelles occasions de développements guerriers, en ce qu’elle éveille dans les classes dirigeantes l’avidité de monopolisation des marchés et de conquête de colonies étrangères et en ce qu’elle se substitue à l’attitude pacifique du capitaliste industriel, celle violente du financier.

L’unique sécurité de la liberté se trouve aujourd’hui dans la peur du prolétariat révolutionnaire. Nous devons encore voir combien de temps cela réduira les causes toujours croissantes de conflit. Et il y a aussi un certain nombre de puissances qui n’ont pas à craindre de prolétariat révolutionnaire indépendant et beaucoup d’entre elles sont complètement dominées par une clique sans scrupules et brutale d’hommes de la "haute finance". Ces puissances, jusqu’ici insignifiantes ou pacifiques dans la politique internationale, deviennent de plus en plus importantes en tant que perturbateurs internationaux de la paix. C’est vrai pour la plupart des États-Unis, mais aussi pour l’Angleterre et le Japon. La Russie figurait auparavant en première place dans la liste des perturbateurs internationaux ; son prolétariat héroïque l’a momentanément retenue. Mais tout comme l’excès de confiance d’un gouvernement dans un pouvoir intérieur illimité sans classe révolutionnaire derrière lui, le désespoir d’un gouvernement chancelant peut déclencher une guerre. Ce fut le cas de Napoléon III en 1870 et peut-être encore le cas de Nicolas II. Le grand danger pour la paix du monde aujourd’hui vient de ces puissances et de leurs antagonismes et non de ceux qui existent entre l’Allemagne et la France, ou entre l’Autriche et l’Italie. Il faut compter sur la possibilité d’une guerre dans un délai perceptible et avec elle aussi sur la possibilité de convulsions politiques qui aboutiront directement à des soulèvements prolétariens ou du moins à leur ouvrir la voie. Le grand danger pour la paix du monde aujourd’hui vient de ces puissances et de leurs antagonismes et non de ceux qui existent entre l’Allemagne et la France, ou entre l’Autriche et l’Italie. Il faut compter sur la possibilité d’une guerre dans un délai perceptible et avec elle aussi sur la possibilité de convulsions politiques qui aboutiront directement à des soulèvements prolétariens ou du moins à leur ouvrir la voie. Le grand danger pour la paix du monde aujourd’hui vient de ces puissances et de leurs antagonismes et non de ceux qui existent entre l’Allemagne et la France, ou entre l’Autriche et l’Italie. Il faut compter sur la possibilité d’une guerre dans un délai perceptible et avec elle aussi sur la possibilité de convulsions politiques qui aboutiront directement à des soulèvements prolétariens ou du moins à leur ouvrir la voie.

Que personne ne me comprenne mal. J’enquête ici, je ne prophétise pas et encore moins j’exprime des souhaits. J’enquête sur ce qui peut arriver ; Je ne déclare pas ce qui arrivera, et encore moins j’exige ce qui doit arriver. Quand je parle, ici, de la guerre comme moyen de révolution, cela ne veut pas dire que je désire la guerre. Ses horreurs sont si terribles qu’il n’y a aujourd’hui que des fanatiques militaires dont l’affreux courage pourrait les amener à exiger une guerre de sang-froid. Mais même lorsqu’une révolution n’est pas un moyen pour parvenir à une fin mais une fin en soi, qui même au prix le plus sanglant ne saurait être trop chèrement achetée, on ne peut toujours pas désirer la guerre comme moyen de déclencher la révolution car c’est le moyen le plus irrationnel. à cette fin. Elle apporte des destructions si terribles et crée des exigences si gigantesques sur l’État que toute révolution qui en est issue est lourdement chargée de tâches qui ne lui sont pas essentielles mais qui absorbent momentanément tous ses moyens et son énergie. Par conséquent, une révolution qui sort de la guerre est un signe de la faiblesse de la classe révolutionnaire, et souvent la cause d’une nouvelle faiblesse, par le seul fait du sacrifice qu’elle entraîne, ainsi que par la dégradation morale et intellectuelle à laquelle la guerre donne monter. Elle augmente aussi énormément les tâches du régime révolutionnaire et affaiblit simultanément ses pouvoirs. En conséquence, une révolution née d’une guerre est plus facilement détruite ou perd plus tôt sa force motrice. Combien différents furent les résultats de la révolution bourgeoise en France où elle est née d’un soulèvement du peuple, de ceux d’Allemagne, où il a été importé à travers un certain nombre de guerres. Et la cause prolétarienne aurait reçu bien plus de justice du soulèvement du prolétariat parisien si elle n’avait pas été provoquée prématurément par la guerre de 70 et 71, mais avait attendu une période ultérieure où les Parisiens auraient eu suffisamment la force d’avoir chassé Louis Napoléon et sa bande sans guerre.

Nous n’avons pas non plus la moindre raison de souhaiter une accélération artificielle de notre avance par une guerre.

Mais les choses ne bougent pas selon nos souhaits. Certes, les hommes font leur propre histoire, mais ils ne choisissent pas selon leurs désirs les problèmes qu’ils ont à résoudre, ni les conditions dans lesquelles ils vivent, ni les moyens par lesquels ces problèmes doivent être résolus. S’il venait selon nos désirs, qui de nous ne préférerait la route pacifique à la route violente pour laquelle nos forces actuelles n’ont peut-être pas suffisamment grandi et qui peut-être nous engloutirait. Mais ce n’est pas notre tâche d’exprimer des vœux pieux et d’exiger du monde qu’il s’y conforme, mais de reconnaître les tâches, les conditions et les moyens qui se présentent et d’utiliser ces derniers à bon escient pour résoudre les premiers.

L’investigation des faits existants est le fondement de toute politique rationnelle. Si j’en suis arrivé à la conviction que nous entrons dans une époque révolutionnaire, sur les conclusions de laquelle tout n’est pas encore clair, j’y suis poussé par l’investigation des conditions réelles et non par mes désirs. Je ne souhaite rien de plus que d’avoir tort et d’avoir raison ceux qui soutiennent que les plus grandes difficultés de la période de transition du capitalisme au socialisme sont derrière nous et que nous avons toutes les bases essentielles pour une avancée pacifique vers le socialisme. Malheureusement, je ne vois aucune possibilité d’accepter ce point de vue. La plus grande et la plus difficile des batailles pour le pouvoir politique est encore devant nous. Il ne sera décidé qu’après une longue et dure lutte qui mettra à l’épreuve toutes nos forces.

On ne peut rien faire de pire au prolétariat que de lui conseiller de s’appuyer sur ses bras pour encourager une attitude favorable de la bourgeoisie. Dans les conditions actuelles, cela ne signifie rien de moins que livrer le prolétariat à la bourgeoisie et le placer dans la dépendance intellectuelle et politique de cette dernière, l’affaiblir, le dégrader et le rendre incapable de remplir ses grands objectifs historiques.

La preuve que ce n’est pas exagéré est fournie par les travailleurs anglais. Nulle part le prolétariat n’est plus nombreux, nulle part son organisation économique n’est mieux développée, nulle part sa liberté n’est plus grande qu’en Angleterre, ici le prolétariat est politiquement plus impuissant. Il n’a pas simplement perdu toute indépendance dans la haute politique. Elle ne sait même plus préserver ses intérêts immédiats. Ici aussi, nous pouvons à nouveau nous référer à l’article de Webb précédemment cité, qui ne peut certainement pas être suspecté d’être consciemment révolutionnaire.

« Au cours du mouvement ascendant des dix dernières années, dit-il dans l’article mentionné précédemment, la participation des travailleurs anglais à la politique ouvrière a progressivement diminué. La loi des huit heures et le socialisme constructif des Fabiens vers lesquels les syndicats se sont tournés avec tant d’empressement dans la période de 90 et 93 cessent de plus en plus d’occuper leurs pensées. Le nombre de représentants du travail à la Chambre basse n’augmente pas.

Même les dernières flagellations de leurs adversaires n’ont pas servi à réveiller le prolétariat d’Angleterre. Ils restent muets, même quand leurs mains sont rendues impuissantes, muets quand leur pain est rendu plus coûteux. Les travailleurs anglais sont aujourd’hui inférieurs en tant que facteur politique aux travailleurs du pays le plus arriéré économiquement d’Europe, la Russie. C’est la véritable conscience révolutionnaire de ces derniers qui leur donne leur grande puissance politique. C’est le renoncement à la révolution, le rétrécissement de l’intérêt aux intérêts du moment, à la politique dite pratique, qui ont fait de celle-ci un chiffre dans la politique réelle.

Mais dans cette politique pratique, la perte du pouvoir politique va de pair avec la dégradation morale et politique.

J’ai fait référence ci-dessus à la renaissance morale du prolétariat qui l’a transformé de barbares de la société moderne en le facteur le plus important du maintien et de l’avancement de notre culture. Mais ils ne se sont ainsi élevés que lorsqu’ils sont restés dans l’antagonisme le plus aigu avec la bourgeoisie ; où la lutte pour le pouvoir politique a entretenu en eux la conscience qu’ils sont appelés à s’élever avec l’ensemble de la société. Ici encore, l’Angleterre nous offre l’exemple d’une classe ouvrière qui renonce à la révolution et ne s’intéresse qu’à la politique pratique, riant avec mépris de ses idéaux suspendus à une cheville d’un côté et rejetant d’eux tous les buts de bataille qu’ils ne peuvent exprimer en livres et en livres. shillings. De la bouche des bourgeois eux-mêmes sortent des plaintes contre cette décadence morale et intellectuelle de l’élite des travailleurs anglais qu’ils partagent avec la bourgeoisie elle-même et aujourd’hui en effet ils ne sont guère que de petits bourgeois et ne s’en distinguent que par un plus grand manque de culture. Leur plus grand idéal consiste à singer leurs maîtres et à entretenir leur respectabilité hypocrite, leur admiration pour la richesse, quelle qu’en soit l’obtention, et leur manière insensée de tuer leurs loisirs. L’émancipation de leur classe leur apparaît comme un rêve insensé. Par conséquent, c’est le football, la boxe, les courses hippiques et les jeux d’argent qui les émeuvent le plus et auxquels sont consacrés tout leur temps libre, leurs forces individuelles et leurs moyens matériels.

On cherche désespérément à éveiller par des prédications politiques les ouvriers anglais à un mode de vie plus élevé, à un esprit capable de considérations plus nobles. L’éthique du prolétariat découle de ses efforts révolutionnaires et ce sont eux qui l’ont renforcé et ennobli. C’est l’idée de la révolution qui a provoqué cette merveilleuse élévation du prolétariat de sa plus profonde dégradation, élévation qui est le plus grand résultat de la seconde moitié du XIXe siècle.

A cet idéalisme révolutionnaire il faut avant tout s’accrocher, advienne que pourra, porter le plus lourd, atteindre le plus haut, et rester digne du grand dessein historique qui nous attend.