La vraie vie de Gandhi et le mythe de la non-violence
25 janvier 2014, 10:01, par Robert Paris
L’indépendance ne sonna pas la fin du système des castes car les classes dirigeantes hindous étaient à la tête du parti du congrès qui tira profit de l’indépendance en Inde. Ambedkar – le premier leader intouchable au rayonnement pan-indien – réclama, lors de la Conférence de la Table ronde de 1930, un système d’électorats séparés qui aurait permis aux castes inférieures de désigner leurs représentants aux assemblées élues, comme c’était déjà le cas pour les musulmans depuis 1909. Cette demande se heurta aussitôt à l’opposition du Congrès national indien, le fer de lance du combat anticolonial, et à celle de Gandhi, qui y voyait un grave facteur de division de la société hindoue. Gandhi, à l’instar des notables du Congrès et des dirigeants du mouvement – sauf, bien sûr, l’élite intellectuelle regroupée autour de Nehru –, se montrait volontiers conservateur lorsqu’il était question du système des castes. Pour lui, cette structuration de la société ne répondait pas d’abord à un principe hiérarchique, mais à un principe de complémentarité : chaque caste remplissait une fonction socio-économique propre à garantir l’harmonie de l’ensemble. Il souhaitait, certes, lutter contre l’intouchabilité, mais en réformant les esprits pour mieux intégrer les depressed classes dans le giron de l’hindouisme, et non en aggravant les clivages, ce qui aurait été l’effet de l’octroi d’un électorat séparé aux intouchables. Il recourut donc à son arme suprême, la grève de la faim, lorsque les Britanniques octroyèrent à Ambedkar l’électorat séparé qu’il demandait. Ambedkar fut obligé de céder à cette pression et de se contenter d’un système de sièges réservés. Gandhi souvent présenté comme le sauveur du peuple indien a surtout sauvé les classes dirigeantes d’une révolution sociale qui, en renversant la domination coloniale, pouvait aussi s’attaquer à tout le système de domination, d’origine antique comme moderne, ce que la bourgeoisie indienne ne pouvait pas faire.
L’indépendance ne sonna pas la fin du système des castes car les classes dirigeantes hindous étaient à la tête du parti du congrès qui tira profit de l’indépendance en Inde. Ambedkar – le premier leader intouchable au rayonnement pan-indien – réclama, lors de la Conférence de la Table ronde de 1930, un système d’électorats séparés qui aurait permis aux castes inférieures de désigner leurs représentants aux assemblées élues, comme c’était déjà le cas pour les musulmans depuis 1909. Cette demande se heurta aussitôt à l’opposition du Congrès national indien, le fer de lance du combat anticolonial, et à celle de Gandhi, qui y voyait un grave facteur de division de la société hindoue. Gandhi, à l’instar des notables du Congrès et des dirigeants du mouvement – sauf, bien sûr, l’élite intellectuelle regroupée autour de Nehru –, se montrait volontiers conservateur lorsqu’il était question du système des castes. Pour lui, cette structuration de la société ne répondait pas d’abord à un principe hiérarchique, mais à un principe de complémentarité : chaque caste remplissait une fonction socio-économique propre à garantir l’harmonie de l’ensemble. Il souhaitait, certes, lutter contre l’intouchabilité, mais en réformant les esprits pour mieux intégrer les depressed classes dans le giron de l’hindouisme, et non en aggravant les clivages, ce qui aurait été l’effet de l’octroi d’un électorat séparé aux intouchables. Il recourut donc à son arme suprême, la grève de la faim, lorsque les Britanniques octroyèrent à Ambedkar l’électorat séparé qu’il demandait. Ambedkar fut obligé de céder à cette pression et de se contenter d’un système de sièges réservés. Gandhi souvent présenté comme le sauveur du peuple indien a surtout sauvé les classes dirigeantes d’une révolution sociale qui, en renversant la domination coloniale, pouvait aussi s’attaquer à tout le système de domination, d’origine antique comme moderne, ce que la bourgeoisie indienne ne pouvait pas faire.