Matière et Révolution

Lutte ouvrière, marxiste ?

Robert Paris — 2026-03-23T23:42:00Z

L'organisation Lutte ouvrière se dit trotskyste mais est-elle seulement marxiste ?

L'organisation Lutte Ouvrière néglige la réflexion théorique, se contentant de lire et relire les réflexions de quelques glorieux ancêtres… et de s'activer de manière militante.

Marx écrit dans la Gazette rhénane en 1842 : « Nous avons la ferme conviction que le véritable danger (pour la classe possédante) n'est pas dans les tentatives pratiques, mais dans la réalisation des idées communistes à partir de la théorie. En effet, on peut répondre par des canons aux tentatives pratiques, même si elles sont effectuées en masse. »

Lénine écrit dans « Programme agraire de la social-démocratie dans la première révolution russe de 1905-1907 » : « Le gros défaut de la presque totalité de la presse social-démocrate dans la question du programme en géné¬ral et, en particulier, l'insuffisance des débats de notre Congrès de Stockholm, c'est que les considérations pratiques l'emportent sur les théoriques, et les considé¬rations politiques sur les économiques. »

L'organisation Lutte ouvrière essaie d'exprimer les aspitations des travailleurs au lieu de rechercher les fractures du capitalisme et les nouvelles voies historiques du changement.

Marx dit dans « La sainte famille » : « Il ne s'agit pas de savoir ce que tel ou tel prolétaire, ou même le prolétariat tout entier, se propose comme but momentanément. Il s'agit de savoir ce que le prolétariat est et ce qu'il doit faire historiquement, conformément à son être. Son but et son action historiques lui sont tracés, de manière tangible et irrévocable, dans sa propre situa-tion historique, comme dans toute l'organisation de la société actuelle. »

Et notamment elle ne fait pas étudier systématiquement « Le Capital » de Karl Marx mais seulement des résumés par d'autres auteurs. Elle n'écrit aucune réflexion théorique sur l'évolution historique du capital.

Marx affirmait dans une lettre à Becket de 1867 que le « Capital » est « certainement le plus terrible missile qui ait encore jamais été lancé à la face des bourgeois (y compris les propriétaires fonciers) »

L'organisation Lutte Ouvrière refuse d'étudier sérieusement Hegel et se contente de commentaires de Marx/Engels… Elle se garde d'écrire théoriquement sur le lien entre Hegel et la science contemporaine.

Lénine dans ses « Cahiers philosophiques » : « On ne saurait compren¬dre entièrement le Capital de Marx, et notamment le premier chapitre, si l'on n'a pas étudié et compris toute la Logique de Hegel. En conséquence, on peut affirmer que, depuis un demi-siècle, aucun marxiste n'a compris Marx. »

Lutte Ouvrière refuse de développer des efforts théoriques en matière de philosophie alors qu'il y a un combat révolutionnaire en philosophie.

Voici quelques réflexxions théoriques de Lutte ouvrière…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8486

Lutte ouvrière refuse de mener un vrai combat politique, social et théorique contre les religions.

Lutte ouvrière se refuse à développer un véritable programme politique propre répondant à la situation historiquement nouvelle.

« Notre courant s'est toujours refusé de rechercher de nouveaux programmes… »

https://www.lutte-ouvriere.org/mensuel/article/2017-10-28-la-revolution-doctobre-1917-des-lecons-toujours-dactualite_97962.html

Voici le faux programme de Lutte ouvrière :

https://www.lutte-ouvriere.org/mensuel/article/2017-12-09-construire-un-parti-communiste-revolutionnaire_100246.html

Les bolcheviks, dont ils se gargarisent, eux, avaient un programme et ils transformaient celui-ci en fonction des changements de situations et des responsabilités qu'ils se donnaient dans ces situations. LO, en se contentant de conserver (c'est son expression) le programme de transition en fait une bible ancienne sans effet.

Ils avaient une politique et cela comprenait des orientations contre le tsarisme, contre la guerre impérialiste, contre la domination grand-russe, pour les droits des nationalités et religions opprimées, contre l'oppression et l'exploitation des paysans et pour les femmes…

Lutte ouvrière refuse de mener une véritable analyse des conditions nouvelles d'existence du… grand capital et de son système. Ainsi, cette organisation considère que le système est dans une « crise grave » et c'est tout. En matière d'analyse, c'est un simple refus… Rappelons que Marx et Engels analysaient à fond une par une chaque crise, ce qui n'est pas vraiment le cas pour LO qui reste en surface et se contente de dénoncer moralement. Quant à considérer que 2007 est simplement « une crise », c'est une erreur politique majeure…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2091

Dans l' « analyse » de LO de la crise du capitalisme, il n'y a pas le mot ni l'idée de la suraccumulation du capital, alors que cette organisation reconnait que la situation économique se caractérise par la chute relative des investissements productifs !

https://www.lutte-ouvriere.org/mensuel/article/2017-12-09-la-crise-de-leconomie-capitaliste_100245.html

Lutte ouvrière voit éventuellement une montée réactionnaire dans le monde, mais ne comprend pas que, s'il y a montée de la contre-révolution, c'est que les classes possédantes voient la montée de la révolution sociale mondiale…

L'organisation Lutte ouvrière ne se donne pas comme objectif de mobiliser le prolétariat contre la guerre…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6997

Lutte ouvrière n'est pas claire vis-à-vis de l'Etat capitaliste…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5933

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5462

Lutte ouvrière remplace l'analyse politique par le moralisme…

Lutte ouvrière remplace la politique tendant à faire du prolétariat révolutionnaire le dirigeant de toutes les couches sociales révoltées contre le grand capital par une prétendue indépendance de classe qui est un isolement des salariés et un refus d'unir tout le peuple travailleur.

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1254

Lutte ouvrière refuse de considérer le prolétariat comme dirigeant de toutes les luttes, y compris celles des peuples opprimés et nationalités opprimées. Elle se contente de rejetter le nationalisme de ces luttes.

Lutte ouvrière pense construire le parti révolutionnaire sans mener de combat contre les appareils syndicaux, sans mener de lutte théorique, sans chercher à abattre l'impérialisme, sans développer une lutte pour l'organisation des conseils ouvriers en vue de leur prise du pouvoir, sans combat pour casser le pouvoir capitaliste, sans… rien !

Lutte ouvrière : Pourquoi cette organisation n'est pas trotskyste, tout en proclamant le contraire ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6976

L'Etat que veut mettre en place l'organisation Lutte ouvrière n'est pas le pouvoir des soviets de travailleurs mais un pouvoir avec participation des organisations syndicales !

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7513

Un slogan pseudo-révolutionnaire de Lutte Ouvrière : "Il n'y aura pas d'issue sans un parti ouvrier communiste révolutionnaire ".

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7846

Lutte ouvrière fait-elle un travail qui fait avancer la construction d'un parti révolutionnaire ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2189

Lutte ouvrière, organisation communiste ? Mais qu'ont-ils fait de la suppression de la propriété privée des moyens de production ? Ils l'ont supprimée de leur propagande !!!

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4790

Lutte ouvrière présente une candidate communiste aux élections ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4376

Lutte ouvrière a changé et est devenue un des appendices des bureaucraties syndicales…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3739

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2451

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2198

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2193

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2196

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7143

Dans les mouvements sociaux, loin de se battre pour l'autonomie de la classe ouvrière, LO se bat pour maintenir la mainmise des appareils syndicaux…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve975

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve968

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve940

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8358

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1337

Des héritiers du léninisme ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8270

Lutte ouvrière défend au moins l'idée que les travailleurs doivent diriger la société ?

https://www.matierevolution.org/spip.php?article9338

Le dernier humanisme est bel et bien… le marxisme

Robert Paris, Tiekoura Levi Hamed — 2025-11-15T23:16:00Z

Le dernier humanisme est bel et bien… le marxisme ! Même si la caricature stalienne a fait croire l'inverse !

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1844/00/km18440000/index.htm

« L'émancipation de l'Allemagne n'est pratiquement possible que si l'on se place au point de vue de la théorie qui déclare que l'homme est l'essence suprême de l'homme. »

Karl Marx

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1843/00/km18430000.htm

« Le travail est de prime abord un acte qui se passe entre l'homme et la nature L'homme y joue lui-même vis-à-vis de la nature le rôle d'une puissance naturelle. Les forces dont son corps est doué, bras et jambes, tête et mains, il les met en mouvement afin de s'assimiler des matières en leur donnant une forme utile à sa vie. En même temps qu'il agit par ce mouvement, sur la nature extérieure et la modifie, il modifie sa propre nature, et développe les facultés qui y sommeillent. Nous ne nous arrêterons pas à cet état primordial du travail où il n'a pas encore dépouillé son mode purement instinctif. Notre point de départ, c'est le travail sous une forme qui appartient exclusivement à l'homme. Une araignée fait des opérations qui ressemblent à celles du tisserand, et l'abeille confond par la structure de ses cellules de cire l'habileté de plus d'un architecte. Mais ce qui distingue dès l'abord le plus mauvais architecte de l'abeille la plus experte, c'est qu'il a construit la cellule dans sa tête avant de la construire dans la ruche. Le résultat auquel le travail aboutit préexiste idéalement dans l'imagination du travailleur. Ce n'est pas qu'il opère seulement un changement de forme dans les matières naturelles ; il y réalise du même coup son propre but, dont il a conscience, qui détermine comme loi son mode d'action, et auquel il doit subordonner sa volonté. Et cette subordination n'est pas momentanée. L'œuvre exige pendant toute sa durée, outre l'effort des organes qui agissent, une attention soutenue, laquelle ne peut elle-même résulter que d'une tension constante de la volonté. Elle l'exige d'autant plus que par son objet et son mode d'exécution, le travail entraîne moins le travailleur, qu'il se fait moins sentir à lui, comme le libre jeu de ses forces corporelles et intellectuelles ; en un mot, qu'il est moins attrayant. »

« Le procès de travail tel que nous venons de l'analyser dans ces moments simples et abstraits, l'activité qui a pour but la production de valeurs d'usage, l'appropriation des objets extérieurs aux besoins est la condition générale des échanges matériels entre l'homme et la nature, une nécessité physique de la vie humaine, indépendante par cela même de toutes ses formes sociales, ou plutôt également commune à toutes. Nous n'avions donc pas besoin de considérer les rapports de travailleur à travailleur. L'homme et son travail d'un côté, la nature et ses matières de l'autre, nous suffisaient. Pas plus que l'on ne devine au goût du froment qui l'a cultivé, on ne saurait, d'après les données du travail utile, conjecturer les conditions sociales dans lesquelles il s'accomplit. A t il été exécuté sous le fouet brutal du surveillant d'esclaves ou sous l'œil inquiet du capitaliste ? Avons nous affaire à Cincinnatus labourant son lopin de terre ou au sauvage abattant du gibier d'un coup de pierre ? Rien ne nous l'indique »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-7.htm

Pour Marx, les prétendues relations économiques de marchandises entre elles reposent sur des relations réelles d'hommes entre eux, des relations sociales :

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-I-4.htm

Pour Marx, l'homme commence à se distinguer de l'animal en produisant ses propres condtions d'existence matérielle

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1845/00/kmfe18450000c.htm

Marx sur la division du travail dans la manufacture :

Un certain rabougrissement de corps et d'esprit est inséparable de la division du travail dans la société. Mais comme la période manufacturière pousse beaucoup plus loin cette division sociale en même temps que par la division qui lui est propre elle attaque l'individu à la racine même de sa vie, c'est elle qui la première fournit l'idée et la matière d'une pathologie industrielle.
« Subdiviser un homme, c'est l'exécuter, s'il a mérité une sentence de mort ; c'est l'assassiner s'il ne la mérite pas. La subdivision du travail est l'assassinat d'un peuple. »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-14-5.htm

L'homme est social et c'est l'idéologie bourgeoise qui le présente comme un individu isolé :

« Plus on remonte dans le cours de l'histoire, plus l'individu – et par suite l'individu produc¬teur, lui aussi, - apparaît dans un état de dépendance, membre d'un ensemble plus grand : cet état se manifeste tout d'abord de façon tout à fait naturelle dans la famille et dans la famille élargie jusqu'à former la tribu ; puis dans les différentes formes de communautés, issues de l'opposition et de la fusion des tribus. Ce n'est qu'au XVIII° siècle, dans la « société bourgeoise », que les différentes formes de l'ensemble social se présentent à l'individu com¬me un simple moyen de réaliser ses buts particuliers, comme une nécessité extérieure. Mais l'époque qui engendre ce point de vue, celui de l'individu isolé, est précisément celle où les rapports sociaux (revêtant de ce point de vue un caractère général) ont atteint le plus grand développement qu'ils aient connu. »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1857/08/km18570829.htm

« L'essence de l'homme n'est pas une abstraction inhérente à l'individu isolé. Dans sa réalité, elle est l'ensemble des rapports sociaux. »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1845/00/kmfe18450001.htm

Marx dénonce : le capitalisme, dès ses débuts, avilit l'homme :

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-25-5-d.htm

L'humanisme marxiste

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6709

Raya Dunayevskaya. 1963, « Le caractère unique du marxiste-humanisme »

https://www-marxists-org.translate.goog/archive/dunayevskaya/works/1963/uniqueness.htm?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Raya Dounayevskaïa, 1965, "L'humanisme de Marx aujourd'hui"

https://www-marxists-org.translate.goog/archive/dunayevskaya/works/1965/marx-humanism.htm?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Raya Dounayevskaïa, L'humanisme de Marx et les luttes de masse depuis la Seconde Guerre mondiale , décembre 1965

http://newsandletters.org/issues/2006/June-July/FTA_June-July_06.htm

Raya Dounayevskaïa, De Marx au marxiste-humaniste

https://web-archive-org.translate.goog/web/20130821173556/http://newsandletters.org/issues/2004/August-September/FTA_August2004.htm?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Le capitalisme renie tout humanisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7694

Le caractère dialectique de la stratégie du prolétariat révolutionnaire

Robert Paris, Tiekoura Levi Hamed — 2025-09-29T22:35:00Z

Le caractère dialectique de la stratégie du prolétariat révolutionnaire

Nous vivons une époque où nombre de leçons tirées dans le passé par les dirigeants révolutionnaires ont été presque effacées, où les mouvements qui se réclament de la révolution prolétarienne communiste ont eux-mêmes volontairement "oublié" la signification de la politique révolutionnaire. La stratégie révolutionnaire fait partie de cet effaçage volontaire et systématique comme on vient de le voir dans les derniers mouvements sociaux dans le monde.

La stratégie dialectique dans les mouvements actuels de la période pré-révolutionnaire, c'est partir d'aspirations revendicatives (apparemment réformistes parfois) pour leur donner un contenu transitoire (transition du capitalisme au socialisme) en constituant les embryons des futurs soviets qui prennent la tête des luttes afin de prendre conscience qu'ils devront prendre la tête de toute la société, C'est affirmer que le but des luttes actuelles est le pouvoir des assemblées et des comités du mouvement qui renverse la dictature des milliardaires et sa fausse démocratie parlementaire, c'est rompre avec les bureaucraties syndicales tout en s'adressant à la base des syndicats et en tentant de les organiser avec nous, dénoncer les forces de répression tout en tentant de s'adresser à la base de la police et de l'organiser avec nous, C'est aussi transformer les luttes nationales en luttes internationales. C'est permettre aux travailleurs et à toutes les couches sociales révoltées de se pénétrer du programme révolutionnaire que des décennies de réformisme ont effacé, dévoyé, trahi.

La dialectique d'un mouvement comme les Gilets jaunes, c'est d'être à la fois légal et illégal, revendicatif et révolutionnaire, économique et politique, s'adressant aux paysans, aux petits patrons, aux petits pêcheurs, aux petits artisans, aux autoentrepreneurs, aux couches moyennes appauvries, tout en ayant un caractère de classe prolétarien, à la fois national et international, des femmes et des hommes, des actifs et des chômeurs, des jeunes et des vieux, n'opposant pas de manière diamétrale ce qui doit se composer, s'unir, se renforcer mutuellement, même s'il s'agit de contraires. Une telle dialectique politique révolutionnaire s'oppose aussi bien aux extrême gauches opportunistes qu'aux courant ultragauches sectaires, autant à la fausse extrême gauche qu'aux gauches communistes, aux ultra défenseurs du parti qu'aux ultra défenseur du spontanéisme. Mais elle s'adresse aussi à leur base militante tout en la critiquant.

Le caractére dialectique de la stratégie du prolétariat résulte directement de la dialectique de la lutte des classes. Mais que signifie ce terme de dialectique et que serait une stratégie récusant la dialectique ? Cela signifierait opposer diamétralement les situations révolutionnaires et contre-révolutionnaires alors qu'elles s'opposent mais se composent et se transforment les unes dans les autres. Cela signifierait les isoler les unes des autres et ignorer qu'on peut se servir des unes contre les autres mais aussi pour susciter, développer, rendre conscientes et faire grandir les autres. La contre-révolution capitaliste s'en sert et le prolétariat a besoin d'une stratégie révolutionnaire pour réaliser ce renversement dialectique. Eh oui ! changer la contre-révolution en révolution, ce n'est pas de la magie mais de la politique révolutionnaire et on appelle cela de la stratégie. Ce n'est ni des manœuvres, ni des magouilles, ni des petits calculs sans fondements, ni des justifications pour soutenir d'autres forces sociales que le prolétariat, ni pour développer d'autres perspectives que celle, socialiste et communiste, de la révolution prolétarienne.

Le caractère dialectique de la lutte de classes est inséparable des révolutions sociales dans lesquelles il ne s'agit pas d'un remplacement des personnels au pouvoir mais d'un changement radical de type d'Etat, le remplacement d'une classe dominante par une autre. Le caractère brutal, discontinu, de ce changement social est le produit de la rupture dialectique.

La lutte des classes entre prolétariat et classe capitaliste a toujours eu un caractère dialectique. Rappelons que la dialectique suppose l'unité dynamique des contraires menant à des sauts dans la progression historique, à des ruptures et à des bonds, à des changements qualitatifs. Le réformisme et l'opportunisme ne peuvent que nier la dialectique, la mépriser ou faire semblant de s'en passer. Les révolutionnaires en font la pierre angulaire de leur politique. Par opposition à la tactique, ils appellent cette politique la stratégie et elle se passe avant et au-dessus de la tactique. La stratégie se base sur des analyses des fondements même de la situation historique.

Le premier pas de cette stratégie découle non seulement de l'expérience actuelle du prolétariat mais aussi d'un élément qui lui est extérieur : l'étude historique et théorique et même la philosophie. C'est un des points du « Que faire » de Lénine le plus souvent oublié sciemment par les extrêmes gauches pseudo révolutionnaires.

https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1902/02/19020200.htm

La stratégie se fonde sur l'étude des bases de la situation mondiale, qui ne débute pas par le sort du prolétariat mais par l'appréciation de l'état du système d'exploitation dans ses buts et perspectives pour lui-même.

La stratégie ne commence pas par se demander « à quel stade en est le prolétariat » mais « à quel stade en est le capitalisme ». Certes, le capitalisme ne pourra être renversé et remplacé par le socialisme que par une action consciente et organisée du prolétariat révolutionnaire. Cependant, cela n'est possible que si le système est au bout du rouleau, complètement dépassé historiquement, incapable de fonctionner et pas seulement « en crise ». Il ne faut pas d'abord se demander « est-ce que le prolétariat est prêt pour la révolution et le socialisme ? » mais « est-ce que le capitalisme est mûr pour chuter ».

La dialectique de la stratégie se déploie pleinement quand elle expose comment utiliser toutes les faiblesses du système pour transformer les faiblesses du prolétariat en forces actives, permettant de dissoudre, de casser, de fracturer celles de l'ennemi capitaliste, de lui faire perdre ses moyens étatiques, ses alliés, ses armes de combat.

Une stratégie, c'est une idée théorique cohérente du chemin à parcourir pour que toutes les faiblesses du capitalisme soient changées en forces du prolétariat et que toutes les faiblesses du prolétariat soient activement combatues et réparées. La stratégie est un terme militaire car elle correspond aux questions suivantes :

– Les forces adverses

– Les faiblesses adverses

– Les armes adverses et les moyens de les annihiler

– Les alliés de l'adversaire et les moyens de les gagner ou de les affaiblir

– Les ennemis de l'adversaire et les moyens de les utiliser

– Les craintes de l'adversaire et les moyens de les aiguiser

– Etc, etc…

Vue d'ensemble de la stratégie militaire :

https://www.persee.fr/doc/polit_0032-342x_1962_num_27_5_2331

La stratégie dans le domaine de la guerre des Etats capitalistes est elle-même dialectique comme le rappelle, à sa manière capitaliste, le spécialiste en stratégie militaire américain Edward N. Luttwak dans « Le paradoxe de la stratégie » :

« Si la nature de la stratégie est ce qu'elle est, elle le doit à l'inéluctabilité d'une réaction hostile à toute action entreprise. »

Il expose ce qui en résulte : il n'y a aucune linéarité, les effets ne sont pas proportionnels aux causes et peuvent même être inverses de ceux souhaités, c'est-à-dire favoriser de manière inattendue l'adversaire. Ce n'est pas la même logique linéaire que celle couramment employée dans la vie. Ce n'est pas le bon sens qui prime en stratégie. Il en ressort des paradoxes avec des inversements brutaux de situations. Le positif devient négatif et inversement. La logique linéaire ne doit pas servir ici.

« Il s'agit d'une interaction dynamique des contraires qui conduit du succès à l'échec et de l'échec au succès. »

On voit bien qu'il ne s'agit pas seulement d'une terminologie militaire mais d'une philosophie politique à buts de guerre.

Pour le prolétariat, cela consiste à considérer la lutte comme une guerre entre les classes, guerre dans laquelle la politique (et d'abord la philosophie, la théorie) se transforme en armes.

La première manifestation du caractère dialectique de la lutte des classes (du côté du prolétariat comme du côté de la classe capitaliste) est la présence, souvent manifestée, de paradoxes apparents, en fait des contradictions internes réelles de la situation, que la politique d'un des adversaires peut ou pas exploiter, s'il les comprend et sait en tirer profit. Prenons en quelques exemples historiques connus.

Premier paradoxe. C'est dans le pays capitaliste le plus en retard de l'époque, la France de 1871, et non le plus en avance l'Angleterre, qu'a eu lieu la première expérience de pouvoir aux travailleurs. C'est encore dans le pays capitaliste le plus en retard de l'époque, la Russie de 1917, qu'a eu lieu la seconde. C'est encore dans des pays où le capitalisme était à peine apparu, la Chine de 1925 et l'Espagne de 1936, et pas dans les grands pays capitalistes d'Amérique, de France ou d'Angleterre, que les manifestations de force et de dynamisme des soviets ont été les plus impressionnants.

D'autres paradoxes des situations révolutionnaires frappent. Ce n'est pas dans les pays où le prolétariat était le plus organisé en syndicats et partis ouvriers, Angleterre et Allemagne qu'il a mené les plus grandes luttes.

C'est dans le moment où le prolétariat était le plus désespéré, désorganisé, trompé, frappé à mort, du fait de la guerre, des sacrifices et de la défaite se rajoutant à la misère que les exploités ont manifesté les plus extraordinaires capacités de lutte révolutionnaire, allant jusqu'à l'insurrection, jusqu'à renverser le pouvoir. Et aussi les plus étonnantes capacités d'auto-organisation.

C'est aux pires moments d'offensive contre-révolutionnaire des exploiteurs et de leurs classes dirigeantes que les exploités sont passés à l'offensive révolutionnaire, renversant la situation au moment crucial : la contre-révolution de Kérensky suivie du putsch de Kornilov se transformant en contre-offensive des soviets, bloquant le coup d'état militaire fasciste, puis en révolution d'Octobre 1917, les soviets prenant tout le pouvoir. Là encore, au moment où les travailleurs semblaient le plus déboussolés, désorganisés, démoralisés, quand leurs leaders bolcheviks étaient calomniés, arrêtés, pourchassés et que leurs autres leaders les trahissaient honteusement.

Autre paradoxe dialectique : c'est la guerre révolutionnaire des travailleurs russes et des peuples de l'empire russe révoltés qui a non seulement transformé la guerre impérialiste en lutte internationale pour renverser tous les impérialismes, entrainant notamment la révolution des soviets en Allemagne et, du coup, imposé aux puissances impérialistes d'arrêter la guerre. La seule vraie « guerre pour la paix » n'est pas celle des armées bourgeoises ni des pacifistes mais la lutte révolutionnaire du prolétariat. Ce n'est donc pas le pacifisme bourgeois qui produit la paix, pas plus que ce n'est la lutte de la démocratie bourgeoise qui combat la marche à la dictature, mais la « dictature » du prolétariat qui n'est dictatoriale que contre les exploiteurs et oppresseurs…

Mais ce renversement dialectique de l'Histoire ne s'est pas fait entièrement de manière spontanée. Les travailleurs ont eu besoin pour cela de la dialectique stratégique de Lénine et Trotsky pour transformer la contre-révolution en révolution, le négatif en positif, les dominés en dominants, les battus en vainqueurs.

Ces deux dirigeants étaient, tout comme Marx et Engels, théoriquement préparés à la dialectique historique de la lutte des classes et à la stratégie de guerre du prolétariat dans ces conditions d'exception que sont les situations révolutionnaires, celles où le rapport des forces peut s'inverser en quelques heures et pour quelques jours, celles où un créneau peut s'ouvrir à l'insurrection prolétarienne prenant le pouvoir à des classes possédantes installées au sommet de l'Etat pendant des décennies.

La théorie dialectique de la stratégie, Trotsky la possédait déjà entièrement dès 1905 et l'avait développée par écrit en 1906. Il l'avait appelé la théorie de la révolution permanente. Elle était loin d'être reconnue alors, même des militants les plus révolutionnaires de l'époque, souvent bolcheviques, même de Lénine.

Cette stratégie révolutionnaire a permis, en bloquant les organisations réformistes, opportunistes et nationalistes et en les dénonçant sans se couper des aspirations des travailleurs, sans diviser la lutte, sans isoler les plus radicaux des autres travailleurs, de transformer des revendications, actions et des organisations défensives des travailleurs en revendications, actions et organisations offensives en démontrant que la seule perspective des luttes économiques, politiques et sociales est le pouvoir des conseils ouvriers, la division profonde entre les prolétaires et la petite bourgeoisie, cette dernière visant d'abord à devenir grande et non pas à contester la propriété privée et le fonctionnement du capitalisme, étant transformée par cette politique en une alliance contre la grande bourgeoisie, et, l'oppression nationale, raciale, interethnique ou interreligieuse se transformant en union contre l'Etat oppresseur, enfin, la guerre barbare permettant l'union des prolétaires et de la base des forces armées de l'Etat capitaliste, les soviets de travailleurs appelant les petits soldats à se constituer eux-mêmes en soviets et à refuser d'obéir à leur hiérarchie et s'unissant pour s'opposer à la répression de la révolution puis pour renverser le pouvoir capitaliste. La stratégie de révolution permanente a servi à transformer la lutte des paysans pour la terre en soutien au pouvoir des soviets de travailleurs visant pourtant à la propriété collective, à transformer la lutte sur la question nationale en soutien à la révolution prolétarienne internationale. Elle a ainsi permis que les peuples opprimés de Russie se retrouvent en masse dans l'armée rouge des travailleurs des villes et des campagnes, faisant basculer le rapport de forces contre les armées du tsar, les armées des partis sociaux-démocrates et nationalistes, les armées impérialistes et autres armées bourgeoises des pays voisins.

Ainsi, le prolétariat russe, classe très minoritaire, a pris le pouvoir avec le soutien de la grande majorité du peuple travailleur. Seule la stratégie de révolution permanente est capable de telles prouesses !

Toutes les oppositions diamétrales (démocratie/dictature, prolétaires/petite bourgeoisie, internationalisme/nationalisme, villes/campagnes, démocratie/dictature du prolétariat, communisme/propriété privée, russes/nationalités opprimées, oppositions interreligieuses, etc.) ont été bousculées, renversées même par la dialectique de la révolution. La réaction contre-révolutionnaire a ainsi servi à armer… la révolution, transformant même les victimes des pogromes en l'une des ailes marchantes de la révolution socialiste !

Le prétendu « réalisme » des fausses extrêmes gauches qui oppose diamétralement (et non dialectiquement) offensive et défensive des travailleurs, situations révolutionnaires et situations contre-révolutionnaires, aspirations nationales des peuples opprimés et internationalisme, revendications et luttes défensives et offensives, aspirations réformistes et auto-organisations révolutionnaires est bousculé, dénoncé et renversé.

Certes, ce combat, mené par Marx, Engels, Lénine ou Trotsky, doit à nouveau être mené. Il faut se réapproprier la théorie, se battre contre les nouveaux réformismes, opportunismes et purismes gauchistes et sectaires. Le stalinisme a discrédité la révolution russe aux yeux de bien des travailleurs. Mais personne ne peut dire que le stalinisme est le produit de la politique de révolution permanente tant Staline et ses sbires ont fait d'efforts pour en combattre publiquement la théorie, faisant de la construction prétendument nationale du socialisme l'opposé diamétral de la stratégie révolutionnaire.

Oui, la révolution permanente est aussi la dénonciation permanente du stalinisme et tous ses adeptes en même temps que du réformisme et des faux dirigeants du prolétariat.

Pour conclure : la révolution permanente est notre philosophie permanente de la stratégie révolutionnaire du prolétariat...

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8008

Références

La stratégie révolutionnaire du prolétariat selon Marx en 1850 :

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1850/03/18500300.htm

Trotsky en 1906 expose la stratégie d'Octobre 1917 dans « Bilan et perspectives » :

https://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/bilanp/bpsomm.htm

« Lénine expliquait aux amateurs de "problèmes politiques concrets" que notre politique n'est pas de caractère conjoncturel mais principiel ; que la tactique est subordonnée à la stratégie ; que, pour nous, le sens fondamental de chaque campagne politique est de mener les travailleurs des questions particulières aux problèmes généraux, c'est-à-dire de les amener à la compréhension de la société moderne et du caractère de ses forces fondamentales. »

Léon Trotsky dans "Défense du marxisme" dans le paragraphe "contre le pseudo "réalisme" politique"

https://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/defmarx/dma6.htm

« Le concept de stratégie révolutionnaire ne s'est formé que dans les années de l'après-guerre, sous l'influence initiale, sans doute, de la terminologie militaire. Mais ce n'est pas par hasard qu'il s'est affirmé. Avant la guerre, nous ne parlions que de la tactique du parti prolétarien, et cette conception correspondait exactement aux méthodes parlementaires et syndicales qui prédominaient alors et qui ne dépassaient pas le cadre des revendications et des tâches courantes. La tactique se limite à un système de mesures se rapportant à un problème particulier d'actualité ou à un domaine séparé de la lutte des classes. La stratégie révolutionnaire couvre tout un système combiné d'actions qui, dans leur liaison et leur succession, comme dans leur développement, doivent amener le prolétariat à la conquête du pouvoir.
Il est évident que les principes fondamentaux de la stratégie révolutionnaire ont été formulés depuis que le marxisme a posé devant les partis révolutionnaires le problème de la conquête du pouvoir sur la base de la lutte des classes. Mais la I° Internationale a seulement réussi à formuler ces principes sur le plan théorique et à les contrôler en partie, grâce à l'expérience de différents pays. L'époque de la II° Internationale a fait naître des méthodes et des conceptions telles que, dans leur application, suivant la fameuse expression de Bernstein, " le mouvement est tout, le but final n'est rien ". En d'autres termes, le problème de la stratégie s'est réduit à rien, il a été noyé dans le " mouvement " quotidien avec ses mots d'ordre relevant de la tactique journalière. C'est la III° Internationale seulement qui rétablit les droits de la stratégie révolutionnaire du communisme et lui subordonna entièrement les méthodes de la tactique. »

Léon Trotsky, 1928, L'Internationale communiste après Lénine

https://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/ical/ical222.html

Trotsky en 1928 dans « L'Internationale communiste après Lénine » expose comment le stalinisme rompt complètement avec la stratégie du léninisme :

« Si l'on ne comprend pas de façon large, généralisée, dialectique, que l'époque actuelle est celle des brusques retournements, on ne saurait éduquer vraiment les jeunes partis, diriger judicieusement la stratégie de la lutte des classes, en combiner valablement les procédés tactiques, ni surtout changer d'armes brusquement, audacieusement, résolument, lors de chaque nouvelle situation. Or deux ou trois jours de changement brusque décident parfois du sort de la révolution internationale pour des années. »

« La révolution permanente, au sens que Marx avait attribué à cette conception, signifie une révolution qui ne veut transiger avec aucune forme de domination de classe, qui ne s'arrête pas au stade démocratique mais passe aux mesures socialistes et à la guerre contre la réaction extérieure, une révolution dont chaque étape est contenue en germe dans l'étape précédente, une révolution qui ne finit qu'avec la liquidation totale de la société de classe.
Pour dissiper la confusion créée autour de la théorie de la révolution permanente, il faut distinguer trois catégories d'idées qui s'unissent et se fondent dans cette théorie.
Elle comprend, d'abord, le problème du passage de la révolution démocratique à la révolution socialiste. Et c'est là au fond son origine historique.
L'idée de la révolution permanente fut mise en avant par les grands communistes du milieu du XIX° siècle, Marx et ses disciples, pour faire pièce à l'idéologie bourgeoise qui, comme on le sait, prétend qu'après l'établissement d'un Etat " rationnel " ou démocratique, toutes les questions peuvent être résolues par la voie pacifique de l'évolution et des réformes. Marx ne considérait la révolution bourgeoise de 1848 que comme le prologue immédiat de la révolution prolétarienne, Marx s'était " trompé ". Mais son erreur était une erreur de fait, non une erreur de méthodologie. La révolution de 1848 ne se transforma pas en révolution socialiste. Mais c'est la raison pour laquelle elle n'aboutit pas au triomphe de la démocratie. Quant à la révolution allemande de 1918, elle n'est pas du tout l'achèvement démocratique d'une révolution bourgeoise : c'est une révolution prolétarienne décapitée par la social-démocratie ; plus exactement : c'est une contre-révolution bourgeoise qui, après sa victoire sur le prolétariat, a été obligée de conserver de fallacieuses apparences de démocratie.
D'après le schéma de l'évolution historique élaboré par le " marxisme " vulgaire, chaque société arrive, tôt ou tard, à se donner un régime démocratique ; alors le prolétariat s'organise et fait son éducation socialiste dans cette ambiance favorable. Cependant, en ce qui concerne le passage au socialisme, les réformistes avoués l'envisageaient sous l'aspect de réformes qui donneraient à la démocratie un contenu socialiste (Jaurès) ; les révolutionnaires formels reconnaissaient l'inéluctabilité de la violence révolutionnaire au moment du passage au socialisme (Guesde). Mais les uns et les autres considéraient la démocratie et le socialisme, chez tous les peuples et dans tous les pays, comme deux étapes non seulement distinctes, mais même très écartées l'une de l'autre dans l'évolution sociale. Cette idée était également prédominante chez les marxistes russes qui, en 1905, appartenaient plutôt à l'aile gauche de la II° Internationale. Plekhanov, ce fondateur brillant du marxisme russe, considérait comme folle l'idée de la possibilité d'une dictature prolétarienne dans la Russie contemporaine. Ce point de vue était partagé non seulement par les mencheviks, mais aussi par l'écrasante majorité des dirigeants bolcheviques, en particulier par les dirigeants actuels du parti. Ils étaient alors des démocrates révolutionnaires résolus, mais les problèmes de la révolution socialiste leur semblaient, aussi bien en 1905 qu'à la veille de 1917, le prélude confus d'un avenir encore lointain.
La théorie de la révolution permanente, renaissant en 1905, déclara la guerre à cet ordre d'idées et à ces dispositions d'esprit. Elle démontrait qu'à notre époque l'accomplissement des tâches démocratiques, que se proposent les pays bourgeois arriérés, les mène directement à la dictature du prolétariat, et que celle-ci met les tâches socialistes à l'ordre du jour. Toute l'idée fondamentale de la théorie était là. Tandis que l'opinion traditionnelle estimait que le chemin vers la dictature du prolétariat passe par une longue période de démocratie, la théorie de la révolution permanente proclamait que, pour les pays arriérés, le chemin vers la démocratie passe par la dictature du prolétariat. Par conséquent, la démocratie était considérée non comme une fin en soi qui devait durer des dizaines d'années, mais comme le prologue immédiat de la révolution socialiste, à laquelle la rattachait un lien indissoluble. De cette manière, on rendait permanent le développement révolutionnaire qui allait de la révolution démocratique jusqu'à la transformation socialiste de la société.
Sous son deuxième aspect, la théorie de la révolution permanente caractérise la révolution socialiste elle-même. Pendant une période dont la durée est indéterminée, tous les rapports sociaux se transforment au cours d'une lutte intérieure continuelle. La société ne fait que changer sans cesse de peau. Chaque phase de reconstruction découle directement de la précédente. Les événements qui se déroulent gardent par nécessité un caractère politique, parce qu'ils prennent la forme de chocs entre les différents groupements de la société en transformation. Les explosions de la guerre civile et des guerres extérieures alternent avec les périodes de réformes " pacifiques ". Les bouleversements dans l'économie, la technique, la science, la famille, les mœurs et les coutumes forment, en s'accomplissant, des combinaisons et des rapports réciproques tellement complexes que la société ne peut pas arriver à un état d'équilibre. En cela se révèle le caractère permanent de la révolution socialiste elle-même.
Sous son troisième aspect, la théorie de la révolution permanente envisage le caractère international de la révolution socialiste qui résulte de l'état présent de l'économie et de la structure sociale de l'humanité. L'internationalisme n'est pas un principe abstrait : il ne constitue que le reflet politique et théorique du caractère mondial de l'économie, du développement mondial des forces productives et de l'élan mondial de la lutte de classe, La révolution socialiste commence sui le terrain national, mais elle ne peut en rester là. La révolution prolétarienne ne petit être maintenue dans les cadres nationaux que sous forme de régime provisoire, même si celui-ci dure assez longtemps, comme le démontre l'exemple de l'Union soviétique. Dans le cas où existe une dictature prolétarienne isolée, les contradictions intérieures et extérieures augmentent inévitablement, en même temps que les succès. Si l'Etat prolétarien continuait à rester isolé, il succomberait à la fin, victime de ces contradictions, Son salut réside uniquement dans la victoire du prolétariat des pays avancés. De ce point de vue, la révolution nationale ne constitue pas un but en soi ; elle ne représente qu'un maillon de la chaîne internationale. La révolution internationale, malgré ses reculs et ses reflux provisoires, représente un processus permanent.
La campagne des épigones staliniens est menée, sans arriver cependant à avoir toujours le même degré de netteté, contre les trois aspects de la théorie de la révolution permanente. C'est tout naturel, car il s'agit de trois parties indissolublement liées et formant un tout. Les épigones, par un procédé mécanique, séparent la dictature démocratique de la dictature socialiste, comme ils séparent la révolution socialiste nationale de la révolution internationale. Pour eux, la conquête du pouvoir dans les cadres nationaux représente, au fond, non pas l'acte initial, mais bien l'acte final de la révolution : ensuite s'ouvre la période des réformes qui aboutissent à la société socialiste nationale.
En 1905, ils n'admettaient même pas la possibilité pour le prolétariat russe de conquérir le pouvoir avant le prolétariat de l'Europe occidentale. En 1917 ils prêchaient la révolution démocratique en Russie, comme fin en soi, et repoussaient l'idée de la dictature du prolétariat. En 1925-1927, en Chine, ils s'orientèrent vers une révolution nationale sous la direction de la bourgeoisie. Ils lancèrent ensuite, pour la Chine, le mot d'ordre de la dictature démocratique des ouvriers et des paysans, qu'ils opposèrent à la dictature du prolétariat. Ils proclamèrent qu'il était tout à fait possible de construire dans l'Union soviétique une société socialiste isolée se suffisant à elle-même. La révolution mondiale, cessant d'être une condition indispensable pour le triomphe du socialisme, ne devint plus pour eux qu'une circonstance favorable. Les épigones en arrivèrent à cette rupture profonde avec le marxisme au cours de leur lutte permanente contre la théorie de la révolution permanente.
Cette lutte, commencée par la résurrection artificielle de certains souvenirs historiques et la falsification du lointain passé, conduisit à une révision complète des idées du groupe dirigeant de la révolution. Nous avons déjà expliqué maintes fois que cette révision des valeurs fut provoquée par les nécessités sociales de la bureaucratie soviétique : devenant de plus en plus conservatrice, elle aspirait à un ordre national stable ; elle estimait que la révolution accomplie, lui ayant assuré une situation privilégiée, était suffisante pour la construction pacifique du socialisme, et elle réclamait la consécration de cette thèse. Nous ne reviendrons plus ici sur cette question, niais nous nous bornerons à souligner que la Bureaucratie est parfaitement consciente de la liaison qui existe entre ses positions matérielles et idéologiques et la théorie du socialisme national. C'est précisément aujourd'hui que cela devient très clair bien que ou, peut-être, parce que l'appareil stalinien, assailli par des contradictions qu'il n'avait pas prévues, tourne de plus en plus à gauche et porte des coups sensibles à ses inspirateurs d'hier, appartenant à la droite. Comme on le sait, l'hostilité des bureaucrates envers l'opposition marxiste, à laquelle ils ont pourtant emprunté en hâte ses mots d'ordre et ses arguments, ne faiblit point. Lorsque des oppositionnels, voulant prêter leur appui à la politique de l'industrialisation, soulèvent la question de leur réintégration dans le parti, on leur demande, avant tout, de renier la théorie de la révolution permanente et de reconnaître, même indirectement, la théorie du socialisme dans un seul pays. En cela, la bureaucratie stalinienne trahit le caractère purement tactique de son tournant à gauche, tout en laissant intactes les bases stratégiques de son national-réformisme. L'importance de ce fait est évidente ; en politique, comme dans la guerre la tactique est en fin de compte subordonnée à la stratégie. La question qui nous occupe a, depuis longtemps, dépassé les cadres de la lutte contre le " trotskysme ". S'étendant de plus en plus, elle embrasse maintenant littéralement tous les problèmes de l'idéologie révolutionnaire. Révolution permanente ou Socialisme dans un seul pays, cette alternative embrasse les problèmes intérieurs de l'Union soviétique, les perspectives des révolutions en Orient et, finalement, le sort de toute l'Internationale communiste. »

Introduction à « La révolution permanente » de Trotsky (1929)

https://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/revperm/rp01.html

Une école de Stratégie révolutionnaire (Trotsky en 1921)

https://www.marxists.org/francais/trotsky/oeuvres/1921/08/lt19210819b.htm#4

La ligne stratégique de la révolution prolétarienne en Russie, exposée par les trotkistes en 1932

https://www.marxists.org/francais/4int/urss/1932/00/opposition.htm

La pensée stratégique dans le marxisme

https://www.youtube.com/watch?v=w_w50_aIcJo

La révolution permanente, stratégie du prolétariat

https://www.matierevolution.fr/spip.php?rubrique79

Staline contre la révolution permanente de Trotsky

https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k4800541c.texteImage

Ceux qui veulent révolutionner la société doivent raisonner dialectiquement

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5643

Lire encore

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6088

La conception de certains groupes d'extrême gauche n'a rien à voir avec ce qui précède. Le lecteur appréciera…

La stratégie révolutionnaire pour le NPA

https://lanticapitaliste.org/actualite/strategie/pour-une-strategie-revolutionnaire-au-21e-siecle

La stratégie pour le groupe Révolution permanente

https://www.revolutionpermanente.fr/Quel-parti-pour-quelle-strategie

La stratégie, chez Lutte ouvrière ? Néant ! Cherchez à « stratégie » dans le moteur de recherche de LO :

https://www.lutte-ouvriere.org/portail/search.html?publication=all&ann%C3%A9e=all&sort=score&q=strat%C3%A9gie

Pour le POI : c'est aussi le néant !

https://partiouvrierindependant-poi.fr/?s=strat%C3%A9gie

Pour la Fraction Etincelle du NPA c'est aussi le néant !

https://www.convergencesrevolutionnaires.org/spip.php?page=recherche&recherche=strat%C3%A9gie

Pour les maoïstes…

https://materialisme-dialectique.com/

Pour WSWS

https://www.wsws.org/fr/articles/2019/01/04/pers-j04.html

Quelques citations remarquables de Marx et Engels

Robert Paris — 2025-01-19T23:25:00Z

Avertissement :

Nous ne cultivons aucun culte de la personnalité, même en ce qui concerne Marx et Engels et ces deux là n'en concevaient pas non plus. Nous n'avons pas non plus l'idée qu'avec des bonnes citations on comprendrait la pensée et l'action du passé ou celle de l'avenir. Nous relisons ces belles phrases simplement parce que... elles sont si belles ! Et qu'elles poussent à penser par soi-même...

Ecrits peu connus de Marx et Engels

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2652

Ainsi parlait Friedrich Engels, le compagnon de Karl Marx

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3161

Marx et Engels, décrits et commentés par eux-mêmes...

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6242

L'athéisme selon Karl Marx

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4600

Ecrits de Marx et Engels

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1435

Marx et Engels, journalistes

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5685

Ecrits sur les révolutions de 1848 en Europe

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6107

Lettres de Marx et Engels sur les sciences de la nature

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6000

Le rapport dialectique de Marx et Engels, véritable pierre de touche du marxisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3939

Marx et Engels

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1269

Comment Marx et Engels concevaient leur activité militante en direction de la classe ouvrière

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2524

Pour Marx et Engels, qu'est-ce que le communisme ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1833

Lire encore :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5572

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2930

https://www.marxists.org/francais/marx/works/00/parti/kmpc088.htm

http://www.matierevolution.fr/spip.php?article397

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2549

Pour conclure :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7537

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2855

Le marxisme et la défense du matérialisme

Robert Paris — 2024-09-05T22:05:00Z

Pourquoi nous sommes matérialistes

Aux sources des philosophies matérialistes

Qu'est-ce que le matérialisme (en philosophie) ?

Les matérialistes français du XVIIIe siècle : Diderot, La Mettrie, Helvétius, D'Holbach, d'Alembert, Maupertuis, Emilie du Châtelet

Vous vous dites matérialistes et pourtant vous êtes pour la dialectique de l'idéaliste Hegel

Qu'était le matérialisme en philosophie et qu'est-il aujourd'hui ?

Chârvâka, l'ancêtre du matérialisme, est Indien !

La bourgeoisie et la philosophie matérialiste

Plékhanov : la conception matérialiste de l'Histoire

Philosophie de la matière ?

Matière à philosopher ?

Lettres de Marx sur le matérialisme

Gheorgi Plekhanov (1907) Les questions fondamentales du marxisme

Un seul monde

Monisme matérialiste contre dualismes

L'objectivité de la matière

La portée du matérialisme militant, Lénine

Matérialisme et empiriocriticisme, Lénine

Marxisme et empiriocriticsme

Trotsky et la défense du marxisme

La théorie du matérialisme historique

La défense par Trotsky du matérialisme dialectique

Marxisme et pensée scientifique

Robert Paris — 2024-05-12T22:05:00Z

Marxisme et pensée scientifique

Le marxisme a toujours été déformé. On peut même délimiter deux sortes de déviations opposées. L'une d'elles a été le révisionnisme : devant les difficultés de la société, il était toujours très tentant d'abandonner un socialisme scientifique assez dur. Devant le maintien de la société capitaliste, il était assez tentant d'occuper des positions dans cette société, de se contenter de la société telle qu'elle était, de réviser le marxisme, d'admettre que des réformes pacifiques dans le cadre légal pourraient jusqu'au bout permettre à la classe ouvrière de s'émanciper et au socialisme de s'établir. Inutile de dire que les dernières guerres mondiales, le fascisme et d'autres phénomènes ont montré que ces révisionnismes contenaient des erreurs essentielles, et que l'idée qu'on pourra toujours, par un progrès lent et pacifique, promouvoir le progrès, a été fortement infirmée par l'Histoire.

Une autre déviation est le dogmatisme. Le dogmatisme consiste à appliquer des dogmes appris par cœur en allant chercher tantôt une citation de Marx, tantôt une citation de Lénine, de la répéter et de croire qu'elle résout toutes les situations modernes. C'est une application à la lettre de formules qui ont tout de même été écrites il y a souvent plus de cent ans, et qui par conséquent, en général, sont dépassées. (…)

Un marxiste dogmatique ne donnera de conseils valables que pour la révolution précédente, comme des généraux qui auraient une stratégie valable pour la dernière guerre mais pas pour la prochaine. J'ajouterai que, parmi les secteurs à étudier au point de vue de l'action politique internationale, je ne pense pas du tout que les plus intéressants soient ceux qui vérifient les schémas traditionnels du marxisme ! Au contraire, les choses les plus intéressantes de notre monde d'aujourd'hui sont les phénomènes nouveaux par rapport à l'analyse ancienne, ce qu'on pourrait appeler des phénomènes marginaux, sur lesquels on ne cherche pas assez à réfléchir parce qu'ils ne rentrent pas dans les schémas tout faits ! Il apparaît par exemple comme très probable que ce qu'on appelle le Tiers-Monde, le monde sous-développé va jouer un rôle de premier plan dans l'avenir, entre l'URSS et les Etats-Unis, ce qui contredit l'idée classique de la lutte des deux blocs…

Essayons de voir les influences du marxisme sur la pensée scientifique en général. Ce matérialisme dialectique qui est à la base du marxisme pour l'étude de la progression des sociétés peut être appliqué aussi à l'étude de l'évolution des sciences et de la connaissance scientifique. En effet, les schémas marxistes traditionnels sont assez bien applicables à l'étude de l'histoire des sciences. L'histoire des sciences suit un peu le même rythme que l'histoire générale des sociétés, l'histoire de l'Etat, l'histoire des formes sociales, l'histoire des religions, et, quand on examine la science à différentes époques, on s'aperçoit qu'elle aussi est une fonction très rigide du développement économique et politique des sociétés. Ce n'est pas pour rien que si l'on étudie le développement de la science au cours de l'histoire, les choses marchent tout à fait en liaison avec le régime social ; par exemple c'est la science qui crée le machinisme, lequel machinisme augmentant le niveau des forces productives, va être le principal artisan de la fin du régime féodal ; mais en même temps, chaque société a un niveau scientifique qui n'est pas du tout dû au fonctionnement d'une raison abstraite et entièrement libre, et nous remarquons, par exemple, qu'en même temps que la technique a subi d'abord un développement très lent, puis un développement extraordinaire accéléré dans le dernier siècle, la science pure, la science théorique a eu d'abord aussi un développement très lent, puis un développement formidablement accéléré dans le dernier siècle ; de sorte qu'il serait absurde de considérer que l'esprit scientifique peut s'abstraire du monde extérieur, marcher tout seul, et qu'en somme la simple réflexion dans un bureau doit mener depuis les prémisses jusqu'aux dernières découvertes.

La science grecque, par exemple, la science égyptienne, la science maya, ont presque toutes un caractère commun très net : ce ne sont pas des sciences expérimentales. Les Grecs ont eu une géométrie merveilleuse à laquelle pratiquement rien de nouveau n'a été apporté de nos jours, ils ont eu une astronomie remarquable, par contre une physique et une chimie inexistantes. Eh bien, je crois qu'il n'est pas absurde de voir là, dans des sociétés aussi différentes (et sans aucune communication les unes avec les autres) que la société grecque ou la société maya, une des conséquences du régime esclavagiste. Le régime esclavagiste fait exercer la plus grande partie des travaux par une masse d'esclaves, qui constituent la majorité du pays. Le problème de l'amélioration des forces productives ne se pose pas tellement. C'est une aristocratie très élevée au dessus de la masse des esclaves qui peut réfléchir aux problèmes de la connaissance, sans aucune liaison avec le progrès technique. Pour les philosophes grecs, il n'était guère question d'améliorer la technique, il y avait un nombre suffisant d'esclaves pour qu'on puisse les faire travailler dans les mines. Ils mouraient au bout de quelques temps parce que le travail des mines était d'une terrible dureté ; on les remplaçait par d'autres, mais le problème dans la société telle qu'elle était ne se posait pas tellement de trouver des conditions techniques améliorant le sort de ces esclaves… Les Grecs étaient tellement sûrs que seule la raison théorique pouvait résoudre tous les problèmes et que l'expérience n'avait pas d'intérêt qu'ils considéraient même que l'astronomie n'avait pas tellement de raisons d'être expérimentale. Ils considéraient qu'à part quelques vagues observations sur les astres qu'ils avaient faites avec le maximum de précision possible, c'était la raison, une raison idéale et pure, qui devait donner et trouver elle-même les grandes lois de l'astronomie.

On voit aussi, dans les progrès de la science, l'évolution par bonds que nous trouvons dans les progrès d'une société… La science reste relativement statique et, tout à coup, elle progresse rapidement et fait en quelques années, par bouillonnement, des bonds extraordinaires… Dans les mathématiques aussi on peut voir alternance de périodes de stagnation et de bonds.

La loi du progrès par contradiction se vérifie presque d'un bout à l'autre de l'histoire des sciences. Ce n'est pas seulement les sociétés qui se trouvent à un moment dans une situation contradictoire, c'est la science elle-même, et ces contradictions sont une source de progrès de premier ordre…

On s'est de plus en plus aperçu que les mathématiciens ne devaient pas être les esclaves du monde extérieur et n'avaient pas à chercher à le décrire. La description de notre monde regarde le physicien seul. Les mathématiques cherchent des relations à partir de certains axiomes posés comme règles. Elles permettent de déduire certains théorèmes et certaines propriétés sans prendre aucun soin du rapport de ces propriétés avec le monde réel… L'histoire du postulat d'Euclide depuis plus de deux mille ans marque les étapes successives par lesquelles la mathématique s'est émancipée de la physique… Comme l'espace nous apparaissait euclidien, ils pensaient qu'il devait être possible de le démontrer. Il y a d'ailleurs tout lieu de considérer aujourd'hui, avec la précision plus grande dont nous disposons dans les mesures et l'observation que nous pouvons faire d'une plus grande partie de l'univers, que le monde n'est pas euclidien… Les mathématiciens aujourd'hui étudient une quantité d'espaces ayant toutes les dimensions et toutes les formes possibles et ne se préoccupent absolument plus des rapports de ces espaces avec la physique. C'est au physicien de venir de temps en temps puiser dans les modèles mathématiques pour trouver ce qui convient le mieux à ses expériences… Et s'il est vrai que les physiciens sont souvent heureux d'utiliser des modèles mathématiques déjà faits depuis longtemps et qui ne leur étaient pas du tout destinés, il est exact aussi que les mathématiques cherchent souvent leur inspiration dans la physique. Il s'agit donc d'une dépendance dans l'interdépendance !

Extraits de Marxisme et pensée scientifique, Laurent Schwartz

D'autres lectures sur ce thème (en anglais)

Marx et Engels sur la science (en anglais)

Engels et la science (en anglais)

When science fails us (en anglais)

Chris Knight : Marxisme et Science

Lénine : Marxisme et révisionnisme

Le Marxisme contre le révisionnisme à l'aube du vingtième siècle

L'égalité est une revendication trompeuse…

Robert Paris — 2024-03-23T23:49:00Z

L'égalité est une revendication trompeuse…

Bien sûr, nous sommes contre les inégalités entre riches et pauvres, entre hommes et femmes, entre nationaux et immigrés, etc, mais cela ne signifie pas que l'égalité soit un objectif général, le but même de notre combat.

L'égalité, cela a un petit air radical et même révolutionnaire et communiste mais cela ne l'est pas tant que cela…

Les utopistes du siècle des Lumières ou les révolutionnaires de 1789-1795 pouvaient croire que l'égalité était la revendication la plus révolutionnaire. Les révolutionnaires d'aujourd'hui ne le peuvent pas même si nombre de groupes révolutionnaires le prétendent :

http://www.poteapote.com/Soci%C3%A9t%C3%A9/Nathalie-Arthaud-r%C3%A9pond-aux-10-propositions-pour-faire-de-l%C3%A9galit%C3%A9-une-r%C3%A9alit%C3%A9

Faire de l'égalité une réalité ? Mais est-ce que cela a un sens ?!!

Faire de l'égalité l'objectif premier d'une organisation communiste révolutionnaire :

https://www.wsws.org/fr/special/library/fondations-us/62.html

Nous voulons rappeler dans cet article que la revendication de l'égalité n'est ni communiste ni révolutionnaire, même si des militants qui se voudraient révolutionnaires en font leur objectif premier.

L'égalité, la bourgeoisie y a donné un certain sens et le capitalisme aussi, mais ces derniers sont loin de s'opposer aux inégalités et aux divisions au sein de la société. Devant le marché des marchandises, tous sont apparemment égaux comme devant le marché du travail. L'égalité juridique (ou égalité devant la loi) est aussi revendiquée par la société bourgeoise. L'égalité devant le vote aussi. Mais tout cela n'est que de la poudre aux yeux tant que subsiste la division fondamentale, celle entre une classe possesseuse des capitaux et une autre qui en est dépourvue ! Bien sûr, la société bourgeoise, l'Etat bourgeois, la justice bourgeoise n'accordent nullement des droits égaux aux exploiteurs et aux exploités. C'est seulement une égalité formelle et purement théorique et abstraite.

Le bilan de l'aspiration à l'égalité (celui des Lumières et de la Révolution française) est ainsi tiré par Engels dans l' « Anti-Dühring » :

« Nous savons aujourd'hui que ce règne de la raison n'était rien d'autre que le règne idéalisé de la bourgeoisie ; que la justice éternelle trouva sa réalisation dans la justice bourgeoise ; que l'égalité aboutit à l'égalité bourgeoise devant la loi ; que l'on proclama comme l'un des droits essentiels de l'homme... la propriété bourgeoise ; et que l'État rationnel, le contrat social de Rousseau ne vint au monde, et ne pouvait venir au monde, que sous la forme d'une République démocratique bourgeoise. Pas plus qu'aucun de leurs prédécesseurs, les grands penseurs du XVIII° siècle ne pouvaient transgresser les barrières que leur propre époque leur avait fixées. »

https://www.marxists.org/francais/engels/works/1878/06/fe18780611c.htm

Marx dans Gundrisse :

« L'échange de valeurs d'échange est la base réelle qui produit toute égalité et toute liberté. En tant qu'idées pures, elles n'en sont que des expressions idéalisées ; en tant qu'elles se développent en relations juridiques, politiques et sociales, elles ne sont que cette base à une autre puissance. » 

« La valeur d'échange ou de façon plus proche le système de l'argent est dans le fait le système de l'égalité et de la liberté, et ce qui s'y oppose en les perturbant dans le développement plus précis du système, ce sont des perturbations qui lui sont immanentes, c'est justement la réalisation de l'égalité et de la liberté qui se font connaître en se manifestant comme inégalité et non-liberté. »

« Ne règnent ici que la Liberté, l'Égalité, la Propriété et Bentham. Liberté ! Car l'acheteur et le vendeur d'une marchandise, par exemple de la force de travail, ne sont déterminés que par leur libre volonté. Ils passent contrat en tant que personnes libres, à parité de droits. Le contrat est le résultat final dans lequel leurs volontés se donnent une expression juridique commune. Égalité ! Car ils ne se rapportent l'un à l'autre qu'en tant que possesseurs de marchandise et échangent équivalent contre équivalent. Propriété ! Car chacun ne dispose que du sien. Bentham ! Car pour chacun d'eux il ne s'agit que de lui-même. La seule puissance qui les réunisse et les mette en rapport est celle de leur égoïsme, de leur avantage particulier, de leurs intérêts privés. Et c'est justement parce qu'ainsi chacun ne s'affaire que pour lui et personne ne s'occupe de l'autre, que tous, en conséquence d'une harmonie préétablie des choses ou sous les auspices d'une providence très futée, accomplissent seulement l'œuvre de leur avantage réciproque, de l'utilité commune, de l'intérêt global. »

L'égalité semble bien une notion purement économique alors que le pouvoir capitaliste est politique. Quelle égalité est-elle possible entre ceux qui ont la totalité du pouvoir et ceux qui n'en ont aucune part ?

L'égalité politique a-t-elle un sens ? Certainement pas quand les moyens politiques sont aux mains de ceux qui possèdent l'argent !

L'égalité sociale a-t-elle un sens ? Quelle égalité peut-il y avoir entre des capitalistes qui ont les armes et les prolétaires qui n'en possèdent pas ?

Même l'égalité économique n'a aucun sens ! Quelle égalité peut-il y avoir entre le profit et le salaire ?

Quelle égalité est possible entre possesseurs des entreprises et ceux qui ne font qu'y travailler ?

Socialiste ou communiste au sens de Marx, la revendication d'égalité ? Certainement pas !

Etablir prétendument un signe d'égalité entre capitalistes et prolétaires, cela n'a rien de communiste ni de socialiste.

Marx s'est sans cesse démarqué de la revendication illusoire d'égalité, qu'il s'agisse de droit égal, de salaire égal, de répartition égale des richesses.

Engels relève dans l'anti-Düring, "Le contenu réel de la revendication prolétarienne d'égalité est la revendication de l'abolition des classes.",

Engels, Le gentlemen révolutionnaire (lettre a A. Bebel, 1875) :

« Se représenter la société socialiste comme l'Empire de l'égalité est une conception française trop étroite. »

Dans "Socialisme scientifique et socialisme utopique" de Friedrich Engels :

"Quant à attendre du mode de production capitaliste une autre répartition des produits, ce serait demander aux électrodes d'une batterie qu'elles ne décomposent pas l'eau et qu'elles ne développent pas de l'oxygène au pôle positif et de l'hydrogène ne au pôle négatif alors qu'elles sont reliées à la batterie."

Extraits de "la critique du programme de Gotha" de Karl Marx : "Qu'est-ce que le « partage équitable » ?

« Les bourgeois ne soutiennent-ils pas que le partage actuel est « équitable » ? Et, en fait, sur la base du mode actuel de production, n'est-ce pas le seul partage « équitable » ? Les rapports économiques sont-ils réglés par des idées juridiques ou n'est-ce pas, à l'inverse, les rapports juridiques qui naissent des rapports économiques ? Les socialistes des sectes n'ont-ils pas, eux aussi, les conceptions les plus diverses de ce partage « équitable » ?
Pour savoir ce qu'il faut entendre en l'occurrence par cette expression creuse de « partage équitable », nous devons confronter le premier paragraphe avec celui-ci. Ce dernier suppose une société dans laquelle « les instruments de travail sont patrimoine commun et où le travail collectif est réglementé par la communauté », tandis que le premier paragraphe nous montre que « le produit appartient intégralement, par droit égal, à tous les membres de la société ».
« A tous les membres de la société » ? Même à ceux qui ne travaillent pas ? Que devient alors le « produit intégral du travail » ? - Aux seuls membres de la société qui travaillent ? Que devient alors le « droit égal » de tous les membres de la société ?
Mais « tous les membres de la société » et le « droit égal » ne sont manifestement que des façons de parler. Le fond consiste en ceci que, dans cette société communiste, chaque travailleur doit recevoir, à la mode lassalienne, un « produit intégral du travail ».

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2930

Le "droit égal", dit Marx, nous l'avons ici, en effet, mais c'est encore le "droit bourgeois" qui, comme tout droit présuppose l'inégalité. Tout droit consiste dans l'application d'une règle unique à des gens différents , à des gens qui, en fait, ne sont ni identiques, ni égaux. Aussi le "droit égal" équivaut-il à une violation de l'égalité, à une injustice. En effet, chacun reçoit, pour une part égale de travail social fourni par lui, une part égale du produit social (avec les défalcations indiquées plus haut).
Or, les individus ne sont pas égaux : l'un est plus fort l'autre plus faible ; l'un est marié, l'autre non ; l'un a plus d'enfants, l'autre en a moins, etc.
..."A égalité de travail, conclut Marx, et, par conséquent, à égalité de participation au fond social de consommation, l'un reçoit donc effectivement plus que l'autre, l'un est plus riche que l'autre, etc. Pour éviter tous ces inconvénients, le droit devrait être non pas égal, mais inégal."
La justice et l'égalité, la première phase du communisme ne peut donc pas encore les réaliser ; des différences subsisteront quant à la richesse, et des différences injustes, mais l'exploitation de l'homme par l'homme sera impossible, car on ne pourra s'emparer, à titre de propriété privée, des moyens de production, fabriques, machines, terre, etc. En réfutant la formule confuse et petite-bourgeoise de Lassalle sur l'"égalité" et la "justice" en général, Marx montre le cours du développement de la société communiste, obligée de commencer par détruire uniquement cette "injustice" qu'est l'appropriation des moyens de production par des individus, mais incapable de détruire d'emblée l'autre injustice : la répartition des objets de consommation "selon le travail" (et non selon les besoins).
Les économistes vulgaires, et parmi eux les professeurs bourgeois, "notre" Tougan y compris, font constamment aux socialistes le reproche d'oublier l'inégalité des hommes et d'en "rêver" la suppression. Ce reproche, on le voit, prouve simplement l'ignorance extrême de messieurs les idéologues bourgeois.
Marx tient rigoureusement compte non seulement de l'inévitable inégalité des hommes entre eux, mais aussi du fait que la transformation des moyens de production en propriété commune de la société entière (le au sens habituel du mot) ne supprime pas à elle seule les défauts de la répartition et l'inégalité du "droit bourgeois", qui continue de régner, puisque les produits sont répartis "selon le travail ".
"Mais, poursuit Marx, ces défauts sont inévitables dans la première phase de la société communiste, telle qu'elle vient de sortir de la société capitaliste, après un long et douloureux enfantement. Le droit ne peut jamais être plus élevé que l'état économique de la société et que le degré de civilisation qui y correspond."
Ainsi, dans la première phase de la société communiste (que l'on appelle ordinairement socialisme), le "droit bourgeois" est aboli non pas complètement, mais seulement en partie, seulement dans la mesure où la révolution économique a été faite, c'est-à-dire seulement en ce qui concerne
les moyens de production. Le "droit bourgeois" en reconnaît la propriété privée aux individus. Le socialisme en fait une propriété commune. C'est dans cette mesure, mais dans cette mesure seulement, que le "droit bourgeois" se trouve aboli.

https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1917/08/er5.htm

« Nous connaissons maintenant le mode et la manière dont se détermine la valeur payée au propriétaire de cette marchandise originale, la force de travail. La valeur d'usage qu'il donne en échange à l'acheteur ne se montre que dans l'emploi même, c'est à dire dans la consommation de sa force. Toutes les choses nécessaires à l'accomplissement de cette œuvre, matières premières, etc., sont achetées sur le marché des produits par l'homme aux écus et payées à leur juste prix. La consommation de la force de travail est en même temps production de marchandises et de plus value. Elle se fait comme la consommation de toute autre marchandise, en dehors du marché ou de la sphère de circulation. Nous allons donc, en même temps que le possesseur d'argent et le possesseur de force de travail, quitter cette sphère bruyante où tout se passe à la surface et aux regards de tous, pour les suivre tous deux dans le laboratoire secret de la production, sur le seuil duquel il est écrit : No admittance except on business. Là, nous allons voir non seulement comment le capital produit, mais encore comment il est produit lui-même. La fabrication de la plus value, ce grand secret de la société moderne, va enfin se dévoiler.
La sphère de la circulation des marchandises, où s'accomplissent la vente et l'achat de la force de travail, est en réalité un véritable Eden des droits naturels de l'homme et du citoyen. Ce qui y règne seul, c'est Liberté, Egalité, Propriété et Bentham. Liberté ! car ni l'acheteur ni le vendeur d'une marchandise n'agissent par contrainte ; au contraire ils ne sont déterminés que par leur libre arbitre. Ils passent contrat ensemble en qualité de personnes libres et possédant les mêmes droits. Le contrat est le libre produit dans lequel leurs volontés se donnent une expression juridique commune. Egalité ! car ils n'entrent en rapport l'un avec l'autre qu'à titre de possesseurs de marchandise, et ils échangent équivalent contre équivalent. Propriété ! car chacun ne dispose que de ce qui lui appartient. Bentham ! car pour chacun d'eux il ne s'agit que de lui-même. La seule force qui les mette en présence rapport est celle de leur égoïsme, de leur profit particulier, de leurs intérêts privés. Chacun ne pense qu'à lui, personne ne s'inquiète de l'autre, et c'est précisément pour cela qu'en vertu d'une harmonie préétablie des choses, ou sous les auspices d'une providence tout ingénieuse, travaillant chacun pour soi, chacun chez soi, ils travaillent du même coup à l'utilité générale, à l'intérêt commun. »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-6.htm

Marx : « La revendication de l'égalité des salaires repose par conséquent sur une erreur, sur un désir insensé qui ne sera jamais satisfait. Elle a sa source dans ce radicalisme faux et superficiel qui accepte les prémisses et cherche à se dérober aux conclusions. Sous le régime du salariat, la valeur de la force de travail se détermine comme celle de toute autre marchandise. Et comme les différentes sortes de travail ont des valeurs différentes, c'est-à-dire nécessitent pour leur production des quantités de travail différentes, elles doivent nécessairement avoir des prix différents sur le marché du travail. Réclamer une rémunération égale ou même équitable sous le régime du salariat équivaut à réclamer la liberté sous le régime de l'esclavage. Ce que vous considérez comme juste et équitable n'entre donc pas en ligne de compte. La question qui se pose est la suivante : Qu'est-ce qui est nécessaire et inévitable au sein d'un système de production donné ? »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1865/06/km18650626h.htm

Marx : « M. Proudhon est-il forcé de recourir à une fiction, pour vous expliquer le développement. II s'imagine, que la division du travail, le crédit, les machines etc., que tout a été inventé au service de son idée fixe, de l'idée de l'égalité, Son explication est d'une naïveté sublime. Ou a inventé ces choses pour l'égalité, mais malheureusement se sont tournées contre l'égalité. C'est là tout son raisonnement. C-à-d., il fait une suppo¬sition gratuite, et parce que le développement réel et sa fiction se contre¬disent sur chaque pas, il en conclut qu'il y a contradiction. Il nous dissimule, qu'il y a seulement contradiction entre ses idées fixes et le mouvement réel. »

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1846/12/kmfe18461228.htm

Voulons-nous l'égalité politique ?

Ah non ! Enlever la totalité du pouvoir à la classe capitaliste et donner la totalité au prolétariat, telle est la premère étape de la révolution communiste et elle ne peut nullement être résumée par le terme d' « égalité » !

L'égalité ne se réfère qu'à la répartition des richesses et pas à leur mode de production.

Faut-il changer la répartition des richesses ou changer d'abord le mode de production de celles-ci ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4267

Faut-il exiger un « juste partage des richesses » au sein du système ou renverser le mode de production capitaliste ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7365

Peut-on supprimer d'abord les inégalités sans supprimer la propriété privée des moyens de production, sans supprimer également la production en vue du profit, sans supprimer encore le pouvoir aux mains des capitalistes, sans supprimer toujours la division en classes sociales ?

Eh bien, l'égalité entre salariés et patrons est impossible, il faut supprimer l'exploitation de l'homme par l'homme : l'objectif est plus de patrons et plus d'ouvriers et pas l'égalité entre eux !

Marxisme et mathématiques : que sont un théorème, une vérité mathématiques ?

Alex — 2024-03-04T23:27:00Z

Cet article est un élément de réponse aux camarade de Robin Goddfellow qui posaient la question : la dialectique est-elle présente en mathématiques. De manière plus générale, beaucoup d'adversaires du marxisme qui n'osent s'attaquer directement à Marx prennent Engels et sa Dialectique de Nature pour cible.

Une révolution, réponse à une crise, eut lieu en 1879 dans le domaine de la « théorie de la connaissance » mathématique, avec la publication de la brochure intitulée Idéographie, écrite par le mathématicien allemand Gotlob Frege.

Le Rubicon était franchi, cette théorie fut développée par B. Russel, D. Hilbert, K. Gödel et tant d'autres. Elle aboutit à un résultat mathématique très concret, démontré par P. Cohen. Chacun de ces développements mériterait un article à lui seul, mais en gros, disons que les mathématiciens qui prétendent que la philosophie est inutile en mathématiques, ont été assommés par le résultat de Cohen.

Qu'est-ce que la dialectique ? C'est pour les marxistes (qui le sont restés) celle mise au point par Hegel dans sa vision idéaliste, remise sur ses pieds grâce au matérialisme de Marx et Engels.

Lénine donne dans ses cahiers philosophique une résumé qui correspond exactement à notre cas :

Le dédoublement de l'un et la connaissance de ses parties contradictoires (v. la citation de Philon sur Héraclite au début de la IIIe partie (« De la connaissance ») de l'Héraclite de Lassalle1) est le fond (une des « essences », une des particularités ou marques fondamentales, sinon la fondamentale) de la dialectique. C'est ainsi que Hegel également pose la question (dans sa « Métaphysique », Aristote se débat constamment à ce propos et se bat contre Héraclite et contre les idées héraclitéennes).

La justesse de cet aspect du contenu de la dialectique doit être vérifiée par l'histoire de la science.

C'est effectivement par un épisode de l'histoire des mathématiques (l'ouvrage de Frege, 1879) que nous pouvons illustrer ce dédoublement de l'un.

A l'école on nous apprend qu'un théorème mathématique est un résultat qui est vrai. Un théorème c'est ce qu'en général on a obtenu par un raisonnement mathématique rigoureux, à partir de résultats déjà connus comme vrais (des théorèmes ou des axiomes, c'est-à-dire des propriétés prises au départ comme vraies).

Donc un théorème mathématique est vrai, et une vérité mathématique est un théorème. Bien sûr on ne va pas appeler "7+6=13" un théorème mathématique car c'est un résultat évident. On réserve en génaral le nom de théorème à des résultats qui le méritent. Mais dans la théorie de la connaissance mathématique, que pour faire court on peut appeler la métamathématique", un theorème et une vérité sont la même chose : toute ce qui est vrai peut être démontré, et tout ce qui est démontré est vrai.

L'« un » mentionné par Lénine est donc ce couple Théorème-vérité. On voit déjà que le ver de la dialectique est dans le fruit, car ce qui est considéré comme unique a reçu une double appelation dans le langage, double appellation qui correspond à ces deux activités distinctes dans la pratique des mathématiques.

Par exemple, si l'on dessine un carré et trace ses deux diagonales, il est clairement vrai que ces deux diagnonales se croisent. C'est une vérité. Mais si l'on essaye de le prouver, on aura du mal. ce résultat mathématique a été connu comme une vérité bien avant d'avoir été un théorème démontré. Réciproquement parfois des mathématiciens démontrent des théorèmes bizarres qui semblent ne pas pouvoir être vrais, mais qui longtemps après sont bien compris et acquièrent le statut de vérité.

La révolution de Frege et de ses successeurs qui ont développé la logique moderne a donc été de dissocier complètement cette unité : un théorème est un résultat obtenu par un raisonnement rigoureux, une vérité est ... quelquechose qui est vrai.

On comprend la difficulté de cette révolution : les mathématiques qui depuisi Descartes et Gallilée sont vus comme LE langage rigoureux par excellence, avouent ne pas être capable de décrire précisément ce qu'est une vérité.

Qu'est-ce qu'un théorème mathématique dans le sens moderne ? Nous allons doner un exemple.

Les mathématiciens voudraient que les mathématiques soient un langage formel : alors que le langage de tous les jours est ambigu, ils veulent un langage totalement rigoureux.

Alors on part d'un alphabet, qui est un ensemble de signes. Par exemple les lettres a, b et c. Avec cet alphabet on fabrique des formules qui sont comme des mots formés avec ces signes. Par exemple on peut décider que toute suite (finie) des lettes a,b, et c est une formule : a, b, c, ab,aa, aba,abbbccaa sont des formules. Le lecteur peut en former des dizaines à sa convenance. Il aura commencé à former des formules mathématiques.

On se donne ensuite des axiomes. Ici le lecteur va peut-être se fâcher, on utilise un langage technique qui suppose plein de connaissances mathématiques. Pas du tout ! Le but de Frege a été de commencer les mathématiques, comme Descartes, en faisant table rase de tous les sous entendus. On sait qu'en général un axiome est une vérité de base (par exemple étant donné deux points on peut les relier par un segment de droite).
Si le mot axiome est trop compliqué, on peut appeler ces axiomes Théorèmes.

Dans notre exemple, chosissons pour unique axiome : abcacb

Nous avons, dans le langage formel que nous avons créé, un premier théorème, c'est cet axiome bcaacb. Le lecteur qui n'a jamais aimé les mathématiques, peut-être parce que ses professeurs lui ont caché cet aspect des mathématiques peut ainsi créer ses propres théorèmes en choisissant un axiome arbitraire, une formule composée des lettes a, b, et c. Rien n'empêche de choisir plusieurs axiomes en même temps. C'est trop facile ? Cela s'appelle une révolution. Il suffit de ne plus accepter le système précédent et ce qui paraissait inaccessible devient simple.

Nous avons donc l'axiome bcacb, mais nous n'avons pas résonné mathématiquement jusqu'ici. Pour le faire il faut adopter une régle de déduction. Nous n'en n'aurons qu'une :

Règle de déduction : si une formule commençant par a est un Théorème, alors ajouter ab à la fin, puis enlever les trois première lettres. La formule obtenue est un théorème

Avec cette règle nous pouvons fabriquer TOUS les théorèmes de notre langage. Nous avons un seul théorème, l'axiome que nous notons

Théorème 1 : abcacb

Notre Règle de déduction s'applique car notre Théorème 1 commence par a. On ajoute ab à la fin ce qui donne abcacbab puis on enlève les trois premières lettres pour obtenir

Théorème 2 : acbab

On peut à nouveau appliquer notre règle à ce Théorème ce qui donne

Theorème 3 : abab

On peut à nouveau appliquer notre règle à ce Théorème ce qui donne

Théorème 4 : bab

On ne peut plus rien faire.

On a donc obtenu tous les théorèmes possibles de notre langage formel : il y en a quatre.

Le marxisme et les tâches actuelles de la lutte de classe prolétarienne par Karl Korsch

Robert Paris — 2023-12-15T23:05:00Z

Avertissement : nous ne sommes pas partisans de l'ensemble des positions de l'auteur mais estimons cependant sa lecture d'un grand intérêt et mériter l'effort d'être critiquée. En particulier, nous sommes en désaccord avec ce qui suit. Selon les conceptions de Korsch, le marxisme ne constitue ni une philosophie matérialiste positiviste, ni une science positive. Toutes ses propositions sont spécifiques, historiques et concrètes, y compris celles qui ont l'apparence de l'universel. Même la philosophie dialectique de Hegel, dont la critique servit de point de départ à l'œuvre de Karl Marx, ne peut être correctement comprise que si on la relie à la révolution sociale et que si on la considère, non comme une philosophie de la révolution en général, mais seulement comme l'expression, dans le domaine des idées, de la révolution bourgeoise. Et comme telle, elle ne traduit pas le processus entier de cette révolution, mais seulement sa phase terminale, comme on peut le voir dans son accord avec les réalités immédiates.

Le marxisme et les tâches actuelles de la lutte de classe prolétarienne par Karl Korsch

Laissons les morts enterrer leurs morts. Il faut qu'enfin la révolution prolétarienne arrive à son propre contenu, Marx.

On peut dire de Karl Marx ce que Geoffroy Saint-Hilaire a dit de Darwin : que ce fut son destin et sa gloire de n'avoir eu, avant lui, que des précurseurs et, après lui, que des disciples. Certes, Marx put compter sa vie durant sur un ami et collaborateur de même étoffe, Friedrich Engels. A la génération suivante, il y eut les coryphées théoriques des courants « révisionniste » et « réformiste » du parti marxiste allemand, Bernstein et Kautsky, et, outre ces pseudo-savants, des connaisseurs aussi avertis du marxisme qu'Antonio Labriola, l'Italien, que Georges Sorel en France et que le philosophe russe Plekhanov. Vint enfin la restau¬ration en apparence intégrale des éléments révolutionnaires de la pensée marxienne, depuis longtemps tombés dans l'oubli, par Rosa Luxemburg en Allemagne et par Lénine en Russie.
Au cours de cette même période, dans le monde entier, des millions d'ouvriers firent du marxisme leur guide pour l'action pratique. Et les organisations de se succéder, formant une suite imposante : après la clandestine Ligue des communistes de 1848, puis l'Association internationale des travailleurs de 1864, ce fut l'essor à l'échelon national de puissants partis sociaux-démocrates, dont les maigres activités dans l'ordre international se trouvèrent finalement coordonnées par la IIe Internationale d'avant-guerre, appelée à connaître, après son effondrement, une résurrection à l'échelle mondiale sous la forme d'un Parti communiste militant.

Or, pendant tout ce temps-là, la théorie marxienne proprement dite, loin de se voir enrichie proportionnellement de l'intérieur, ne parvint pas à dépasser les fortes idées déjà présentes dans le premier schème de la science révolutionnaire nouvelle que Marx avait conçue.
Jusqu'à la fin du XIXe siècle, rares furent les marxistes qui soupçonnèrent seulement que quelque chose n'allait pas sur ce plan. Même lorsque les premières attaques des « révisionnistes » eurent provoqué ce qu'un sociologue bourgeois de gauche, le futur président de la République tchécoslovaque Th. G. Masaryk, appelait alors une « crise philosophique et scientifique du marxisme », les marxistes persistèrent à considérer que leur camp servait de théâtre à un conflit opposant une foi « orthodoxe » à une déplorable « hérésie », et rien d'autre. Ce que cette assimilation sommaire d'une doctrine établie avec la lutte révolutionnaire ouvrière avait d'idéologique, apparaît mieux encore dans le fait que les principaux représentants de l'orthodoxie marxiste de ce temps, dont Kautsky en Allemagne et Lénine en Russie, niaient obstinément qu'une conscience révolutionnaire authentique pût jamais s'engendrer chez les ouvriers eux-mêmes. Il fallait, selon eux, que les buts politiques révolutionnaires fus¬sent importés « du dehors » dans la lutte de classe économique des travailleurs, grâce aux efforts théoriques de penseurs bourgeois radicaux, « armés de toute la culture de l'époque », tels Lassalle, Marx et Engels. Moyennant quoi, l'identité d'une doc¬trine de souche bourgeoise et de la future lutte distinctement révolutionnaire du prolétariat prenait le caractère d'un véritable miracle. Les marxistes les plus à gauche, ceux-là mêmes qui se rapprochaient le plus de l'idée que la lutte de classe prolétarienne pouvait aller spontanément bien au-delà des buts restreints pour¬suivis par les bureaucraties dirigeantes des partis et des syndicats sociaux-démocrates, ne songèrent jamais à contester la réa¬lité de cette harmonie préétablie de la doctrine marxiste avec le mouvement prolétarien réel. C'est ainsi que Rosa Luxemburg déclarait en 1903, et que le bolchevik Riazanov répétait en 1928 : « Chaque phase nouvelle et supérieure de la lutte prolétarienne peut tirer de l'arsenal inépuisable de la théorie marxiste autant d'armes inédites que ce nouveau stade de la lutte émancipatrice de la classe ouvrière l'exige ».

II ne rentre pas dans le plan de cet article d'examiner à fond les aspects plus généraux de cette théorie des marxistes au sujet de l'origine et du développement de leur doctrine propre, théorie qui revient en dernier ressort à nier la possibilité d'une culture de classe prolétarienne indépendante. Nous n'y faisons allusion, dans le contexte présent, que comme à l'une des multiples contra¬dictions dont ceux qui, en visible contraste avec le principe matérialiste et critique de Marx, font du « marxisme » une doc¬trine parfaitement achevée et désormais immuable, sont contraints de s'accommoder.

Une autre difficulté, inhérente à cette attitude quasi religieuse envers le marxisme, vient du fait que la théorie de Marx ne fut jamais adoptée dans son ensemble par aucun groupe ou parti socialiste. Le marxisme « orthodoxe » ne fut en effet que l'attitude de pure forme au moyen de laquelle les milieux dirigeants du parti social-démocrate allemand d'avant-guerre se dissimulaient à eux-mêmes la détérioration constante de leur pratique révolutionnaire d'autrefois. Seule cette différence de procédé séparait la forme à façade « orthodoxe » de la forme révisionniste avouée, qui visait à adapter la doctrine marxienne traditionnelle aux « besoins » nouveaux du mouvement ouvrier issu des conditions changées, propres à la période nouvelle.

Lorsque, au milieu des tempêtes et des tensions de l'année 1917, en vue d'une « révolution prolétarienne internationale nettement en train de mûrir », Lénine se donna à tâche d'énoncer à nouveau la théorie marxienne de l'Etat et le rôle du prolétariat dans la révolution, il ne se soucia pas de défendre en idéologue une interprétation orthodoxe présumée établie de la vraie théorie marxiste. Loin de là, il devait poser en prémisse que le marxisme révolutionnaire avait été totalement détruit et abandonné tant par la minorité opportuniste que par la majorité carrément sociale-chauvine de tous les partis et syndicats « marxistes » de la défunte IIe Internationale. Annonçant publiquement que le marxisme était mort, il proclama la nécessité d'une restauration intégrale du marxisme révolutionnaire.

Il est indéniable que ce marxisme révolutionnaire, ainsi restauré par Lénine, a valu sa première victoire historique à la classe prolétarienne. C'est là un fait, et sur lequel il faut insister, face aux détracteurs pseudo-marxistes du communisme barbare des bolcheviks, comme face au socialisme « distingué » et « cultivé » d'Occident. Mais il faut aussi en faire autant face aux bénéficiaires actuels de la victoire des ouvriers russes, ces dirigeants passés par étapes du marxisme révolutionnaire du début au credo, non plus communiste mais simplement « socialiste » et démocratique, qui a nom stalinisme. On a vu de la même manière une coalition purement « antifasciste » de fronts uniques, fronts populaires et fronts nationaux venir par étapes remplacer la lutte de classe révolutionnaire menée par le prolétariat contre le régime économique et politique tout entier de la bourgeoisie, et cela à l'échelle internationale, dans les Etats « démocratiques » et dans les Etats fascistes, dans les Etats « prorusses » et dans les Etats antirusses.

Face à ces prolongements de l'œuvre de Lénine, il n'est plus possible d'admettre que les principes restaurés du marxisme, dont Lénine et Trotsky s'instituèrent les défenseurs pendant la guerre et l'immédiat après-guerre, ont entraîné une authentique résurrection du mouvement révolutionnaire prolétarien, auquel, dans le passé, avait été associé le nom de Marx. Certes, tout sembla indiquer pendant quelque temps que le véritable esprit du marxisme révolutionnaire s'était implanté à l'Est. On tenait les contradictions visibles, qui ne tardèrent pas à caractériser les options économiques et politiques du parti dirigeant l'Union soviétique, pour une conséquence, sans plus, du triste fait que la « révolution prolétarienne internationale », si fermement espérée par Lénine et Trotsky, ne mûrissait pas. Pourtant, à la lumière de ce qu'il s'ensuivit, on ne saurait douter que le marxisme soviétique, en tant que théorie et que pratique révolutionnaire du prolétariat, a fini par partager le sort de ce marxisme « orthodoxe » d'Occident dont il était issu, et avec lequel il n'avait fait scission qu'en raison des conditions exceptionnelles de la guerre en Russie et de l'explosion révolutionnaire subséquente. Lorsqu'en définitive le national-socialisme contre-révolutionnaire triompha sans coup férir, en 1933, dans la place forte traditionnelle du socialisme international, il devint manifeste que le jugement « le marxisme a failli à la tâche » concernait le communisme de l'Est tout autant que l'Eglise sociale-démocrate occidentale de rite marxiste, et les frères séparés se virent enfin réunis dans une commune défaite.

A dessein de rendre intelligible la signification réelle et les effets incalculables de cette leçon, d'une importance suprême, de l'histoire récente du marxisme, nous allons nous arrêter sur le caractère duel de la dictature révolutionnaire du prolétariat que les événements viennent de mettre si largement en évidence, au sein de la Russie stalinienne comme à l'échelle internationale. Double caractère qu'on retrouve dans la dualité inhérente, dès l'origine, aux agissements de Marx, en sa qualité tant de théoricien prolétaire que de leader politique du mouvement révolutionnaire de son temps. D'une part, on le vit dès 1843 s'intéresser de près aux manifestations les plus avancées du socialisme et communisme français. En 1847, avec Engels, il fonda l'Association des ouvriers allemands de Bruxelles et entreprit de mettre sur pied un réseau international de comités de correspondance prolétariens. Peu de temps après, les deux hommes s'affilièrent à la Ligue des communistes et, à la demande de ses membres, rédigèrent le célèbre Manifeste proclamant le prolétariat « seule classe révolutionnaire ».

D'autre part, Marx, rédacteur en chef de la Nouvelle Gazette rhénane pendant l'explosion révolutionnaire de 1848, exprima avant tout les revendications les plus radicales de la démocratie bourgeoise. Il s'efforça de maintenir un front unique entre le mouvement révolutionnaire bourgeois d'Allemagne et les formes plus évoluées sous lesquelles, dès cette époque, une lutte pour des objectifs immédiatement socialistes se poursuivait dans les pays industriels les plus développés d'Occident. Son article le plus brillant et vigoureux, il l'écrivit pour exalter le prolétariat pari¬sien, après l'écrasante défaite de juin 1848. Mais Marx n'émit publiquement les revendications spécifiques du prolétariat allemand que quelques semaines avant que la contre-révolution victorieuse de 1849 eût prononcé l'interdiction définitive de son journal. Même à ce moment-là, il posa la question ouvrière d'une manière quelque peu abstraite en reproduisant dans la Nouvelle Gazette rhénane les causeries sur le thème Travail salarié et Capital qu'il avait faites deux ans plus tôt à l'Association des ouvriers de Bruxelles. De la même manière, dans les articles qu'il écrivait pendant les années 1850 et 1860 pour le New York Tribune de Horace Greeley, la New American Cyclopaedia publiée par Charles Dana, des organes chartistes d'Angleterre et divers journaux d'Allemagne et d'Autriche, Marx se fit l'interprète d'une politique de gauche qui, espérait-il, finirait par entraîner une guerre de l'Occident démocratique contre la réactionnaire Russie tsariste.

On trouvera une explication de cet évident dualisme dans le modèle jacobin de la doctrine révolutionnaire adoptée par Marx et Engels avant la révolution de février 1848, et à laquelle ils restèrent fidèles, dans l'ensemble, même après que le dénouement de cette révolution eut ruiné leurs enthousiastes espérances de naguère. Certes, la nécessité d'adapter la tactique à des conditions changées ne leur échappait nullement, mais il n'empêche que leur théorie de la révolution, même sous la forme matérialiste plus achevée qu'ils lui donnèrent ensuite, conserva le caractère particulier de la période transitoire pendant laquelle le prolétariat se voyait encore contraint de poursuivre la lutte pour son émancipation sociale propre en passant par le stade intermédiaire d'une révolution à dominante politique.

Il est vrai que Marx devait par la suite accorder une importance toujours plus grande aux effets politiques révolutionnaires de la guerre économique menée par les syndicats et autres formes de défense des intérêts immédiats et spécifiques des ouvriers : témoin le rôle d'organisateur et de dirigeant qu'il assuma, dans les années 1860, au sein de l'Association internationale des travailleurs, et la part qu'il prit, pendant la décennie suivante, à l'élaboration du programme et de la tactique de divers partis nationaux. Mais il est tout aussi vrai, et la lutte impitoyable que les marxistes livrèrent dans le cadre de l'Internationale contre les disciples de Proudhon et de Bakounine le montre éloquemment, que Marx et Engels n'abandonnèrent jamais réelle¬ment leurs conceptions antérieures sur l'importance décisive de la politique, tenue pour la seule forme consciente et pleinement développée de l'action de classe révolutionnaire. Il n'y a qu'une différence de vocabulaire entre l'enrôlement circonspect de l' « action politique », subordonnée comme moyen au but final de « l'émancipation économique de la classe ouvrière », que comportent les statuts de l'AIT de 1864, et la proclamation sans équivoque, dans le Manifeste communiste de 1848, que « toute lutte de classes est une lutte politique » et que la « constitution des prolétaires en classe » présuppose leur « constitution en parti politique ». Ainsi donc, Marx, d'un bout à l'autre de sa carrière, définit son concept de classe en termes fondamentalement poli¬tiques et, en fait sinon toujours en paroles, subordonna les multiples activités exercées par les masses dans leur lutte de classe quotidienne aux activités exercées en leur nom par leurs dirigeants politiques.

Cette option devait s'affirmer plus distinctement encore lors des rares et extraordinaires occasions où Marx et Engels, au cours de leurs dernières années, se virent appelés à traiter de nouveau de tentatives réelles de révolution européenne. Témoin la réaction de Marx à la Commune révolutionnaire des ouvriers parisiens de 1871. Témoin aussi l'attitude positive et visiblement contradictoire que Marx et Engels adoptèrent à l'égard du projet parfaitement idéaliste de la Narodndia Volia, visant à déclencher par des menées terroristes « une révolution politique et donc une révolution sociale » dans les conditions arriérées propres à la Russie tsariste des années 1870 et 1880. Ainsi qu'il a été montré en détail dans un article précédent, Marx et Engels ne se bornaient pas à penser que la toute proche explosion révolution¬naire en Russie donnerait le signal d'une révolution générale en Europe, et d'une révolution de type jacobin dans le cadre de laquelle « si l'année 1789 se fait jour, l'année 1793 arrivera sûre¬ment » (comme Engels l'écrivait en 1885 à Vera Zassoulitch). Ils saluaient décidément dans la révolution russe et paneuropéenne une révolution ouvrière, point de départ d'un développement communiste.

Rien ne justifie par conséquent la thèse des mencheviks et des adeptes d'autres écoles se rattachant à l'orthodoxie marxiste occidentale de type traditionnel, selon laquelle le marxisme de Lénine n'était en fait qu'un retour à une forme première du marxisme de Marx, à laquelle ce dernier avait substitué par la suite une forme plus mûre et plus matérialiste. Il est indiscutable que la similitude même que la situation historique qui se mettait en place dans la Russie du début du XXe siècle offre avec les conditions prédominant en Allemagne, Autriche, etc., à la veille de la révolution européenne de 1848, rend compte du fait, incompréhensible autrement, qu'on ait pu se représenter vraiment la phase la plus récente du mouvement révolutionnaire de notre temps sous la forme paradoxale d'un retour idéologique au passé. Néanmoins, comme nous l'avons exposé ci-dessus, le marxisme révolutionnaire « restauré » par Lénine restait bien plus conforme, dans son contenu purement théorique, à l'esprit véritable de toutes les phases historiques de la doctrine marxienne que le marxisme social-démocrate de la période précédente, lequel, malgré l' « orthodoxie » qu'il se targuait hautement de professer, ne fut jamais rien d'autre qu'une forme mutilée et travestie de la théorie marxienne, vulgarisant le contenu réel de celle-ci et l'édulcorant dans son principe. C'est pour cette raison même que l'expérience de Lénine « restaurant » le marxisme révolutionnaire devait démontrer on ne peut plus clairement l'absolue vanité de tout essai de tirer la théorie de l'action révolutionnaire de la classe ouvrière, non de son contenu propre, mais d'un « mythe ». Par¬dessus tout, elle a démontré, cette expérience, la perversité idéologique de l'idée de suppléer les déficiences présentes de l'action par un retour imaginaire à un passé mythifié. Alors que pareille réactivation d'une idéologie morte a pu, par exemple, masquer un certain temps aux artisans de 1′ « Octobre » révolutionnaire les limitations historiques de leurs héroïques efforts, elle conduit immanquablement en fin de compte non pas à retrouver l'esprit du mouvement précédent, mais seulement à évoquer de nouveau son spectre. De nos jours, elle a abouti à une forme nouvelle et « marxiste révolutionnaire » de répression et d'exploitation de la classe prolétarienne en Russie soviétique, autant qu'à une forme non moins nouvelle et « marxiste révolutionnaire » d'écrasement d'authentiques mouvements révolutionnaires en Espagne et partout dans le monde.

Tout cela prouve à l'évidence qu'on ne peut aujourd'hui « restaurer » le marxisme dans sa forme originaire sans le transformer du même coup en idéologie pure remplissant un but absolument différent, voire toute une gamme de buts politiques variables. Ainsi cette idéologie sert-elle en ce moment même à camoufler l'abaissement du rôle prépondérant réservé jusqu'à présent au parti dirigeant et le renforcement du pouvoir personnel, de type voisin du fascisme, exercé par Staline et par ses sous-ordres à l'échiné souple. Simultanément, sur le plan international, la politique dite antifasciste du Komintern « marxiste » en arrive à jouer, dans les luttes actuelles entre les diverses coalitions de puissances capitalistes, exactement le même rôle que son contraire, la politique étrangère des régimes de Hitler, de Mussolini et des chefs de guerre japonais.

Soulignons avec force que toute la critique émise ci-dessus concerne exclusivement les efforts idéologiques entrepris ces cinquante dernières années pour « préserver » ou « restaurer », en vue d'une mise en œuvre immédiate, une « doctrine marxiste révolutionnaire » complètement mythifiée. Rien dans cet article ne vise les résultats scientifiques obtenus par Marx et Engels, et par quelques-uns de leurs disciples, dans divers champs de recherche sociale. Par-dessus tout, rien dans cet article ne vise ce qu'on peut appeler, dans un sens très large, le mouvement marxiste, c'est-à-dire le mouvement révolutionnaire indépendant de la classe ouvrière. Pour déceler ce qui reste vivant ou peut être rappelé à la vie au stade présent de point mort que connaît le mouvement ouvrier révolutionnaire, il serait bon de « revenir » à cette ouverture d'esprit — pratique et pas simplement idéologique — qui amena la première Association internationale des travailleurs marxiste (en même temps que proudhonienne, blanquiste, bakouninienne, syndicaliste, etc.) à faire place dans ses rangs à tous les ouvriers souscrivant au principe de la lutte de classe indépendante du prolétariat. Principe énoncé en ces termes, à la première ligne de ses statuts, élaborés par Marx : « L'émancipation de la classe ouvrière doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes. »

Le marxisme et Freud

Robert Paris, Tiekoura Levi Hamed — 2023-09-29T22:05:00Z

Le marxisme et Freud