Matière et Révolution

1789 - 1889 - 1905

Robert Paris — 2023-08-10T22:05:00Z

1789 - 1889 - 1905

par Karl Kautsky

Depuis qu'elle existe, la fête de Mai n'a pas encore été célébrée une année dans une situation aussi orageuse, aussi révolutionnaire. La Révolution a éclaté en Russie, s'est emparée des masses et est en marche de façon à ne pouvoir être arrêtée.

A la vérité, « entre la coupe et les lèvres, il y a place pour un malheur » et entre le moment où ces lignes sont écrites (la mi-mars) et le I° mai, il peut se produire bien des choses inattendues, bien du sang peut couler, bien des défaites peuvent être essuyées. Mais à quelques coups de force et des résistances que le tsarisme puisse avoir recours encore, ce ne sont plus que les dernières convulsions d'une bête de proie agonisante, et plus longtemps les souverains et exploiteurs des bords de la Néva persisteront dans leur lutte obstinée contre l'ennemi du dehors et du dedans, plus formidable sera l'écroulement final, plus terrible le chaos qu'ils sont occupés à évoquer. La Russie, et avec elle le système de domination et d'exploitation du monde « civilisée » tout entier, marche au devant d'une catastrophe telle qu'il ne s'en est pas vu d'aussi gigantesque depuis les jours de la grande Révolution française.

C'est dans ces circonstances qu'à lieu cette fois la manifestation du Premier Mai. Elle se rapproche ainsi, plus qu'aucune de celles qui l'ont précédée, du caractère que portait sa fondation.

Elle fut fondée non seulement à titre de démonstration pour la journée de huit heures et la paix universelle, mais encore comme manifestation de la Révolution sociale. C'est le centenaire de la grande Révolution qui lui a donné naissance et elle fut décidée à une époque que nous considérions comme la vieille de grands événements révolutionnaires.

Dès 1885, Frédéric Engels, dans sa préface à la nouvelle édition des Révélations sur le procès des communistes à Cologne par Karl Marx, déclare que « le prochain bouleversement ne tardera pas » et il remarque à ce propos : « L'ère périodique des révolutions européennes, 1815, 1830, 1848-1852, 1870, occupe dans notre siècle de quinze à dix-huit années. »

Si par « bouleversement européen » il fallait entendre une grande révolution politique, ce pronostic d'Engels ne s'est pas, il est vrai, réalisé. Et le philistin, dont toute la philosophie culmine dans cette idée profonde : « Rien ne sert à rien – nous pouvons faire ce que nous voulons, tout reste dans l'ancien état » – ce philistin n'a pas manqué de se donner le plaisir de railler sous cape Engels et ses amis, qui partageaient ses prévisions, à cause de leurs « vaines prophéties ». Et, cependant, le triomphe du philistinisme ne se fondait que sur sa courte vue. Engels a eu parfaitement raison.

Son pronostic reposait en tout cas sur la constatation générale que les conflits des classes comme des nations, provenant du mode de production capitaliste, vont, durant des périodes déterminées, s'accumulant et grandissant, jusqu'à ce qu'il ne soit plus possible de les résoudre par la pratique journalière ; mais qu'aussi, à mesure que deviennent plus considérables les tâches politiques provenant de ces conflits, les classes dominantes redoutent de plus en plus de grandes transformations dont elle ne peut mesurer la portée et qui menacent de lui monter au-dessus de la tête. Ainsi les obstacles au progrès social et politique vont croissant dans la mesure même où l'anxiété sociale croissante rend nécessaire des progrès énergiques. La fin de cette évolution est toujours un puissant ébranlement politique, une révolution qui fait violemment disparaître les obstacles aux progrès et rend de nouveau possible pour quelque temps l'évolution à sociale de se poursuivre.

De même que le mode de production capitaliste engendre nécessairement, au point de vue économique, le cycle qui va de l'essor économique à la crise, de même, au point de vue politique, elle engendre le cycle qui va de la stagnation politique ou de la réaction à la révolution. Mais si l'expérience enseigne que le cycle économique s'accomplit en général dans une période de dix années, elle montre que le cycle politique est plus long, qu'il lui faut de quinze à vingt ans.

Il était donc parfaitement justifié qu'Engels et ses amis s'attendissent à un nouvel ébranlement politique pour la fin des années 89 ou suivantes du siècle dernier. Toute la situation politique justifiait cette vue. Le centre de gravité politique de l'Europe, qui auparavant se trouvait en Angleterre et en France, avait été depuis 1870 transféré en Allemagne. Mais là, les obstacles à un progrès politique pacifique avaient été portés à leur comble dans la loi contre les socialistes ; le régime bismarckien allait s'usant de plus en plus complètement et ne pouvait se maintenir que par le moyen de la force : mais il subissait de ce fait un échec après l'autre. L'écroulement de ce système était proche : or, que pouvait-elle amener d'autre qu'un fort ébranlement européen ?

C'est l'avant-veille de cet écroulement que la manifestation de mai fut décidée par le Congrès international de Paris 1889. Ainsi, dès sa naissance, les esprits de la révolution étaient à ses côtés comme gardiens – l'esprit non seulement de la grande révolution passée qui inaugura en Europe le système des cycles économiques et politiques, mais aussi l'esprit de la révolution future, dont tant d'entre nous attendaient qu'elle serait aussi une grande révolution, la dernière des révolutions, la fin des cycles de crises politiques, et par conséquent économiques.

Eh bien, cette grande révolution n'est pas venue et de là les philistins conclurent que la prophétie d'Engels était misérablement tombée dans l'eau. Mais ce qui est venu, c'est l'ébranlement européen, quoique sous une forme moins visible, si bien que peu le reconnurent d'abord. La loi contre les socialistes disparut, et le manteau tombé, le duc s'évanouit – le régime de Bismarck croula.

A la vérité, si considérable qu'ait été cet ébranlement, il n'atteignit pas la force d'une révolution. Le prolétariat était encore trop faible et le libéralisme bourgeois déjà trop en décadence pour être en état de profiter de la situation nouvelle en balayant énergiquement tous les obstacles s'opposant au progrès. Et, cependant, il fut assez fort pour amener quelques années de vie politique intense et de progrès multiples dans toute l'Europe. Alors la France obtenait la journée de dix heures (1892) et une importante représentation socialiste au Parlement ; la Belgique, le droit de suffrage universel, quoique non égal (1893) ; le ministère Gladstone, sous la pression du nouvel unionisme qui prenait un puissant effort, pensait sérieusement à la journée de dix heures ; on peut encore considérer comme une dernière poussée de cette période de progrès l'agitation pour le suffrage universel en Autriche (1896) – non pas seulement la dernière, il est vrai, mais la plus faible, car la nouvelle loi électorale constituait la plus amère ironie contre la revendication du droit de suffrage égal.

Ainsi l' « ébranlement européen » était venu juste au moment où il devait se produire s'après le calcul de Frédéric Engels. Mais il n'avait pas été une révolution à proprement parler, il laissait subsister une foule d'entraves au progrès, rester sans solution une foule de questions brûlantes posées antérieurement. Le souffle lui manqua bientôt, il arriva à l'accalmie. Plus grandes avaient été les espérances que l'on avait mises sur l'ébranlement futur, plus grande fut la désillusion causée par ses effets minimes. Plus d'un se prit alors, dans les dernières années du XIX° siècle, à douter complètement que nous pussions jamais atteindre ce but. D'autres firent de nécessité vertu, trouvant que précisément cette stagnation politique était la vraie méthode du progrès, que de cette façon nous avancions puissamment et que seuls pouvaient encore compter sur des catastrophes et des bouleversements des hommes dont la pensée était complètement ankylosée dans les traditions du passé. Les partisans de cette conception nouvelle disaient à la révolution adieu pour toujours, même encore à un moment où s'accumulaient les indices annonçant l'approche d'une nouvelle époque révolutionnaire.

« Les gens ne flairent jamais le diable, quand même il les tiendrait à la gorge. » Cela n'est pas vrai seulement du diable, mais aussi de la Révolution, qui, pour tout brave bourgeois, est l'incarnation du Malin – Dieu soit avec nous !

Plus le mouvement de 1890 avait eu l'haleine courte, plus tôt devait venir le plus prochain « ébranlement européen », et il vint, ponctuellement et exactement ; quinze ans après les élections de carnaval qui donnèrent le coup mortel au régime de Bismarck, s'accomplit le soulèvement des ouvriers de Saint-Pétersbourg, au 22 janvier, qui ouvrit la révolution russe.

Mais ce sera là une révolution d'une puissance bien plus forte que l'ébranlement de 1890. Elle poursuivra à fond tout ce que ce dernier a laissé inachevé. Elle a plus de puissance déjà du fait qu'elle s'attaque au refuge de toutes les réactions et le transforme en centre de la révolution. Si, en 1890, l'ébranlement européen a eu un cours si paisible, cela tenait entre autres raisons à ce qu'il coïncida avec l'étouffement complet de tout mouvement d'opposition en Russie. Le tsarisme avait réussi une fois encore à l'abattre après le gigantesque effort de 1878 à 1881 et à l'écraser, et c'est précisément aux approches de 1889 que le silence du tombeau régna complètement dans l'immense empire russe. Il fallait être un « dogmatique marxiste » pour avoir le courage, au Congrès international de Paris en 1889, de s'aventurer à la prophétie faite par Plekhanoff, en ces termes : « Le mouvement révolutionnaire triomphera en Russie comme mouvement ouvrier. » Maintenant enfin ce triomphe a commencé, triomphe non seulement du mouvement ouvrier, mais aussi du « dogme marxiste » qui permettait de reconnaître, non seulement la révolution approchante, mais encore son représentant et son agent, en un temps où l'on ne pouvait découvrir le plus léger souffle d'un mouvement dans l'empire des tsars.

Cette fois, il y a en Russie une révolution et même, à ce qu'il semble une révolution où les fourches paysannes jouent leur rôle ; c'est la ruine d'un régime qui a employé tous les énormes moyens d'action de la civilisation moderne à accroître son exploitation et à prolonger sa lutte contre la mort dans des proportions qui dépassent de beaucoup ce qu'à fait l'ancien régime en France au XVIII° siècle. Et si la ruine de la royauté féodale, lors de la grande Révolution française, a été la ruine d'une aristocratie qui avait hérité de l'esprit et de l'affinement de la plus haute civilisation qui eût existé jusqu'alors, l'écroulement de maintenant est celui d'un despotisme barbare, que sa stupidité et sa sauvagerie met au plus bas degré de la vie intellectuelle en Europe.

On ne peut encore qu'à peine pressentir quelles formes va revêtir cet écroulement gigantesque et inouï, quelles forces il va déchaîner, quels événements il va faire éclore. Mais une chose est certaine dès à présent : Il ne restera pas limité à la Russie ; il mène à un bouleversement européen. La ruine économique de l'Etat russe portera un coup terrible au capitalisme en Europe, notamment à ceux de France et d'Allemagne qui ont à l'envi dépensé à soutenir le régime assassin de Russie les milliards qu'ils tirent du prolétariat de leur pays ; il ébranlera la constitution politique des Etats voisins de la Russie, et s'étendra aux nationalités fragmentées, qui sont représentées aussi dans l'empire russe ; il portera une profonde excitation dans le prolétariat du monde entier et l'appellera à l'assaut contre tous les obstacles qui s'opposent à son progrès.

Nous ne savons pas encore ce qui va se produire, si le mouvement n'est qu'une de ces secousses qui se répètent régulièrement dans la société capitaliste européenne, ou si elle sera dès à présent le début de la Révolution, de la dernière grande révolution mettant fin au cycle des révolutions du capitalisme pour créer de nouvelles formes d'évolution. Mais, quoi qu'il doive advenir, de grandes choses sont devant nous, de grandes luttes, de grandes victoires. Et c'est ce dont le prolétariat a le sentiment partout ; il s'émeut et s'apprête avec plus d'ardeur que jamais depuis longtemps.

La manifestation de mai de cette année le prouvera de la façon la plus claire. Si, çà et là, sous l'influence du calme et de la stagnation de ces dernières années, elle est devenue parfois une innocente fête populaire, cette année elle sera plus que jamais ce qu'elle devait être à son début : la revue annuelle du prolétariat préparé à la lutte sociale et syndicale. Ce ne sera pas une parade pacifique, mais la levée de l'armée se préparant au combat, à la guerre, à la guerre sainte contre l'exploitation capitaliste, contre l'oppression politique, guerre dans laquelle se livre actuellement en Russie une bataille décisive, amenant peut-être bientôt l'Europe à une crise.

Et non pas seulement en Europe ; non, c'est partout où il y a un prolétariat combattant pour son émancipation que la manifestation du Premier mai sera cette fois dominée par l'idée de la Révolution, qui a cessé d'être un rêve dont rient les « politiques », qui du jour au lendemain est devenu une réalité, une force vivante, troublant et paralysant nos adversaires, nous entraînant nous-mêmes en avant, nous excitant à de grandes choses, pour notre grand but, pour la suppression de toute exploitation et de tout servage.

Karl Kautsky, « La révolution sociale » (1902)

Robert Paris — 2023-05-31T22:05:00Z

Karl Kautsky, « La révolution sociale » (1902)

Le concept de révolution sociale

Il y a peu de conceptions sur lesquelles il y ait eu tant de controverse que sur celle de la révolution. Cela peut être attribué en partie au fait que rien n'est aussi contraire aux intérêts et aux préjugés existants que ce concept, et en partie au fait que peu de choses sont aussi ambiguës.

En règle générale, les événements ne peuvent pas être définis aussi précisément que les choses. Cela est particulièrement vrai des événements sociaux, qui sont extrêmement compliqués et qui se compliquent de plus en plus à mesure que la société avance - plus les formes de coopération de l'humanité se diversifient. Parmi ces événements les plus compliqués figure la Révolution sociale, qui est une transformation complète des formes habituelles d'activité associée parmi les hommes.

Il n'est pas étonnant que ce mot, que chacun utilise, mais chacun dans un sens différent, soit parfois utilisé par les mêmes personnes à des moments différents dans des sens très différents. Certains entendent par barricades révolutionnaires, incendies de châteaux, guillotines, massacres de septembre et toutes sortes de choses hideuses. D'autres chercheront à ôter tout piquant au mot et à l'employer dans le sens de grandes mais imperceptibles et pacifiques transformations de la société, comme, par exemple, celles qui eurent lieu par la découverte de l'Amérique ou par l'invention de la machine à vapeur. Entre ces deux définitions, il existe de nombreuses nuances de sens.

Marx, dans son introduction à la Critique de l'économie politique , définit la révolution sociale comme une transformation plus ou moins rapide des fondements de la superstructure juridique et politique de la société résultant d'un changement de ses fondements économiques. Si l'on s'en tient à cette définition, on élimine aussitôt de l'idée de révolution sociale « les changements dans les fondements économiques », comme, par exemple, ceux qui ont procédé de la machine à vapeur ou de la découverte de l'Amérique. Ces altérations sont les causes de la révolution, non la révolution elle-même.

Mais je ne veux pas m'en tenir trop strictement à cette définition de la révolution sociale. Il y a un sens encore plus étroit dans lequel nous pouvons l'utiliser. Dans ce cas, il ne signifie pas non plus la transformation de la superstructure juridique et politique de la société, mais seulement une forme particulière ou une méthode particulière de transformation.

Tout socialiste aspire à la révolution sociale au sens large, et pourtant il y a des socialistes qui rejettent la révolution et n'atteindraient la transformation sociale que par la réforme. Ils opposent la révolution sociale à la réforme sociale. C'est de ce contraste que nous discutons aujourd'hui dans nos rangs. Je veux considérer ici la révolution sociale au sens étroit d'une méthode particulière de transformation sociale.

L'opposition entre réforme et révolution ne consiste pas dans l'application de la force dans un cas et pas dans l'autre. Toute mesure juridique et politique est une mesure de force qui est exécutée par la force de l'Etat. Les formes particulières d'application de la force, comme par exemple les combats de rue ou les exécutions, ne constituent pas non plus l'essentiel de la révolution par opposition à la réforme. Celles-ci naissent de circonstances particulières, ne sont pas nécessairement liées à des révolutions et peuvent facilement accompagner des mouvements de réforme. La constitution des délégués du tiers état à l'Assemblée nationale de France, le 17 juin 1789, est un acte éminemment révolutionnaire sans recours apparent à la force. Cette même France avait, au contraire, en 1774 et 1775,

La référence aux combats de rue et aux exécutions comme caractéristiques des révolutions est, cependant, un indice de la source à partir de laquelle nous pouvons obtenir des enseignements importants quant à l'essentiel de la révolution. La grande transformation qui a commencé en France en 1789 est devenue le type classique de la révolution. C'est celui auquel on pense ordinairement quand on parle de révolution. C'est à partir de là que nous pouvons mieux étudier l'essentiel de la révolution et le contraste entre celle-ci et la réforme. Cette révolution fut précédée d'une série d'efforts de réforme, dont les plus connus sont ceux de Turgot. Ces tentatives dans de nombreux cas visaient les mêmes choses que la révolution a réalisées. Qu'est-ce qui distinguait les réformes de Turgot des mesures correspondantes de la révolution ? Entre les deux, la conquête du pouvoir politique par une nouvelle classe, et c'est là que réside la différence essentielle entre la révolution et la réforme. Les mesures qui visent à adapter la superstructure juridique et politique de la société aux nouvelles conditions économiques sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu'elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. Les mesures qui visent à adapter la superstructure juridique et politique de la société aux nouvelles conditions économiques sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu'elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. Les mesures qui visent à adapter la superstructure juridique et politique de la société aux nouvelles conditions économiques sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu'elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu'elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale. sont des réformes si elles émanent de la classe dirigeante politique et économique de la société. Ce sont des réformes, qu'elles soient données librement ou garanties par la pression de la classe assujettie, ou conquises par le pouvoir des circonstances. Au contraire, ces mesures sont le résultat de la révolution si elles émanent de la classe qui a été économiquement et politiquement opprimée et qui a maintenant conquis le pouvoir politique et qui doit dans son propre intérêt transformer plus ou moins rapidement la superstructure politique et juridique et créer nouvelles formes de coopération sociale.

La conquête du pouvoir gouvernemental par une classe jusque-là opprimée, en d'autres termes, une révolution politique, est donc la caractéristique essentielle de la révolution sociale dans ce sens étroit, par opposition à la réforme sociale. Ceux qui rejettent la révolution politique comme principal moyen de transformation sociale ou qui souhaitent la limiter aux mesures accordées par la classe dirigeante sont des réformateurs sociaux, même si leurs idées sociales peuvent contrarier les formes sociales existantes. Au contraire, est révolutionnaire celui qui cherche à conquérir le pouvoir politique pour une classe jusque-là opprimée, et il ne perd pas ce caractère s'il prépare et hâte cette conquête par des réformes sociales arrachées aux classes dominantes. Ce n'est pas la recherche de réformes sociales, mais le fait de s'y confiner explicitement, qui distingue le réformateur social du révolutionnaire social. D'autre part, une révolution politique ne peut devenir une révolution sociale que lorsqu'elle procède d'une classe jusque-là socialement opprimée. Une telle classe est contrainte de compléter son émancipation politique par son émancipation sociale parce que sa position sociale antérieure est en antagonisme irréconciliable avec sa domination politique. Une scission dans les rangs des classes dominantes, même si elle prend la forme violente de la guerre civile, n'est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. une révolution politique ne peut devenir une révolution sociale que lorsqu'elle procède d'une classe jusque-là socialement opprimée. Une telle classe est contrainte de compléter son émancipation politique par son émancipation sociale parce que sa position sociale antérieure est en antagonisme irréconciliable avec sa domination politique. Une scission dans les rangs des classes dominantes, même si elle prend la forme violente de la guerre civile, n'est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. une révolution politique ne peut devenir une révolution sociale que lorsqu'elle procède d'une classe jusque-là socialement opprimée. Une telle classe est contrainte de compléter son émancipation politique par son émancipation sociale parce que sa position sociale antérieure est en antagonisme irréconciliable avec sa domination politique. Une scission dans les rangs des classes dominantes, même si elle prend la forme violente de la guerre civile, n'est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. peu importe même si elle devait prendre la forme violente de la guerre civile, ce n'est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini. peu importe même si elle devait prendre la forme violente de la guerre civile, ce n'est pas une révolution sociale. Dans les pages qui suivent, nous ne parlerons que de révolution sociale dans le sens ici défini.

Évolution et révolution

Une réforme sociale peut très bien être en accord avec les intérêts de la classe dirigeante. Il se peut que pour l'instant leur domination sociale demeure intacte, ou dans certaines circonstances, puisse même la renforcer. La révolution sociale, au contraire, est d'emblée incompatible avec les intérêts de la classe dirigeante, puisqu'elle signifie en toutes circonstances l'anéantissement de son pouvoir. Il n'est pas étonnant que la classe dirigeante actuelle calomnie et stigmatise continuellement la révolution parce qu'elle pense qu'elle menace sa position. Ils opposent l'idée de révolution sociale à celle de réforme sociale, qu'ils portent jusqu'au ciel, bien souvent même sans jamais permettre qu'elle devienne un fait terrestre. Les arguments contre la révolution dérivent des formes de pensée dominantes actuelles. Tant que le christianisme dominait l'esprit des hommes, l'idée de révolution était rejetée comme révolte pécheresse contre l'autorité divinement constituée. Il était facile d'en trouver des textes probants dans le Nouveau Testament, puisque celui de l'Empire romain, à une époque où toute révolte contre les pouvoirs dominants paraissait sans espoir, et où toute vie politique indépendante avait cessé d'exister. Les classes révolutionnaires, bien sûr, ont répondu par des citations de l'Ancien Testament, dans lequel vivait encore une grande partie de l'esprit d'une démocratie pastorale primitive. Une fois que la manière de penser judiciaire a supplanté la pensée théologique, une révolution a été définie comme une rupture violente avec l'ordre juridique existant. Nul cependant ne pouvait avoir droit à la destruction des droits, un droit de révolution était une absurdité, et la révolution dans tous les cas un crime. Mais les représentants de la classe aspirante opposent au droit existant, historiquement descendu, le droit pour lequel ils luttent, le représentant comme une loi éternelle de la nature et de la raison, et un droit inaliénable de l'humanité. La reconquête de ces derniers droits, qui manifestement n'auraient pu être perdus que par une violation des droits, était elle-même impossible sans violation des droits, même s'ils venaient à la suite d'une révolution.

Aujourd'hui, les phrases théologiques ont perdu leur pouvoir d'asservissement, et surtout parmi les classes révolutionnaires du peuple. La référence au droit historique a aussi perdu de sa force. L'origine révolutionnaire des droits actuels et du gouvernement actuel est encore si récente que leur légitimité peut être contestée. Non seulement le gouvernement de la France, mais les dynasties de l'Italie, de l'Espagne, de la Bulgarie, de l'Angleterre et de la Hollande sont d'origine révolutionnaire. Les rois de Bavière et de Wurtemberg, le grand-duc de Bade et de Hesse, doivent, non seulement leurs titres, mais une grande partie de leurs provinces, à la protection du parvenu révolutionnaire Napoléon ; les Hohenzollern ont atteint leurs positions actuelles sur les ruines des trônes, et même les Habsbourgeois se sont inclinés devant la révolution hongroise. Andrassy, qui fut pendu en effigie pour haute trahison en 1852,

La bourgeoisie elle-même était activement engagée dans toutes ces violations des droits historiques. Elle ne peut, désormais, depuis qu'elle est devenue la classe dirigeante, bien condamner la révolution au nom de ce droit à la révolution, même si sa philosophie juridique fait tout pour concilier droits naturels et droits historiques. Elle doit chercher des arguments plus efficaces pour stigmatiser la révolution, et ceux-ci se trouvent dans la science naturelle naissante avec l'attitude mentale qui l'accompagne. Alors que la bourgeoisie était encore révolutionnaire, la théorie catastrophique régnait encore dans les sciences naturelles (géologie et biologie). Cette théorie partait du principe que le développement naturel s'est produit par de grands sauts soudains. Une fois la révolution capitaliste terminée, la place de la théorie catastrophique a été prise par l'hypothèse d'un développement graduel imperceptible, procédant par accumulation d'innombrables petites avancées et ajustements dans une lutte concurrentielle. Pour la bourgeoisie révolutionnaire, l'idée de catastrophes dans la nature était très acceptable, mais pour la bourgeoisie conservatrice, ces idées semblaient irrationnelles et contre nature.

Bien sûr, je n'affirme pas que les chercheurs scientifiques avaient toutes leurs théories déterminées par les besoins politiques et sociaux de la bourgeoisie. Seuls les représentants des théories de la catastrophe étaient à la fois les plus réactionnaires et les moins enclins aux vues révolutionnaires. Mais chacun est involontairement influencé par l'attitude mentale de la classe au milieu de laquelle il vit et en emporte quelque chose dans ses conceptions scientifiques. Dans le cas de Darwin, nous savons positivement que ses hypothèses de sciences naturelles ont été influencées par Malthus, cet adversaire décisif de la révolution. Ce n'est pas tout à fait par hasard que les théories de l'évolution (de Darwin et de Lyell) sont venues d'Angleterre, dont l'histoire pendant 250 ans n'a montré que des débuts révolutionnaires,

Le fait qu'une idée émane d'une classe particulière, ou s'accorde avec ses intérêts, ne prouve évidemment rien quant à sa véracité ou sa fausseté. Mais son influence historique dépend justement de ces choses. Que les nouvelles théories de l'évolution aient été rapidement acceptées par les grandes masses populaires, qui n'avaient absolument aucune possibilité de les tester, prouve qu'elles reposaient sur des besoins profonds de ces classes. D'un côté ces théories – et c'est ce qui leur donnait leur valeur pour les classes révolutionnaires – abolissaient de manière beaucoup plus radicale que les anciennes théories catastrophiques, toute nécessité d'une reconnaissance d'une puissance surnaturelle créant un monde par actes successifs. De l'autre côté - et cela plaisait le plus à la bourgeoisie - ils déclaraient que toutes les révolutions et catastrophes étaient quelque chose d'anormal, contraire aux lois de la nature, et totalement absurde. Quiconque cherche aujourd'hui à attaquer scientifiquement la révolution le fait au nom de la théorie de l'évolution, démontrant que la nature ne fait pas de sauts, que par conséquent tout changement brusque des rapports sociaux est impossible ; cette avancée n'est possible que par l'accumulation de petits changements et de légères améliorations, appelées réformes sociales. Considérée de ce point de vue, la révolution est une conception non scientifique à propos de laquelle les gens scientifiquement cultivés ne font que hausser les épaules.

On pourrait répondre que l'analogie entre les lois naturelles et sociales n'est nullement parfaite. Certes, notre conception de l'un influencera inconsciemment notre conception de l'autre sphère comme nous l'avons déjà vu. Ce n'est pourtant pas un avantage et il vaut mieux freiner que favoriser ce transfert de lois d'un domaine à l'autre. Certes, tout progrès dans les méthodes d'observation et de compréhension d'un domaine quelconque peut améliorer et améliorera nos méthodes et notre compréhension dans les autres, mais il est également vrai qu'il existe à l'intérieur de chacun de ces domaines des lois particulières qui ne s'appliquent pas aux autres.

Il faut tout d'abord noter la distinction fondamentale entre la nature animée et la nature inanimée. Nul ne prétendrait, au nom de la similitude externe, transférer sans changement une loi qui s'applique à l'une de ces sphères à l'autre. On ne chercherait pas à résoudre le problème de la reproduction sexuée et de l'hérédité par les lois de l'affiliation chimique. Mais la même erreur est commise lorsque les lois naturelles sont appliquées directement à la société, comme par exemple lorsque la concurrence est justifiée comme une nécessité naturelle en raison de la loi de la lutte pour la survie, ou lorsque les lois de l'évolution naturelle sont invoquées pour montrer l'impossibilité de révolution sociale.

Mais il y a encore plus à dire en réponse. Si l'ancienne théorie catastrophique a disparu à jamais des sciences naturelles, la nouvelle théorie qui ne fait de l'évolution qu'une série de petits changements insignifiants se heurte à des objections de plus en plus fortes. D'un côté, il y a une tendance croissante vers des théories quiétistes et conservatrices qui réduisent l'évolution elle-même au minimum, de l'autre, les faits nous obligent à accorder une importance toujours plus grande aux catastrophes dans le développement naturel. Ceci s'applique également aux théories géologiques de Lyell et à l'évolution organique de Darwin.

Cela a donné lieu à une sorte de synthèse des anciennes théories catastrophiques et des nouvelles théories évolutionnistes, semblable à la synthèse que l'on trouve dans le marxisme. De même que le marxisme distingue entre le développement économique graduel et la transformation soudaine de la superstructure juridique et politique, de nombreuses nouvelles théories biologiques et géologiques reconnaissent, à côté de la lente accumulation d'altérations légères et même infinitésimales, des transformations soudaines et profondes - des catastrophes - qui résultent d'une évolution plus lente.

Un exemple notable en est fourni par les observations de de Bries rapportées au dernier congrès des sciences naturelles tenu à Hambourg. Il a découvert que les espèces de plantes et d'animaux restent inchangées pendant une longue période ; certains d'entre eux finissent par disparaître, lorsqu'ils sont devenus trop vieux pour s'adapter plus longtemps aux conditions d'existence, qui ont entre-temps changé. D'autres espèces sont plus chanceuses ; elles « explosent » soudain, comme il l'a dit lui-même, pour donner vie à d'innombrables formes nouvelles, dont les unes perdurent et se multiplient, tandis que les autres, n'étant pas adaptées aux conditions de l'existence, disparaissent.

Je n'ai pas l'intention de tirer une conclusion en faveur de la révolution de ces nouvelles observations. Ce serait tomber dans la même erreur que ceux qui soutiennent le rejet de la révolution de la théorie de l'évolution. Mais ces observations montrent du moins que les savants eux-mêmes ne sont pas entièrement d'accord sur le rôle joué par les catastrophes dans le développement organique et géologique, et pour cette raison ce serait une erreur de vouloir tirer de l'une ou l'autre de ces hypothèses des conclusions définitives quant à le rôle joué par la révolution dans le développement social.

Si malgré ces faits on insiste encore sur de telles conclusions, alors nous pouvons leur répondre par une illustration très populaire et familière, qui démontre d'une manière indubitable que la nature fait des sauts soudains : je me réfère à l'acte de naissance. L'acte de naissance est un saut. Du coup un fœtus, qui constituait jusqu'alors une partie de l'organisme de la mère, partageant sa circulation, se nourrissant d'elle, sans respirer, devient un être humain indépendant, avec son propre système circulatoire, qui respire et pleure, prend sa propre nourriture et utilise son tube digestif.

L'analogie entre la naissance et la révolution, cependant, ne repose pas seulement sur la soudaineté de l'acte. Si nous y regardons de plus près, nous trouverons que cette transformation soudaine à la naissance est entièrement limitée aux fonctions. Les organes se développent lentement et doivent atteindre un certain stade de développement avant que ce saut ne soit possible, ce qui leur donne soudain leurs nouvelles fonctions. Si le saut a lieu avant que ce stade de développement ne soit atteint, le résultat n'est pas le début de nouvelles fonctions pour les organes, mais la cessation de toutes les fonctions - la mort de la nouvelle créature. D'autre part, le lent développement des organes dans le corps de la mère ne peut aller jusqu'à un certain point, ils ne peuvent commencer leurs nouvelles fonctions sans l'acte révolutionnaire de la naissance. Cela devient inévitable lorsque le développement des organes a atteint une certaine hauteur.

On retrouve la même chose dans la société. Ici aussi les révolutions sont le résultat d'un développement (évolution) lent et graduel. Ici aussi ce sont les organes sociaux qui se développent lentement. Ce qui peut être changé d'un coup, d'un bond, de manière révolutionnaire, ce sont leurs fonctions. Le chemin de fer s'est lentement développé. D'autre part, le chemin de fer peut subitement se transformer de sa fonction d'instrument d'enrichissement d'un certain nombre de capitalistes, en une entreprise socialiste ayant pour fonction de servir le bien commun. Et comme à la naissance de l'enfant, toutes les fonctions sont simultanément révolutionnées – circulation, respiration, digestion – de même toutes les fonctions du chemin de fer doivent être simultanément révolutionnées d'un coup, car elles sont toutes les plus étroitement liées. Ils ne peuvent pas être socialisés progressivement et successivement, les uns après les autres, comme si, par exemple, on transformait aujourd'hui les fonctions d'ingénieur et de pompier, quelques années plus tard celles de billetterie, et plus tard encore celles de comptable et de comptable, etc. Ce fait est parfaitement clair pour un chemin de fer, mais la socialisation successive des différentes fonctions d'un chemin de fer n'est pas moins absurde que celle du ministère d'un État centralisé. Un tel ministère constitue un organisme unique dont les organes doivent coopérer. Les fonctions d'un de ces organes ne peuvent être modifiées sans modifier également tous les autres. L'idée de la conquête graduelle des divers départements d'un ministère par les socialistes n'est pas moins absurde que ne le serait une tentative de diviser l'acte de naissance en un certain nombre d'actes mensuels consécutifs,

Puisque ni un chemin de fer ni un ministère ne peuvent être changés graduellement, mais seulement d'un seul coup, embrassant tous les organes à la fois, des fonctions capitalistes aux fonctions socialistes, d'un organe du capitaliste à un organe de la classe ouvrière, et cette transformation est possible seulement aux organes sociaux qui conservent un certain degré de développement, on peut remarquer ici qu'avec l'organisme maternel il est possible de déterminer scientifiquement le moment où le degré de maturité est atteint, ce qui n'est pas le cas de la société.

D'autre part, la naissance ne marque pas la conclusion du développement de l'organisme humain, mais plutôt le début d'une nouvelle époque de développement. L'enfant entre maintenant dans de nouvelles relations dans lesquelles de nouveaux organes sont créés, et ceux qui existaient auparavant se développent davantage dans d'autres directions ; les dents poussent dans la bouche, les yeux apprennent à voir ; les mains pour saisir, les pieds pour marcher, la bouche pour parler, etc. De même une révolution sociale n'est pas l'aboutissement du développement social, mais le début d'une nouvelle forme de développement. Une révolution socialiste peut d'un seul coup transférer une usine de la propriété capitaliste à la propriété sociale. Mais ce n'est que progressivement, au cours d'une lente évolution, que l'on peut transformer une usine d'un lieu de travail monotone, repoussant et forcé en un lieu attrayant pour l'activité joyeuse d'êtres humains heureux. Une révolution socialiste peut d'un seul coup transformer les grandes exploitations agricoles en propriété sociale. Dans cette partie de l'agriculture où domine encore la petite industrie, il faut d'abord créer les organes de la production sociale et socialiste, et cela ne peut venir que d'un lent développement.

Il apparaît donc que l'analogie entre naissance et révolution va assez loin. Mais cela ne prouve naturellement rien de plus que l'on n'a pas le droit de faire appel à la nature pour prouver qu'une révolution sociale est quelque chose d'inutile, de déraisonnable et de contre nature. Nous n'avons pas non plus, comme nous l'avons déjà dit, le droit d'appliquer directement aux processus sociaux les conclusions tirées de la nature. Nous ne pouvons pas aller plus loin sur le terrain de telles analogies que de conclure : que, comme chaque créature animale doit à un moment donné passer par une catastrophe pour atteindre un stade supérieur de développement (l'acte de naissance ou de rupture d'une coquille) , de sorte que la société ne peut être élevée à un stade supérieur de développement que par une catastrophe.

Révolutions dans l'Antiquité et le Moyen Âge

Toute conclusion définitive quant à savoir si la révolution est une nécessité ou non ne peut être tirée que d'une enquête sur les faits du développement social, et non par des analogies avec les sciences naturelles. Il suffit de jeter un coup d'œil sur ces étapes antérieures du développement pour voir que la révolution sociale, au sens étroit où nous l'employons ici, n'est pas un accompagnement nécessaire du développement social. Il y a eu une évolution sociale et de très grande envergure avant la montée des antagonismes de classe et du pouvoir politique. Dans ces étapes, la conquête du pouvoir politique par une classe opprimée, et par conséquent une révolution sociale, était bien sûr impossible.

Même après la naissance des antagonismes de classe et du pouvoir politique, il faut attendre longtemps pour trouver, soit dans l'Antiquité, soit au Moyen Age, quoi que ce soit qui corresponde à notre idée de la révolution. Nous trouvons de nombreux exemples de luttes de classe acharnées, de guerres civiles et de catastrophes politiques, mais aucune de celles-ci n'a entraîné une rénovation fondamentale et permanente des conditions de propriété et, par conséquent, une nouvelle forme sociale.

A mon avis, les raisons en sont les suivantes : Dans l'Antiquité et aussi au Moyen Age, le centre de gravité de la vie économique et aussi de la vie politique était la communauté. Chaque communauté se suffisait à elle-même dans tous les points essentiels et n'était attachée au monde extérieur que par des bandes lâches. Les grands États n'étaient que des conglomérats de communautés qui ne tenaient ensemble que par une dynastie ou par une autre communauté dirigeante et exploiteuse. Chaque communauté avait son propre développement économique spécial correspondant à ses propres caractéristiques particulières et correspondant à celles-ci également ses luttes de classe particulières. Les révolutions politiques aussi à cette époque n'étaient surtout que des révolutions communales. Il était bien sûr impossible de transformer toute la vie sociale d'un grand territoire par une révolution politique.

Plus le nombre d'individus dans un mouvement social est petit, moins il y a de mouvement social réel ; moins il y a d'universel et de créateur de loi, et plus le personnel et l'accidentel dominent. Cela a accru la diversité des luttes de classe dans les différentes communautés. Parce que dans la lutte des classes aucun mouvement des masses ne pouvait apparaître, parce que le général était caché dans l'accidentel et le personnel, il ne pouvait y avoir de reconnaissance profonde des causes sociales et des buts des mouvements de classe. Quelle que soit la grandeur de la philosophie créée par les Grecs, l'idée d'une économie nationale scientifique leur était étrangère. Aristote ne fournit que les ébauches d'un tel système. Les Grecs et les Romains sur le terrain économique ne produisaient que des instructions pratiques pour l'économie domestique, ou pour les industries agricoles,

Tandis que les causes sociales profondes qui ont donné naissance à la condition des classes individuelles restaient cachées et étaient voilées par les actes des individus et les particularités locales, il n'était pas étonnant que les classes opprimées aussi, dès qu'elles avaient conquis le pouvoir politique. , l'utilisait d'abord pour se débarrasser des individus et des particularités locales et non pour établir un nouvel ordre social.

L'obstacle le plus important sur la route de tout mouvement révolutionnaire à cette époque était la lenteur du développement économique. Cela s'est déroulé de manière imperceptible. Paysans et artisans travaillaient comme leurs grands-pères et arrière-grands-pères avaient l'habitude de travailler. L'ancien, le coutumier, était la seule chose bonne et parfaite. Même quand on cherchait à créer quelque chose de nouveau, on s'efforçait de prouver aux autres qu'il s'agissait bien d'un retour à quelque tradition oubliée. Le progrès technique n'obligeait pas par lui-même à de nouvelles formes de propriété, car il ne consistait qu'en une division sociale croissante du travail, en la division d'un métier en plusieurs. Mais, dans chacun des nouveaux métiers, le travail manuel reste fondamental, les moyens de production sont insignifiants et l'élément décisif est l'habileté manuelle. Certes, dans les dernières années de l'Antiquité, on trouve à côté des paysans et des artisans de grandes entreprises (voire des établissements industriels), mais celles-ci étaient exploitées par des esclaves considérés comme des étrangers hors de la vie communautaire. Ces industries ne produisaient que des produits de luxe et ne pouvaient développer aucune force économique particulière, sauf temporairement en temps de grandes guerres qui affaiblissaient l'agriculture et rendaient le matériel esclave bon marché. Une forme économique élevée et un nouvel idéal social ne peuvent surgir d'une économie esclavagiste.

L'unique forme de capital qui s'est développée dans l'Antiquité et le Moyen Age est l'usure et le capital commercial. Ces deux facteurs peuvent parfois entraîner des changements économiques rapides. Mais le capital commercial ne pouvait que favoriser la division des anciens métiers en d'innombrables nouveaux et le progrès de la grande industrie dépendante du travail des esclaves. Le capital usuraire agissait simplement pour retarder les formes de production existantes sans en créer de nouvelles. La lutte contre le capital usuraire et contre les grandes industries agricoles exploitées par des esclaves a conduit à des luttes politiques occasionnelles très semblables aux révolutions sociales de notre temps. Mais le but de celles-ci n'a toujours été que la restauration d'un état antérieur et non une rénovation sociale. Tel fut le cas dans la liquidation des dettes opérée pour les paysans grecs, par Solon, et dans les mouvements des paysans et des prolétaires romains dont les Gracques reçoivent leur nom. A toutes ces causes - lenteur du développement économique, méconnaissance des relations sociales profondes, division de la vie politique en d'innombrables communautés différentes - s'ajoute le fait que dans l'Antiquité classique et bien souvent aussi au Moyen Âge, les moyens de suppression d'une classe montante étaient relativement insignifiantes. Il n'y avait pas de bureaucraties, ou du moins jamais où il y avait la vie politique la plus active, et où la lutte des classes était la plus âprement menée. Dans le monde romain, par exemple, la bureaucratie s'est d'abord développée sous l'empire. Les relations internes des communautés ainsi que leur commerce entre elles étaient simples, faciles à comprendre et ne présupposaient aucune connaissance experte. Les classes gouvernantes pouvaient facilement s'assurer parmi elles les gouvernants nécessaires, et cela est d'autant plus vrai qu'à cette époque la classe gouvernante était également habituée à s'engager dans une activité artistique, philosophique et politique. La classe dirigeante ne s'est pas contentée de régner, elle a aussi gouverné.

D'un autre côté, la masse du peuple n'était pas entièrement sans défense. C'est précisément à l'âge d'or de l'Antiquité classique que le système de la milice était la règle, en vertu de laquelle chaque citoyen était armé. Dans ces conditions, une très légère altération du rapport de force des classes suffisait à amener une nouvelle classe au pouvoir. Les antagonismes de classe ne pouvaient pas atteindre un degré tel que l'idée d'une transformation complète de toutes les institutions existantes pût s'enraciner solidement dans l'esprit d'une classe opprimée et, de plus, dans ces classes opprimées, l'entêtement à s'accrocher à tous les privilèges était la règle. Comme on l'a déjà noté, cela a eu pour effet de limiter presque entièrement la révolution politique à l'abolition des abus individuels et à l'éloignement des individus.

Parmi les grandes nations des temps modernes, l'Angleterre est celle qui ressemble le plus au moyen âge, non économiquement, mais par sa forme politique. Le militarisme et la bureaucratie y sont les moins développés. Elle possède encore une aristocratie qui non seulement règne mais gouverne. Correspondant à cela, l'Angleterre est la grande nation moderne dans laquelle les efforts des classes opprimées visent principalement à éliminer certains abus au lieu d'être dirigés contre l'ensemble du système social. C'est aussi l'Etat où la pratique de la protection contre la révolution par le compromis est la plus développée.

Si l'armement universel du peuple n'a pas encouragé les grandes révolutions sociales, il a rendu beaucoup plus facile le déclenchement d'un conflit armé entre les classes à la moindre occasion. Les soulèvements violents et les guerres civiles ne manquent pas dans l'Antiquité et le Moyen Âge. La férocité avec laquelle ceux-ci ont été combattus était souvent si grande qu'elle a conduit à l'expulsion, à l'expropriation et souvent à l'extermination des vaincus. Ceux qui considèrent la violence comme un signe de révolution sociale trouveront beaucoup de telles révolutions dans les époques antérieures. Mais ceux qui conçoivent la révolution sociale comme la conquête du pouvoir politique par une classe auparavant asservie et la transformation de la superstructure juridique et politique de la société, notamment dans les rapports de propriété, n'y trouveront pas de révolution sociale. Le développement social s'est fait au coup par coup, étape par étape, non pas à travers de grandes catastrophes isolées, mais en d'innombrables petits mouvements fragmentés, apparemment déconnectés, souvent interrompus, toujours renouvelés, pour la plupart inconscients. La grande transformation sociale de l'époque qui nous occupe, la disparition de l'esclavage en Europe, s'est opérée si insensiblement que les contemporains de ce mouvement n'y ont pas prêté attention, et qu'on est aujourd'hui obligé de la reconstituer par des hypothèses.

Révolution sociale sous le capitalisme

Les choses ont pris un tout autre aspect dès que le mode de production capitaliste s'est développé. Ce serait aller trop loin et ce ne serait que répéter des choses bien connues si j'étais ici pour entrer dans le mécanisme du capitalisme et ses conséquences. Qu'il suffise de dire que le mode de production capitaliste a créé l'État moderne, a mis fin à l'indépendance politique des communautés et en même temps leur indépendance économique a cessé, chacun est devenu une partie d'un tout et a perdu ses droits spéciaux et ses particularités particulières. Tous furent réduits au même niveau, tous reçurent les mêmes lois, les mêmes impôts, les mêmes tribunaux, et furent soumis au même gouvernement. L'État moderne a donc été contraint de devenir un État national et a ajouté aux autres égalités l'égalité de langue.

L'influence du pouvoir gouvernemental sur la vie sociale était alors quelque chose de tout à fait différent de ce qu'elle était dans l'Antiquité ou le Moyen Age. Tout changement politique important dans un grand État moderne influence à la fois d'un seul coup et de la manière la plus profonde une énorme sphère sociale. La conquête du pouvoir politique par une classe auparavant assujettie doit, de ce fait, désormais avoir des résultats sociaux tout à fait différents qu'auparavant.

En conséquence, le pouvoir dont dispose l'État moderne s'est énormément accru. La révolution technique du capitalisme atteint aussi la technique des armes. Depuis la Réforme, les armes de guerre sont devenues de plus en plus parfaites, mais aussi plus coûteuses. Ils deviennent ainsi un privilège du pouvoir gouvernemental. Ce fait seul sépare l'armée du peuple, même dans les lieux où règne la conscription universelle, à moins qu'elle ne soit complétée par l'armement populaire, ce qui n'est le cas dans aucun grand État. Surtout, les chefs de l'armée sont des militaires de métier séparés du peuple auquel ils s'opposent en tant que classe privilégiée.

Les pouvoirs économiques de l'État centralisé moderne sont également énormes par rapport à ceux des États antérieurs. Ils comprennent la richesse d'une sphère colossale dont les moyens techniques de production laissent loin derrière la culture supérieure de l'antiquité.

L'État moderne possède également une bureaucratie beaucoup plus centralisée que celle de tout État antérieur. Les problèmes de l'État moderne se sont tellement développés qu'il est impossible de les résoudre sans une vaste division du travail et un haut niveau de connaissances professionnelles. Le mode de production capitaliste prive la classe dirigeante de tous les loisirs dont elle disposait auparavant. Même s'ils ne produisent pas mais vivent de l'exploitation des classes productrices, ils ne sont pas pour autant des exploiteurs oisifs. Grâce à la concurrence, moteur de la vie économique actuelle, les exploiteurs sont sans cesse contraints de mener entre eux une lutte épuisante qui menace les vaincus d'anéantissement complet.

Les capitalistes n'ont donc ni le temps ni les loisirs, ni la culture préalable nécessaire à l'activité artistique et scientifique. Ils n'ont même pas les qualifications nécessaires pour participer régulièrement aux activités gouvernementales. Non seulement dans l'art et la science, mais aussi dans le gouvernement de l'État, la classe dirigeante est forcée de ne pas participer. Ils doivent laisser cela aux salariés et aux employés bureaucratiques. La classe capitaliste règne mais ne gouverne pas. Il se contente cependant de diriger le gouvernement.

De même la noblesse féodale décadente avant elle, se contenta de prendre les formes d'une noblesse royale. Mais tandis que chez la noblesse féodale le renoncement à ses fonctions sociales était le produit de la corruption, chez les capitalistes ce renoncement découle directement de leurs fonctions sociales et fait partie intégrante de leur existence.

Avec l'aide d'un gouvernement aussi puissant, une classe peut se maintenir longtemps, même si c'est superflu. Oui, même si c'est devenu nuisible. Et plus le pouvoir de l'Etat est fort, plus la classe dirigeante s'appuie sur lui, d'autant plus elle s'accroche obstinément à ses privilèges et d'autant moins est-elle encline à accorder des concessions. Plus longtemps, cependant, il maintient sa domination de cette manière, plus les antagonismes de classe deviennent aigus, plus l'effondrement politique doit être prononcé lorsqu'il se produit finalement, et plus la transformation sociale qui en résulte est profonde, et plus la conquête est appropriée. du pouvoir politique par une classe opprimée pour mener à la révolution.

Simultanément, les classes belligérantes deviennent de plus en plus conscientes des conséquences sociales de leur lutte politique. Le système de production capitaliste tend à accélérer considérablement la marche de l'évolution économique. La transformation économique à laquelle le siècle de l'invention a préparé la voie se poursuit par l'introduction des machines dans l'industrie. Depuis leur introduction, nos relations économiques sont sujettes à un changement continu, non seulement par la dissolution rapide de l'ancien, mais par la création continue du nouveau. L'idée de l'ancien, du passé, cesse d'être équivalente à l'éprouvé, à l'honorable, à l'inviolable. Il devient synonyme d'imparfait et de dépassé. Cette idée est transplantée de la vie économique dans le domaine de l'art, de la science et de la politique. De même qu'autrefois les gens s'accrochaient sans raison à l'ancien, de même aujourd'hui on rejette volontiers l'ancien sans raison simplement parce qu'il est ancien. Et le temps nécessaire pour rendre une machine, une institution, une théorie dépassées devient de plus en plus court. Et si jadis on travaillait dans l'intention de construire pour l'éternité avec tout le dévouement qui découle d'une telle conscience, on travaille aujourd'hui pour l'effet fugitif d'un instant avec toute la frivolité de cette conscience. De sorte que la création d'aujourd'hui est en peu de temps non seulement démodée mais aussi inutile. Et si jadis on travaillait dans l'intention de construire pour l'éternité avec tout le dévouement qui découle d'une telle conscience, on travaille aujourd'hui pour l'effet fugitif d'un instant avec toute la frivolité de cette conscience. De sorte que la création d'aujourd'hui est en peu de temps non seulement démodée mais aussi inutile. Et si jadis on travaillait dans l'intention de construire pour l'éternité avec tout le dévouement qui découle d'une telle conscience, on travaille aujourd'hui pour l'effet fugitif d'un instant avec toute la frivolité de cette conscience. De sorte que la création d'aujourd'hui est en peu de temps non seulement démodée mais aussi inutile.

Le nouveau est pourtant précisément ce que l'on observe, critique et investigue de plus près. L'ordinaire et le banal passent comme une évidence. L'humanité a étudié les causes de l'éclipse bien avant le lever et le coucher du soleil. De la même manière, l'incitation à étudier les lois des phénomènes sociaux était très faible tant que ces phénomènes étaient ordinaires, évidents, « naturels ». Cette incitation doit être immédiatement renforcée dès que des formations nouvelles, jusqu'alors inédites, apparaissent dans la vie sociale. Ce n'est pas l'ancienne économie féodale héréditaire, mais plutôt l'économie capitaliste nouvellement apparue qui a suscité pour la première fois l'observation scientifique au début du XVIIe siècle.

La science économique était encouragée plus encore par un autre motif. La production capitaliste est une production de masse, une production sociale. L'État capitaliste moderne typique est le grand État. L'économie moderne, comme la politique moderne, doit faire face à des phénomènes de masse. Plus le nombre d'apparitions semblables que l'on observe est grand, plus la tendance à remarquer l'universel - celles qui indiquent une loi sociale - et plus l'individuel et l'accidentel disparaissent, plus il est facile de découvrir les lois des mouvements sociaux. L'observation mathématique de masse des phénomènes sociaux, des statistiques et de la science de la société qui découle de l'économie politique et atteint son point culminant dans la conception matérialiste de l'histoire, n'a été possible qu'au stade capitaliste de la production. Maintenant, pour la première fois, les classes pouvaient prendre pleinement conscience de la signification sociale de leurs luttes et, pour la première fois, se fixer de grands objectifs sociaux, non comme des rêves arbitraires et des vœux pieux destinés à être brisés par des faits concrets, mais comme des résultats de la connaissance scientifique des possibilités et des nécessités économiques. Pour être sûr que cette pensée scientifique peut se tromper, on peut montrer que nombre de ses conclusions sont des illusions. Mais si grandes que soient ces erreurs, on ne saurait la priver du caractère propre à toute véritable science, la recherche d'une conception uniforme de tous les phénomènes sous un ensemble indiscutable. En sciences sociales, cela signifie la reconnaissance du tout social comme un organisme unique dans lequel on ne peut arbitrairement et pour lui-même changer aucune partie. La classe socialement opprimée ne dirige plus sa critique théorique contre les individus et les tendances, mais contre l'ensemble de la société existante. Et justement de ce fait toute classe opprimée qui conquiert le pouvoir politique est amenée à transformer l'ensemble des fondements sociaux.

La société capitaliste issue de la révolution de 1789 et de son issue était prévue dans ses grandes lignes par les physiocrates et leurs successeurs anglais.

C'est sur cette distinction entre les États et la société modernes et les organisations de l'Antiquité et du Moyen Âge que repose la différence dans la manière de leur développement. Le premier était principalement inconscient, divisé en conflits locaux et personnels et en la rébellion d'innombrables petites communautés à différents stades de développement ; celle-ci devient de plus en plus consciente d'elle-même et tend vers un grand but social reconnu, déterminé et propagé par un travail scientifiquement critique. Les révolutions politiques sont moins fréquentes, mais plus complètes et leurs résultats sociaux plus étendus.

Le passage des guerres civiles de l'Antiquité et du Moyen Âge aux révolutions sociales au sens ancien du terme a été opéré par la Réforme, qui appartenait pour moitié au Moyen Âge et pour moitié aux temps modernes. A un stade plus élevé encore, la révolution anglaise du milieu du XVIIe siècle, et enfin la grande révolution française devient le type classique de la révolution sociale, dont les soulèvements de 1830 et 1848 ne sont que de faibles échos.

La révolution sociale au sens ici donné est propre au stade de développement social de la société capitaliste et de l'État capitaliste. Il n'existait pas avant le capitalisme, car les frontières politiques étaient trop étroites et la conscience sociale trop peu développée. Elle disparaîtra avec le capitalisme parce que celui-ci ne peut être renversé que par le prolétariat qui, en tant que la plus basse de toutes les classes sociales, ne peut utiliser sa domination que pour abolir toute domination de classe et toutes les classes et, par là même, les conditions essentielles de la révolution sociale.

Une grande question se pose maintenant, une question qui aujourd'hui nous touche profondément, parce qu'elle a la plus grande influence sur nos relations politiques avec le présent : le temps de la révolution sociale est-il passé ou non ? Avons-nous déjà les conditions politiques qui peuvent amener une transition du capitalisme au socialisme sans révolution politique, sans conquête du pouvoir politique par le prolétariat, ou faut-il encore s'attendre à une époque de luttes décisives pour la possession de ce pouvoir et avec lui une révolution révolutionnaire ? époque ? L'idée de révolution sociale appartient-elle à ces idées archaïques qui ne sont soutenues que par des échos irréfléchis de conceptions dépassées ou par des spéculateurs démagogiques sous les applaudissements des masses irréfléchies, et que toute personne moderne honnête qui observe sans passion les faits de la société moderne doit mettre de côté ?

Telle est la question. Certainement une question importante que quelques phrases ne serviront pas à écarter.

Nous avons découvert que la révolution sociale est le produit de conditions historiques particulières. Elles supposent, non seulement un antagonisme de classe très développé, mais aussi un grand État national s'élevant au-dessus de toutes les particularités provinciales et communales, bâti sur une forme de production qui nivelle toutes les particularités locales, un État militaire et bureaucratique puissant, une science de la politique l'économie et un rythme rapide de progrès économique.

Aucun de ces facteurs de révolution sociale n'a diminué de puissance au cours de la dernière décennie. Beaucoup d'entre eux, au contraire, ont été fortifiés. Jamais le rythme du développement économique n'a été plus rapide. L'économie scientifique connaît, du moins, un grand essor extensif, sinon intensif, grâce aux journaux. Jamais la perspicacité économique n'a été aussi largement dispersée ; jamais la classe dirigeante, ainsi que la masse du peuple, n'a été autant en état de comprendre les conséquences profondes de ses actes et de ses efforts. Cela seul prouve que nous ne ferons pas inconsciemment la formidable transition du capitalisme au socialisme, et que nous ne pouvons lentement saper la domination de la classe exploiteuse sans que cette classe en soit consciente,

Si, cependant, la connaissance des relations sociales n'a jamais été aussi étendue qu'aujourd'hui, il est également vrai que le pouvoir gouvernemental n'a jamais été aussi fort qu'aujourd'hui, ni les forces militaires, bureaucratiques et économiques aussi puissamment développées. Il s'ensuit que le prolétariat, lorsqu'il aura conquis les pouvoirs gouvernementaux, aura ainsi acquis le pouvoir de provoquer immédiatement les changements sociaux les plus étendus. Il s'ensuit également que la classe dirigeante personnelle, avec l'aide de ces pouvoirs, peut continuer son existence et son pillage de la classe ouvrière longtemps après que sa nécessité économique a cessé. Cependant, plus les classes dirigeantes s'appuient sur l'appareil d'État et en abusent à des fins d'exploitation et d'oppression, plus l'amertume du prolétariat à leur égard doit augmenter,

Certes, on a affirmé que cette compréhension des phénomènes socialistes les plus récents ne tient pas compte du fait indéniable que le développement se poursuit également dans d'autres directions. On prétend aussi que le contraste entre prolétariat et bourgeoisie n'augmente pas et qu'il existe dans tout Etat moderne suffisamment d'arrangements démocratiques pour permettre au prolétariat, sinon d'accéder au pouvoir, du moins d'accéder progressivement au pouvoir , pas à pas et augmentant constamment, de sorte que la nécessité d'une révolution sociale cesse. Voyons dans quelle mesure ces exceptions sont justifiées.

L'adoucissement des antagonismes de classes

Passons maintenant à la première objection selon laquelle l'antagonisme social entre la bourgeoisie et le prolétariat diminue. Je n'évoque pas ici la question des crises industrielles dont l'amélioration était revendiquée il y a quelques années. Cette idée a été si énergiquement démentie depuis lors par des faits notoires qu'il me suffit d'y revenir ici sans tenter d'entrer dans une discussion qui nous entraînerait trop loin. Je ne souhaite pas non plus apporter une contribution supplémentaire au débat sur la soi-disant théorie de la misère croissante, déjà trop discutée, qui, avec une sorte d'astuce, quand on le veut, peut être filée à l'infini et qui, chez nous, a ont de plus en plus tendance à s'appuyer sur la définition du mot « misère » que sur la détermination de faits précis. Les socialistes sont tous d'accord pour dire que le mode de production capitaliste, lorsqu'il n'est pas entravé, a pour résultat une augmentation de la misère physique. Ils s'accordent aussi à dire que dans la société actuelle l'organisation de la classe ouvrière et la prise des pouvoirs gouvernementaux ont atteint un degré tel qu'elles peuvent quelque peu améliorer cette misère. Enfin, ils s'accordent à dire que l'émancipation de la classe ouvrière n'est pas à attendre de sa démoralisation croissante, mais de sa force croissante.

La question de l'antagonisme entre la bourgeoisie et le prolétariat est une tout autre question. Il s'agit avant tout d'accroître l'exploitation.

Que cela augmente Marx l'a prouvé il y a une génération, et à mon avis personne ne l'a encore réfuté. Quiconque nie l'exploitation croissante du prolétariat doit, avant tout, entreprendre une réfutation du Capital de Marx .

Certes, on répondra aussitôt que c'est purement théorique et que pour nous rien ne doit être tenu pour vrai et prouvé que nous ne puissions saisir avec les mains. On ne nous donne pas de lois économiques, mais seulement des chiffres statistiques. Ceux-ci ne sont pas si faciles à découvrir car, jusqu'à présent, personne ne s'est plu à énoncer les montants, non seulement des salaires, mais aussi des bénéfices sous une forme statistique, en raison du fait que les coffres-forts à l'épreuve du feu sont un château que même les bourgeois lâches et bienveillants défendront comme un lion contre toute attaque administrative.

(...) L'augmentation des salaires de 40 % de 1860 à 1891 que Bowley calcule pour toute la classe ouvrière d'Angleterre, ne tient même pas à toute l'aristocratie ouvrière. A l'exception des ouvriers du coton qui n'ont pas été en vain les conservateurs de l'Angleterre et les enfants modèles de tous les rêveurs de « paix sociale », la moyenne de 1891 n'a été dépassée que par les ouvriers du gaz, les marins et les mineurs. Les ouvriers du gaz doivent leur augmentation, en partie du moins, aux politiciens, car dans les grandes villes la municipalisation a apporté de nombreuses améliorations. Chez les travailleurs du gaz, les considérations de concurrence et d'exploitation par le capital privé sont également de moindre importance. En partie aussi, le bond en avant de 1891 ainsi que l'apparition soudaine du « nouvel unionisme » qui avait suscité de si vastes espoirs se sont maintenant effondrés. Plus encore que chez les ouvriers du gaz, la hausse des salaires en 1891 pour les marins et les mineurs paraît tout à fait anormale et temporaire. Chez les mineurs, les salaires de 1888 étaient les mêmes que ceux de 1860, mais en 1891, ils étaient de 50 % plus élevés. On ne peut pas considérer cela comme une avance sûre. Chez les ouvriers du bois, les ouvriers lainiers et les ouvriers de l'industrie du fer, l'augmentation des salaires depuis 1860 est bien moindre. Bowley voudrait aussi nous faire croire que les salaires des ouvriers non syndiqués d'Angleterre avaient augmenté de 40 % pendant la même période où les ouvriers du fer bien organisés n'avaient augmenté que de 25 %. On ne peut pas considérer cela comme une avance sûre. Chez les ouvriers du bois, les ouvriers lainiers et les ouvriers de l'industrie du fer, l'augmentation des salaires depuis 1860 est bien moindre. Bowley voudrait aussi nous faire croire que les salaires des ouvriers non syndiqués d'Angleterre avaient augmenté de 40 % pendant la même période où les ouvriers du fer bien organisés n'avaient augmenté que de 25 %. On ne peut pas considérer cela comme une avance sûre. Chez les ouvriers du bois, les ouvriers lainiers et les ouvriers de l'industrie du fer, l'augmentation des salaires depuis 1860 est bien moindre. Bowley voudrait aussi nous faire croire que les salaires des ouvriers non syndiqués d'Angleterre avaient augmenté de 40 % pendant la même période où les ouvriers du fer bien organisés n'avaient augmenté que de 25 %.

Mais prenons le tableau tel qu'il est. Qu'est-ce que cela prouve vraiment ? Même selon cette présentation extraordinairement optimiste, les salaires deviennent une part toujours plus petite du revenu social. De 1860 à 1874, le taux moyen d'augmentation a été de 45 % ; de 1877 à 1891 seulement 42 2 / 3 pour cent. Si l'on oppose à cela, faute de chiffres plus fiables, le total de l'impôt sur le revenu qui ne provenait pas des salaires mais des plus-values alors en 1860 ce serait quatre-vingt millions de dollars de moins que la somme des salaires. En 1891, le montant des plus-values dépassait la somme des salaires d'une somme considérable de pas moins de quatre cents millions de dollars.

Cela signifie certainement une augmentation considérable de l'exploitation. Le taux de la plus-value, c'est-à-dire le taux d'exploitation du travailleur, s'est donc élevé pendant ce temps de 96 % à 112 %. En fait, même selon les chiffres de Bowley, l'exploitation s'est au moins développée très rapidement parmi les travailleurs les mieux organisés. L'exploitation des masses inorganisées doit avoir atteint un degré beaucoup plus élevé.

Nous n'insistons pas beaucoup sur ces chiffres. Mais pour autant qu'ils montrent quoi que ce soit, ils parlent pour, et non contre, l'affirmation de l'exploitation croissante de la force de travail, que Marx a prouvée d'une autre manière, par l'examen des lois des mouvements, le système de production capitaliste, et qui a pas encore été démentie. Certes, on peut dire : Certes, l'exploitation augmente, mais les salaires augmentent aussi, même si ce n'est pas au même degré que les plus-values. Comment alors le travailleur découvrira-t-il cette exploitation croissante si elle n'est pas tout à fait évidente, mais ne peut être découverte que par une enquête minutieuse ? La masse des ouvriers n'étudie pas les statistiques et ne réfléchit pas aux théories de la valeur et du profit.

Cela peut être accordé. Mais il y a un moyen de rendre sensible l'augmentation de l'exploitation aux travailleurs. A mesure que la masse du profit s'élève, le niveau de vie de la bourgeoisie s'élève aussi. Mais les classes ne sont pas séparées les unes des autres par des murs impénétrables. Le niveau de vie croissant de la classe supérieure se répercute sur ceux qui sont en dessous et éveille en eux de nouveaux besoins et de nouvelles exigences à la satisfaction desquels le salaire lentement croissant n'est en aucun cas satisfaisant. La bourgeoisie se plaint de la disparition de la pudeur dans les classes inférieures et de leur envie croissante, et oublie que les exigences croissantes d'en bas ne sont que le reflet de l'élévation du niveau de vie d'en haut, qui fournit l'exemple et suscite l'envie des classes inférieures. .

Que le niveau de vie capitaliste croît plus vite que celui du prolétariat va de soi. L'habitation de l'ouvrier ne s'est pas beaucoup améliorée depuis cinquante ans. Mais les demeures de la bourgeoisie sont magnifiques en comparaison de la maison capitaliste moyenne d'il y a cinquante ans. Le wagon de troisième classe d'aujourd'hui et celui d'il y a cinquante ans diffèrent peu dans leurs aménagements intérieurs. Mais quand on compare le wagon de chemin de fer de première classe du milieu du XIXe siècle avec la voiture de palais du train moderne ! Je ne crois pas que les marins des navires transatlantiques soient beaucoup mieux soignés aujourd'hui qu'il y a cinquante ans, alors que le luxe que l'on trouve dans le salon du paquebot moderne aurait été inconnu il y a cinquante ans, même dans un palais royal. yacht de plaisance.

Voilà pour l'exploitation croissante du prolétariat. Mais ce facteur économique n'est-il pas contrebalancé par l'approche politique croissante des classes ? La bourgeoisie ne reconnaît-elle pas de plus en plus le travailleur comme son égal politique et social ?

Il ne fait aucun doute que le prolétariat gagne rapidement sur le plan politique et social.

Si son ascension dans les relations économiques reste inférieure à celle de la bourgeoisie, cela engendre une envie et un mécontentement sans cesse croissants. Le phénomène peut-être le plus frappant des cinquante dernières années est la montée rapide et ininterrompue du prolétariat dans les relations morales et intellectuelles.

Il y a quelques décennies à peine, le prolétariat était si bas qu'il y avait même des socialistes qui s'attendaient aux pires résultats pour la culture de la conquête du prolétariat. En 1850, Rodbertus écrivait :

"Le danger le plus menaçant à l'heure actuelle est que nous ayons une nouvelle invasion barbare, venant cette fois de l'intérieur de la société elle-même pour détruire la coutume, la civilisation et la richesse."

En même temps, Heinrich Heine déclarait que l'avenir appartenait aux communistes.

"Cet aveu que l'avenir appartient aux communistes, je le fais dans la douleur et la plus grande anxiété. Ce n'est en aucun cas une illusion. En réalité ; ce n'est qu'avec peur et frémissement que je pense à l'époque où ces sombres iconoclastes arrivent au pouvoir ; de leurs mains calleuses ils détruiront toutes les statues de marbre de la beauté, etc.

Indéniablement, il est maintenant devenu complètement différent. Ce n'est pas par le prolétariat que la civilisation moderne est menacée. Ce sont ces mêmes communistes qui constituent aujourd'hui le refuge sûr de l'art et de la science, qu'ils défendent de la manière la plus décisive.

C'est ainsi que disparaît rapidement la peur qui, après la Commune de Paris, a dominé toute la classe capitaliste ; la crainte que le prolétariat conquérant n'entre dans notre culture comme les Vandales dans leurs migrations raciales et fonde sur ses ruines un gouvernement d'ascètes barbares.

C'est en partie grâce à la disparition de cette peur que la sympathie pour le prolétariat et pour le socialisme s'accroît parmi les intellectuels bourgeois.

Comme le prolétariat, l'intelligence de classe est une particularité du système de production capitaliste. J'ai déjà montré que ce système impose de telles exigences à la classe dirigeante qu'elle n'a ni l'intérêt ni le loisir de s'occuper des affaires du gouvernement, ou de cultiver l'art et la science, comme le faisaient l'aristocratie d'Athènes ou le clergé des meilleurs. jours de l'Église catholique. Toute la sphère de l'activité intellectuelle supérieure, qui était autrefois un privilège des classes dominantes, est maintenant laissée par celles-ci aux ouvriers salariés, et le nombre de ces savants professionnels, artistes, ingénieurs et fonctionnaires augmente rapidement.

Pris dans leur ensemble, ils constituent les soi-disant « intellectuels », la « nouvelle classe moyenne », mais ils se distinguent surtout de l'ancienne classe moyenne par l'absence de toute conscience de classe particulière. Certaines divisions d'entre eux ont une conscience de caste particulière, très souvent un aveuglement de caste, mais les intérêts de chacune de ces divisions sont trop particuliers pour qu'une conscience de classe commune puisse se développer. Ses membres s'unissent avec diverses classes et partis et fournissent les combattants intellectuels pour chacun. Une partie défend les intérêts de la classe dirigeante pour laquelle de nombreux intellectuels servent professionnellement. D'autres ont défendu la cause du prolétariat. La majorité, cependant, est restée jusqu'à présent empêtrée dans les petits cercles bourgeois de la pensée. Ce n'est pas le seul car beaucoup d'entre eux sont issus de cette classe,

C'est dans ces divisions des intellectuels, comme nous l'avons remarqué plus haut, que se manifeste une sympathie sans cesse croissante pour le prolétariat. Parce qu'ils n'ont pas d'intérêt de classe particulier et qu'ils sont plus accessibles par leur point de vue professionnel et scientifique, ils sont plus faciles à gagner pour notre parti par des considérations scientifiques. La faillite théorique de l'économie bourgeoise et la supériorité théorique du socialisme doivent leur apparaître clairement. A travers cela, ils doivent continuellement découvrir que les autres classes sociales s'efforcent continuellement d'avilir encore plus l'art et la science. Beaucoup d'autres sont finalement impressionnés par le fait de l'irrésistible avancée de la social-démocratie, surtout lorsqu'ils la comparent à la détérioration continue du libéralisme. C'est ainsi que l'amitié pour le travail devient populaire parmi les classes cultivées,

Si ces cercles de la classe cultivée étaient synonymes de bourgeoisie, alors certes nous aurions gagné la partie et une révolution sociale serait superflue. Avec cette classe, il est facile de discuter des choses, et d'eux un développement graduel tranquille ne rencontrera aucun obstacle forcé.

Malheureusement, cependant, ils ne sont qu'une partie de la bourgeoisie, bien sûr, seulement ceux qui parlent et écrivent au nom de la bourgeoisie, mais pas ceux qui déterminent leurs actes. Et les hommes aussi bien que les classes doivent être jugés, non par leurs paroles, mais par leurs actes.

Il faut aussi se rappeler que c'est dans la partie la moins efficace des combattants et la moins combative de la bourgeoisie que se développe la sympathie pour le prolétariat.

Jusqu'ici, alors que le socialisme était stigmatisé parmi toutes les classes cultivées comme criminel ou fou, les éléments capitalistes ne pouvaient être introduits dans le mouvement socialiste que par une rupture complète avec l'ensemble du monde capitaliste. Quiconque venait dans le mouvement socialiste à cette époque des éléments capitalistes avait besoin d'une grande énergie, d'une passion révolutionnaire et de fortes convictions prolétariennes. C'était précisément cet élément qui constituait ordinairement l'aile la plus radicale et la plus révolutionnaire du mouvement socialiste.

Il en va tout autrement aujourd'hui, où le socialisme est devenu une mode. Il ne demande plus d'énergie particulière, ni de rupture avec la société capitaliste pour s'appeler socialiste. Il n'est donc pas étonnant que de plus en plus ces nouveaux socialistes restent empêtrés dans leur mode de pensée et de sentiment antérieur.

La tactique de combat des intellectuels est en tout cas totalement différente de celle du prolétariat. A la richesse et à la puissance des armes, celle-ci oppose son nombre écrasant et sa solide organisation. Les intellectuels sont une minorité de plus en plus réduite sans aucune organisation de classe. Leur seule arme est la persuasion par la parole et l'écriture ; la bataille avec les « armes intellectuelles » et la « supériorité morale », et ces « socialistes de salon » régleraient la lutte de classe prolétarienne aussi avec ces armes. Ils se déclarent prêts à accorder au prolétariat leur soutien moral, mais seulement à condition qu'il renonce à l'idée de l'application de la force, et cela non seulement là où la force est sans espoir - là le prolétariat y a déjà renoncé - mais aussi là où il est encore plein de possibilités. Aussi cherchent-ils à jeter le discrédit sur l'idée de révolution et à la représenter comme un moyen inutile. Ils cherchent à séparer une aile réformatrice sociale du prolétariat révolutionnaire, et ils divisent et affaiblissent ainsi le prolétariat.

Zip à l'heure actuelle c'est pratiquement le seul résultat des débuts de la conversion des "Intellectuels" au Socialisme.

A côté de cette « nouvelle classe moyenne », l'ancienne, la petite classe capitaliste, végète encore. Cette partie de la classe moyenne était à un moment donné l'épine dorsale de la révolution ; avides de bataille et pleines de combats, elles se levaient sur de légères provocations chaque fois que les conditions étaient favorables, contre toute forme de servitude et d'exploitation d'en haut, contre la tyrannie de la bureaucratie et du militarisme, contre les privilèges féodaux et cléricaux. Ils constituaient les troupes d'élite de la démocratie bourgeoise. à un moment cette classe, comme une partie de la « nouvelle classe moyenne » actuelle, était très sympathique envers le prolétariat, coopérait avec lui, lui donnait et recevait de lui un soutien intellectuel et une force matérielle. Mais ancienne ou nouvelle, la classe moyenne actuelle est un allié très peu fiable, et cela justement à cause de sa position intermédiaire entre les classes exploitées et les classes exploiteuses. Comme Marx l'a déjà noté, le petit capitaliste n'est ni tout à fait prolétaire, ni tout à fait bourgeois, et se considère, selon les cas, d'abord l'un puis l'autre.

De cette position contradictoire naît une division dans la classe des petits propriétaires. Une partie s'identifie au prolétariat, l'autre à ses ennemis.

La petite industrie est vouée à la ruine, sa ruine se poursuit maintenant sans interruption. Cela se manifeste mais lentement dans la diminution effective du nombre des petites industries, mais rapidement dans leur démoralisation. Une partie de leurs propriétaires sont dans la dépendance absolue du capital, n'étant que des ouvriers à domicile et salariés, qui travaillent pour un maître dans leurs maisons au lieu d'être dans une usine. D'autres, surtout les petits commerçants et aubergistes, restent indépendants, mais ne trouvent leurs clients que dans les milieux ouvriers, de sorte que leur existence dépend absolument de la prospérité ou de l'adversité des classes laborieuses. Ils ont désespéré de jamais s'élever par leurs propres efforts, ils attendent tout d'en haut et ne comptent que sur les classes supérieures et le gouvernement pour obtenir de l'aide. Et comme tout progrès les menace, ils s'opposent à tout progrès. La servilité et la dépendance à la réaction font d'eux non seulement des partisans volontaires, mais des défenseurs fanatiques de la monarchie, de l'église et de la noblesse. Avec tout cela, ils restent démocratiques, puisque ce n'est que par la démocratie qu'ils peuvent exercer une quelconque influence politique, et obtenir l'aide des pouvoirs publics.

C'est cette division des petits propriétaires qui est principalement responsable de la décadence de la démocratie bourgeoise. L'une de ces divisions se tourne vers la social-démocratie prolétarienne ; l'autre vers la démocratie réactionnaire, où elle apparaît sous les couleurs les plus diverses comme l'antisémitisme, le nationalisme, la démocratie chrétienne – fractions des partis conservateurs et centraux, mais toujours avec le même contenu social. Cette démocratie réactionnaire a emprunté nombre de ses idées et de ses arguments à la pensée socialiste, et beaucoup en sont donc venus à les considérer comme des prémices qui indiquent une forme particulière de transition du libéralisme au socialisme. L'intenabilité de cette position est claire aujourd'hui. Le socialisme n'a pas d'ennemi plus acharné que la démocratie réactionnaire. Si les socialistes exigent un quelconque progrès dans la civilisation, que cette avancée profite ou non directement aux intérêts de classe prolétariens, la démocratie réactionnaire est poussée de tout son être à s'y opposer, même si elle ne menace pas directement les intérêts du petit propriétaire. De même que le parti socialiste est le parti le plus progressiste, de même la démocratie réactionnaire est le parti le plus rétrograde, en ce qu'à la haine du progrès qu'ils partagent avec les autres partis réactionnaires, ils ajoutent l'ignorance la plus grossière de tout ce qui se passe en dehors de leur cercle étroit. de pensée. Une autre raison de ce fait est que les petits capitalistes ne peuvent maintenir leur position d'exploiteurs que par la torture la plus inhumaine des plus faibles et des plus résistants des possesseurs de la force de travail - les femmes et les enfants. En conséquence, ils sont naturellement les premiers adversaires des socialistes,

C'est ainsi que la classe des petits propriétaires, pour autant qu'elle ne devient pas socialiste, devient, au lieu d'un allié, ou d'un élément conciliateur à mi-chemin entre le prolétariat et les classes dominantes, un ennemi acharné du prolétariat. Au lieu d'un adoucissement des antagonismes de classe, nous voyons ici le point culminant le plus dur de l'antagonisme de classe, et de plus un point culminant rapidement, car ce n'est qu'au cours des dernières années qu'il est devenu clairement perceptible.

Ce que nous avons dit de la classe des petits propriétaires s'applique avec peu de changements à la classe des fermiers. Ils sont aussi divisés en deux camps, l'un prolétaire, composé de petits fermiers, et l'autre de propriétaires capitalistes. C'est notre tâche d'accélérer ce processus de division, afin que nous puissions clarifier les intérêts prolétariens écrasants de la première classe et les conduire ainsi au socialisme. La démocratie réactionnaire des campagnes est aussi hostile à notre existence que celle des villes même si cette opposition n'est pas toujours clairement reconnue. Les camarades qui ne voient dans la confusion agraire qu'un état de transition des paysans des anciens partis vers la social-démocratie se trompent aussi mal que ceux qui attendent la même chose de l'antisémitisme dans les villes. Les agriculteurs moyens et grands détestent les socialistes,

A la campagne aussi l'antagonisme social entre les possesseurs et le prolétariat s'accentue.

Cela est encore plus vrai de l'antagonisme entre les grands propriétaires terriens et le salarié que de celui entre le fermier et le salarié.

Dans les grandes industries agricoles, le salarié joue un rôle plus important que dans l'agriculture ordinaire. Pour le grand fermier aussi, le prix élevé des vivres est beaucoup plus important que pour le fermier qui consomme une grande partie de son produit. L'antagonisme entre le producteur et le consommateur de vivres n'est certes pas le même qu'entre le travailleur et l'exploiteur, mais plutôt comme celui entre la ville et la campagne. Mais à la ville le prolétariat est aujourd'hui la classe la plus nombreuse et la plus combative et par conséquent le marchand de vivres voit dans le prolétariat son ennemi le plus énergique.

Il n'est donc pas étonnant que le grand propriétaire terrien considère aujourd'hui l'ouvrier industriel d'un point de vue totalement différent de celui qu'il a fait. Autrefois, il était indifférent à la lutte entre le capitaliste industriel et son ouvrier et, en effet, il les suivait souvent avec des réjouissances malignes devant la situation difficile des capitalistes avec lesquels il y avait en effet souvent une certaine sympathie pour le prolétariat. Ce n'était pas ce dernier qui se dressait alors sur sa route, mais plutôt le capitaliste qui réclamait protection alors qu'il avait besoin du libre-échange, et qui au contraire voyait dans les rentes foncières une invasion de ses profits et qui cherchait à ravir aux propriétaires terriens le monopole des hautes sphères de l'armée et de la bureaucratie.

Aujourd'hui, les choses sont tout à fait différentes. Le temps des amis ouvriers, tels que les tories et les junkers, de Disraeli, Rodbertus, Vogelsang, est depuis longtemps révolu. Comme la classe des petits propriétaires et la classe des moyens et gros agriculteurs, la classe des propriétaires terriens devient de plus en plus antagoniste aux ouvriers.

Mais la classe capitaliste ? Ils sont aujourd'hui la classe décisive. Ne sont-ils pas du moins comme les « intellectuels » de plus en plus favorables au travail ?

Je regrette de dire que je ne vois aucun signe de cette amitié.

Certes, la classe capitaliste est également en train de changer. Il ne reste pas toujours le même. Mais quels sont les changements les plus importants qu'elle ait subis au cours de la dernière décennie ?

D'un côté, nous trouvons une diminution, voire en certains endroits l'abolition complète, au moyen d'accords, de cartels et de trusts, de la concurrence que les capitalistes avaient autrefois à affronter dans les différentes branches d'industrie. De l'autre côté, je vois l'intensification de la concurrence internationale à travers la montée de nouvelles puissances capitalistes, en particulier l'Allemagne et les États-Unis.

Les accords abolissent la concurrence entre les capitalistes non seulement vis-à-vis des acheteurs de leurs produits, mais aussi vis-à-vis de leurs ouvriers. Au lieu de nombreux acheteurs de force de travail, ils se présentent maintenant comme une unité opposée aux travailleurs. Il n'est pas nécessaire d'expliquer plus avant dans quelle mesure cela augmente leur supériorité et dans quelle mesure cela aiguise leur antagonisme envers les travailleurs.

D'après le dernier recensement des États-Unis, les salaires des ouvriers dans les industries américaines ont absolument diminué pendant les dix années de 1890 à 1900. Si cela est exact, ce n'est pas trop dire que c'est un des résultats de la confiance.

L'aiguisage de la concurrence internationale va dans le même sens. Ici aussi, nous trouvons les travailleurs souffrant avec les consommateurs de ce développement. Parallèlement à l'augmentation du prix des marchandises par le biais de tarifs protecteurs, qui favorisent également la formation de trusts et de coalitions, nous constatons une exploitation accrue des travailleurs par laquelle les capitalistes cherchent à faire face à la concurrence étrangère. La conséquence en est l'intensification de leur lutte contre les organisations combattantes des travailleurs, tant politiques qu'économiques, qui s'opposent à une telle exploitation.

Ici aussi, nous ne constatons pas un adoucissement mais une aggravation de l'antagonisme de classe.

Une troisième force agissant dans le même sens est l'amalgame croissant du capital industriel avec le capital monétaire, ou « haute finance ». Le capitaliste industriel est un dirigeant qui possède une industrie dans le domaine de la production, en prenant ce mot dans son sens le plus large (y compris les transports) dans laquelle il exploite des salariés et en tire profit. Le capitaliste monétaire, au contraire, est la forme modernisée de l'ancien usurier. Il tire son revenu des intérêts de l'argent qu'il prête, non seulement, comme jadis, à des particuliers indigents, mais aussi à des gestionnaires capitalistes, à des institutions, à des États, etc.

Entre le capitaliste industriel et le capitaliste monétaire existe un grand antagonisme, semblable à celui qui existe entre le premier et les propriétaires terriens. Les intérêts sur le capital emprunté comme la rente foncière constituent une réduction des bénéfices industriels. Les intérêts des deux formes de capital sont ici contradictoires. Politiquement aussi ils sont dans l'opposition. Le grand propriétaire terrien représente aujourd'hui une forme de gouvernement forte et de préférence monarchique parce qu'en tant que membre de la noblesse, il peut personnellement influencer le monarque à travers eux et à travers lui le pouvoir gouvernemental.

De plus il est militaire ce qui offre des opportunités d'offres accrues, des carrières auxquelles les fils de bourgeois étaient peu enclins. Encore une fois, il a autrefois exigé une politique de force dans les affaires étrangères et intérieures. De la même manière, le financier trouve très agréable le militarisme et une politique gouvernementale active et forte, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur. Les rois de la finance n'ont pas à craindre un pouvoir gouvernemental fort, indépendant du peuple et du Parlement, car ils peuvent gouverner un tel pouvoir soit directement en tant qu'obligataires, soit par des influences personnelles et sociales. Dans le militarisme, la guerre et les dettes publiques, ils ont un intérêt direct, non seulement en tant que créanciers, mais aussi en tant qu'entrepreneurs du gouvernement, puisque la sphère de leur influence, de leur exploitation, de leur pouvoir et de leur richesse s'en trouve augmentée.

Il en va tout autrement du capital industriel. Le militarisme, la guerre et les dettes publiques signifient des impôts élevés que les riches doivent aider à supporter, sinon le coût de production est augmenté. La guerre signifie en outre une stagnation de la production des marchandises, une rupture du commerce, des difficultés économiques et souvent la ruine. Là où le financier est téméraire, extravagant et violent, le directeur industriel est frugal, timide et pacifique. Un pouvoir gouvernemental fort suscite en lui de l'anxiété et d'autant plus qu'il ne peut pas le contrôler directement. Ses intérêts exigent plutôt un parlement fort qu'un gouvernement fort. A l'opposé du grand propriétaire terrien et du financier, il penche plutôt vers le libéralisme, parce que sa tiédeur s'accorde avec sa propre position. Ses bénéfices sont limités d'un côté par la rente foncière, les intérêts et les taxes, et de l'autre côté un prolétariat aspirant menace tout le système de profit. Lorsque le prolétariat devient trop menaçant, il préfère adopter la méthode pacifique du « diviser pour régner », de la corruption et de la compromission par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de la répression par la force. Là où le prolétariat n'est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière. Lorsque le prolétariat devient trop menaçant, il préfère adopter la méthode pacifique du « diviser pour régner », de la corruption et de la compromission par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de la répression par la force. Là où le prolétariat n'est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière. Lorsque le prolétariat devient trop menaçant, il préfère adopter la méthode pacifique du « diviser pour régner », de la corruption et de la compromission par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de la répression par la force. Là où le prolétariat n'est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière. et de compromis par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de répression forcée. Là où le prolétariat n'est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière. et de compromis par des établissements bienveillants, etc., plutôt que la méthode de répression forcée. Là où le prolétariat n'est pas encore entré dans le champ de la politique indépendante, le capitaliste industriel lui sert volontiers de guide pour accroître son propre pouvoir politique. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière. Pour le petit bourgeois socialiste, l'opposition entre le capital industriel et le prolétariat apparaît moins que celle entre le profit d'un côté et la rente foncière et l'intérêt de l'autre. Pour lui, la solution de la question sociale consiste dans l'abolition de l'intérêt et de la rente foncière.

L'opposition entre la finance et l'industrie ne cesse de diminuer puisqu'avec la concentration progressive du capital, la finance domine de plus en plus l'industrie. Un moyen puissant à cette fin est le remplacement continu des employeurs privés par des sociétés par actions. Les optimistes bien intentionnés y ont vu un moyen de « démocratiser » le capital pour qu'au bout d'un moment, de la manière la plus paisible et sans que personne ne s'en aperçoive, le capital se transforme en propriété sociale. En fait, ce mouvement signifie réellement la transformation de tout l'argent des classes moyennes et inférieures, qui n'est pas utilisé par elles pour la consommation immédiate, en capital-argent et le met ainsi à la disposition des grands financiers pour le rachat de directeurs industriels et ainsi contribuer à la concentration de l'industrie entre les mains de quelques financiers. Sans le système des actions, les grands financiers ne contrôleraient que les entreprises qu'ils ont achetées avec leur propre argent. Grâce aux actions, ils peuvent faire dépendre d'eux d'innombrables industries et accélérer ainsi la conquête de celles qu'ils n'ont pas l'argent nécessaire pour acheter. Toute la puissance fabuleuse de Pierpont Morgan & Co., qui au cours des dernières années a réuni dans une main d'innombrables chemins de fer, mines et la majorité des usines sidérurgiques, et a maintenant également monopolisé la plus grande ligne de navires à vapeur transatlantique - cette acquisition soudaine de la domination sur l'industrie et le commerce du plus grand des mondes civilisés aurait été impossible sans les sociétés par actions. ils peuvent faire dépendre d'eux d'innombrables industries et accélérer ainsi la conquête de celles qu'ils n'ont pas l'argent nécessaire pour acheter. Toute la puissance fabuleuse de Pierpont Morgan & Co., qui au cours des dernières années a réuni dans une main d'innombrables chemins de fer, mines et la majorité des usines sidérurgiques, et a maintenant également monopolisé la plus grande ligne de navires à vapeur transatlantique - cette acquisition soudaine de la domination sur l'industrie et le commerce du plus grand des mondes civilisés aurait été impossible sans les sociétés par actions. ils peuvent faire dépendre d'eux d'innombrables industries et accélérer ainsi la conquête de celles qu'ils n'ont pas l'argent nécessaire pour acheter. Toute la puissance fabuleuse de Pierpont Morgan & Co., qui au cours des dernières années a réuni dans une main d'innombrables chemins de fer, mines et la majorité des usines sidérurgiques, et a maintenant également monopolisé la plus grande ligne de navires à vapeur transatlantique - cette acquisition soudaine de la domination sur l'industrie et le commerce du plus grand des mondes civilisés aurait été impossible sans les sociétés par actions.

Selon le London Economist , cinq hommes, John D. Rockefeller, CH Harriman, Pierpont Morgan, WM Vanderbilt et GD Gould possèdent ensemble sept cent cinquante millions de dollars ; tandis que le capital total des banques, des chemins de fer et des compagnies industrielles des États-Unis est de dix-sept mille cinq cents millions de dollars. Grâce au système des actions, ils contrôlent la moitié de ce capital, dont dépend à son tour toute la richesse économique de l'Union.

Comme cela a toujours été le cas, lorsque l'inévitable crise viendra en Amérique, les petits actionnaires seront expropriés et les positions des grands seront élargies et renforcées.

Plus grand est le pouvoir du financier dans l'industrie, plus grande est la tendance du capital industriel à adopter les méthodes de la finance. Pour l'homme d'affaires privé qui vit à côté de ses ouvriers, ce sont encore des hommes au bien-être desquels il ne peut être totalement indifférent que s'il est devenu totalement insensible. Pour l'actionnaire, il n'existe que des dividendes, et les travailleurs ne sont que des chiffres dans un calcul mathématique au résultat duquel il est au plus haut point intéressé, car il peut généralement lui apporter un bien-être accru et un pouvoir accru, ou un retranchement et une dégradation sociale. . Le reste de considération pour le travailleur qui était encore conservé dans le patron privé est ici entièrement perdu.

Le capital-argent est la forme de capital qui tend le plus vers la violence, qui conduit le plus facilement au monopole et atteint ainsi un pouvoir illimité sur la classe ouvrière, qui est la plus éloignée du travailleur, qui menace le plus le capital du capitaliste industriel privé, et de plus en plus. plus vient gouverner l'ensemble du système de production capitaliste.

Le résultat nécessaire en est une aggravation des antagonismes sociaux. Mais l'Angleterre ! il sera immédiatement répondu. Ne trouvons-nous pas en Angleterre un adoucissement sensible des antagonismes de classe, et Marx n'a-t-il pas dit que l'Angleterre est la terre classique de la production capitaliste, ce qui montre aujourd'hui ce que sera notre avenir ? L'état actuel de l'Angleterre n'est-il pas celui vers lequel nous nous dirigeons ?

C'est toujours à l'Angleterre que nous renvoient les fanatiques de la paix sociale et il est significatif que ce soient ces mêmes personnes qui nous narguent le plus bruyamment, nous, marxistes orthodoxes, sur la ténacité obstinée avec laquelle nous nous accrochons à chaque phrase marxienne et qui jettent le plus souvent les mots marxistes ci-dessus. phrase à nous.

En fait, cependant, les conditions ont beaucoup changé depuis la rédaction du Capital . L'Angleterre a cessé d'être la terre classique du capitalisme. Son développement s'arrête de plus en plus, il devient de plus en plus subordonné à d'autres nations, en particulier l'Allemagne et l'Amérique, et maintenant les conditions commencent à s'inverser. L'Angleterre cesse de nous montrer notre avenir. Au contraire, notre état actuel montre plutôt l'avenir de l'Angleterre dans la production capitaliste. Ce qui montre que l'enquêteur des relations réelles est vraiment un marxiste orthodoxe, ce n'est pas qu'il suit Marx sans réfléchir, mais qu'il applique ses méthodes pour comprendre les faits.

L'Angleterre a été le terrain classique du capitalisme, celui sur lequel le capital industriel s'est d'abord imposé. Le capitalisme anglais est arrivé au pouvoir le maître économique non seulement de la classe supérieure de son propre pays mais aussi des terres étrangères. C'est ainsi que tous les caractères que j'ai désignés plus haut comme propres à elle purent se développer le plus librement. Il a renoncé à la répression violente de la classe ouvrière et s'est beaucoup plus appuyé sur la diplomatie pacifique, a accordé pendant un certain temps des privilèges politiques aux puissamment organisés et a cherché à acheter et à corrompre ses dirigeants par des avances amicales dans lesquelles il a trop souvent réussi. En même temps, il a renoncé à toute violence envers le monde extérieur. Paix et libre-échange étaient ses mots d'ordre. Il a adopté une attitude pacifique envers les Beers,

Pendant ce temps, la concurrence étrangère devient puissante, voire parfois écrasante, ce qui oblige les capitalistes à résister à toute opposition à l'exploitation intérieure, tandis que les moyens les plus violents sont utilisés pour s'assurer des marchés extérieurs. Cela va de pair avec la croissance usuraire de la domination de la haute finance dans le processus de production. Depuis, l'Angleterre a pris une autre apparence.

« L'esprit du temps », déclarent les Webbs in Socialen Praxis du 20 mars 1902, « s'est retourné au cours des dix dernières années contre l'« entraide corporative » dans les relations entre employeur et employé, caractéristique d'une il y a une génération. En effet, l'opinion publique des classes aisées et professionnelles est en réalité hostile à tout ce qui concerne les syndicats et les grèves, ce qui n'était pas le cas il y a une génération.

A la suite de ce changement soudain, les syndicats sont très gravement entravés dans leur activité par les tribunaux. Au lieu de libre-échange, nous voyons le coût de la vie augmenté par l'impôt ; la politique de conquête coloniale recommence, ainsi qu'une législation coercitive contre l'Irlande. Il suffit de constituer une armée permanente sur le modèle prussien et l'Angleterre sera lancée de plein pied sur la voie de la politique allemande, avec la même politique polonaise, commerciale, sociale, étrangère et militaire.

Cela ne montre-t-il pas clairement que l'avenir de l'Angleterre peut aujourd'hui être étudié en Allemagne (et aussi aux États-Unis), et que la condition de l'Angleterre a cessé de représenter notre avenir ? L'étape de « l'adoucissement des antagonismes de classes » et de la construction de la voie de la « paix sociale » est confinée à l'Angleterre, et aujourd'hui même elle appartient au passé. Gladstone était le premier représentant de la politique de concessions pour l'adoucissement des antagonismes, qui correspondait au capitalisme industriel de l'Angleterre à l'époque où il dominait de manière écrasante toutes les autres classes et pays. Le plus grand représentant de la domination du capital-argent violent et conquérant est Chamberlain.

J'accorderai volontiers que moi aussi j'avais jadis de grands espoirs pour l'Angleterre. Même si je ne m'attendais pas à ce que le stade Gladstonien soit jamais transporté en Allemagne, j'espérais néanmoins qu'en raison de la particularité des conditions anglaises, le développement du capitalisme au socialisme pourrait s'accomplir pacifiquement, non par une révolution sociale, mais au moyen d'un série de concessions progressistes de la classe dirigeante au prolétariat. L'expérience des dernières années a également détruit ces espoirs pour l'Angleterre. La politique intérieure anglaise commence maintenant à se façonner sur le modèle de son concurrent allemand. Puisse-t-il avoir une réaction correspondante sur le prolétariat anglais.

On voit maintenant jusqu'à quel point l'acceptation de l'idée d'un adoucissement des antagonismes de classe et d'un rapprochement de la bourgeoisie et du prolétariat est justifiée. Certes, elle n'est pas toute bâtie sur l'air, elle s'appuie sur certains faits, mais son défaut consiste à avoir accepté comme universels des faits qui sont en réalité confinés dans une sphère étroite. Il considère quelques divisions des Intellectuels comme l'ensemble de la bourgeoisie, et considère une tendance sociale particulière de l'Angleterre, qui appartient maintenant à une époque révolue, comme une tendance universelle et toujours croissante de tout le système de production capitaliste.

La démocratie

Mais la démocratie ne fonde-t-elle pas une transformation graduelle et imperceptible du capitalisme en socialisme sans rupture violente avec l'existant si l'on suppose seulement la conquête du pouvoir politique par le prolétariat ?

Il y a des politiciens qui affirment que seule la domination de classe despotique nécessite la révolution ; que la révolution est rendue superflue par la démocratie. On prétend que nous avons aujourd'hui suffisamment de démocratie dans tous les pays civilisés pour rendre possible un développement pacifique et sans révolution. Il est surtout possible de fonder des coopératives de consommation dont l'extension introduira une production d'usage, et chassera ainsi lentement mais sûrement la production capitaliste d'une sphère après l'autre. Plus important encore, il est possible d'organiser des syndicats qui limiteront continuellement le pouvoir du capitaliste dans son entreprise, jusqu'à ce que le constitutionnalisme supplante l'absolutisme dans l'usine, et ainsi la voie sera préparée pour la lente transition vers l'usine républicanisée. Plus loin encore, les socialistes peuvent pénétrer dans les conseils municipaux, influencer le travail public dans l'intérêt de la classe ouvrière, étendre le cercle des activités municipales et, par l'extension continue du cercle de la production municipale, rétrécir le champ de la production privée. Enfin, les socialistes se pressent au parlement, où ils gagnent toujours plus d'influence, et font passer une réforme après l'autre, restreignent le pouvoir des capitalistes par la législation du travail, et simultanément étendent de plus en plus le cercle de la production gouvernementale, tandis qu'ils travaillent pour la nationalisation des grands monopoles. Ainsi, par l'exercice des droits démocratiques sur les bases existantes, la société capitaliste se transforme progressivement et sans aucun choc en socialisme. Par conséquent, la conquête révolutionnaire des pouvoirs politiques par le prolétariat est inutile, et les efforts en ce sens directement nuisibles,

Voilà pour les adversaires du développement révolutionnaire.

C'est un tableau attrayant qu'ils nous ont peint, et encore une fois, on ne peut pas dire avec vérité qu'il est entièrement construit dans les airs. Les faits sur lesquels elle est fondée existent réellement. Mais la vérité qu'ils disent n'est qu'une demi-vérité. Un peu de réflexion dialectique leur aurait montré le tout.

Cette idylle ne devient vraie que si l'on admet qu'un seul côté de l'opposition, le prolétariat, grandit et se renforce, tandis que l'autre côté, la bourgeoisie, reste inébranlablement fixé au même endroit. En admettant cela, il s'ensuit naturellement que le prolétariat va peu à peu, et sans révolution, dépasser la bourgeoisie et l'exproprier insensiblement.

Mais les choses prennent un autre aspect quand on considère l'autre camp, et l'on voit que la bourgeoisie se renforce également et est poussée par chaque avancée du prolétariat à développer de nouveaux pouvoirs, à découvrir et à appliquer de nouvelles méthodes de résistance et d'opposition. répression. Ce qui, à partir d'une observation unilatérale, apparaît comme une croissance pacifique progressive vers le socialisme est alors considéré comme l'organisation de corps de combat toujours plus grands, comme le développement et l'application de ressources toujours plus puissantes pour le conflit, comme un élargissement continu de la bataille menée. Au lieu d'être une victoire progressive de la lutte des classes par l'épuisement du capitalisme, c'est plutôt une reproduction de la lutte sur des scènes toujours plus larges, et un approfondissement des conséquences de chaque victoire et de chaque défaite.

Les plus anodines de toutes sont les coopératives, dont aujourd'hui les coopératives de consommation sont pratiquement les seules à considérer. En raison de leur caractère purement pacifique, ils sont toujours hautement estimés par tous les adversaires du développement révolutionnaire. Il ne fait aucun doute qu'ils peuvent offrir de nombreux avantages importants à la classe ouvrière, mais il est risible d'attendre d'eux même une expropriation partielle de la classe capitaliste. Pour autant qu'ils exproprient une classe aujourd'hui, c'est celle des petits marchands et de nombreux grades d'ouvriers, qui ont pu se maintenir jusqu'à présent. Parallèlement on remarque que nulle part les grands capitalistes n'attaquent les coopératives dont on prétend qu'elles les menacent. Au contraire, ce sont les petits propriétaires qui s'emportent contre les coopératives, et ceux qui sont lésés sont précisément ceux qui dépendent le plus de la classe ouvrière et qui peuvent être le plus facilement gagnés à la cause politique prolétarienne. Si les coopératives ouvrières apportent des avantages matériels à certaines fractions de la classe ouvrière, elles éloignent aussi de notre mouvement de nombreuses classes très proches du prolétariat. Ces moyens d'absorption pacifique du capitalisme et d'abrogation de la lutte des classes tendent plutôt à introduire une nouvelle pomme de discorde et à susciter une nouvelle haine de classe. Pendant ce temps, le pouvoir du capital reste totalement intact. La coopérative de consommation n'a été jusqu'ici victorieuse que dans sa bataille contre le petit marchand ; la lutte avec les grands magasins est encore à venir. Ce ne sera pas une victoire si facile.

L'idée que les dividendes des coopératives, même s'ils ne sont pas divisés, mais maintenus intacts, puissent augmenter plus vite que l'accumulation du capital pour le dépasser et rétrécir la sphère du capitalisme, est absolument insensée.

La coopérative ne peut jouer un rôle important dans l'émancipation du prolétariat que là où celui-ci est engagé dans une lutte de classe active. La coopérative peut alors devenir un moyen d'approvisionner en ressources les prolétaires en lutte. Même alors, ils dépendent entièrement de l'état de la législation et de l'attitude de l'État. Tant que le prolétariat n'aura pas accédé au pouvoir politique, l'importance des coopératives pour la lutte de classe du prolétariat sera toujours très limitée.

Beaucoup plus importants pour le prolétariat que les coopératives sont les syndicats. Cela n'est cependant vrai que lorsqu'il s'agit d'organisations de combat, et non lorsqu'il s'agit d'organisations de paix sociale. Même lorsqu'ils concluent des contrats avec des employeurs, que ce soit en tant qu'individus ou en tant qu'organisations, ils ne peuvent les obtenir et les maintenir que grâce à leur capacité de combat.

Si importants, voire indispensables, que soient les syndicats pour le prolétariat en lutte, ils doivent tôt ou tard compter avec le syndicat patronal qui, lorsqu'il prend la forme d'un accord étroit, d'un cartel ou d'un trust, trouvera sa place. trop facile de devenir irrésistible au syndicat. Mais les syndicats d'employeurs ne sont pas les seules choses qui menacent les syndicats – plus important est le pouvoir gouvernemental. En Allemagne, nous pourrions raconter une histoire sur ce point. Que, cependant, même dans un pays aussi démocratique que l'Angleterre, les syndicats n'aient pas encore surmonté toutes leurs difficultés dans cette direction, a été démontré par la récente décision bien connue des tribunaux qui menace de neutraliser complètement les syndicats.

Sur ce point l'article déjà cité des Webbs in Socialen Praxisoffre un exemple intéressant qui jette une lumière significative sur l'avenir des syndicats. Ils y font référence à la grande irrégularité du développement des unions en Angleterre. D'une manière générale, les forts sont devenus plus forts, tandis que ceux qui étaient auparavant faibles sont maintenant plus faibles qu'auparavant. Les syndicats des mineurs de charbon, des ouvriers du coton, des métiers du bâtiment et de l'industrie du fer se sont développés. Celles des ouvriers agricoles, des marins, des métiers du vêtement et des manœuvres ont reculé. Mais tout le monde syndical est aujourd'hui menacé par l'opposition croissante des classes possédantes. Les lois anglaises se prêtent remarquablement bien à la suppression des organisations indésirables, et le danger qu'elles font maintenant courir aux syndicats « s'est accru, et la peur d'eux augmente avec l'hostilité contre les syndicats et les grèves que les juges et les fonctionnaires partagent avec le reste des classes supérieures et moyennes. Les lois existantes sont de nature à « livrer les ouvriers aux mains des patrons les mains liées ». Si bien que les Webb sont contraints de compter avec une position « dans laquelle la négociation collective avec ses conditions indéniablement favorables, la cessation collective du travail et l'interruption opportune de l'industrie, est, par l'effet légal de la loi, rendue impossible ou du moins coûteuse ». et difficile.

Cela place les syndicats dans une position décidément embarrassante face aux capitalistes, de sorte qu'on ne peut guère attendre d'eux une restriction effective de l'exploitation. On peut bien réfléchir à l'action que le pouvoir gouvernemental entreprendra dans cet ancien eldorado des syndicats, l'Angleterre, si les syndicats tentent de restreindre par la force le capital.

De la même manière, le soi-disant socialisme municipal est limité aux États et aux organisations sociales où règne le suffrage universel dans la municipalité. Elle doit toujours rester liée aux conditions économiques et politiques générales et ne peut jamais procéder de manière indépendante. Certes, le prolétariat peut trouver entre ses mains le gouvernement municipal dans les différentes communautés industrielles avant d'avoir la force de conquérir le gouvernement général, et il peut, au moyen de ce contrôle, ou du moins restreindre, une action hostile au prolétariat et réaliser des améliorations individuelles qu'on ne pouvait attendre d'un régime bourgeois. Mais ces gouvernements municipaux se trouvent limités non seulement par le pouvoir de l'État, mais aussi par leur propre impuissance économique. Ce sont pour la plupart des communes pauvres, composées presque exclusivement de prolétaires, qui sont d'abord conquises par la social-démocratie. Où trouveront-ils les moyens de faire de grandes réformes ? Ordinairement, le pouvoir d'imposition de la municipalité est limité par les lois de l'État, et même là où ce n'est pas le cas, l'imposition des nantis et des riches ne peut dépasser certaines limites sans ces résidents, les seuls à qui l'on peut tirer quelque chose. , chassé de la commune. Toute œuvre décisive de réforme exige aussitôt de nouveaux impôts qui sont mal accueillis non seulement par les classes supérieures mais aussi par des couches plus larges de la population. De nombreux gouvernements municipaux qui ont été capturés par des socialistes, ou des soi-disant réformateurs socialistes, leur ont été enlevés à cause de la question de la fiscalité, malgré le fait que leurs actions ont été extrêmement efficaces. C'était vrai à Londres et aussi à Roubaix.

Mais la sphère politique ! qui ne connaît pas de limites ! N'y trouverons-nous pas une avancée ininterrompue pour la protection des travailleurs, et chaque session du Parlement ne nous apporte-t-elle pas de nouvelles restrictions au capitalisme, et chaque élection récurrente n'augmente-t-elle pas le nombre de nos représentants au Parlement ? Et notre pouvoir dans l'État et notre influence sur le gouvernement n'augmentent-ils pas lentement et sûrement mais de manière interrompue, et cela n'entraîne-t-il pas une dépendance correspondante du capital vis-à-vis du prolétariat ? Certes, le nombre de lois pour la protection du travail croît d'année en année. Mais quand on y regarde de près, on s'aperçoit qu'elles n'ont été, ces dix dernières années, qu'une extension à de nouvelles sphères de protection déjà existantes Sortir les enfants de l'usine, protéger les employés, les comptables, les industries ménagères, les marins, etc., une extension de caractère superficiel et douteux, et nullement un renforcement croissant de la protection là où elle existait déjà. Si l'on considère, d'autre part, à quel point le système de protection capitaliste étend remarquablement sa sphère, à quelle vitesse il saute d'une vocation à l'autre, et d'un homme à l'autre, on s'aperçoit que l'extension de la protection du travail suit à un rythme beaucoup plus lent ; qu'il ne peut jamais dépasser l'extension du capitalisme, mais vient toujours en boitant derrière. Et tandis que l'extension de celle-ci s'accélère sans cesse, celle-là tend de plus en plus à s'immobiliser. comme le fait remarquable que le système capitaliste de protection étend sa sphère, avec quelle rapidité il saute d'une vocation à l'autre, et d'un homme à l'autre, on trouvera que l'extension de la protection du travail suit à un rythme beaucoup plus lent ; qu'il ne peut jamais dépasser l'extension du capitalisme, mais vient toujours en boitant derrière. Et tandis que l'extension de celle-ci s'accélère sans cesse, celle-là tend de plus en plus à s'immobiliser. comme le fait remarquable que le système capitaliste de protection étend sa sphère, avec quelle rapidité il saute d'une vocation à l'autre, et d'un homme à l'autre, on trouvera que l'extension de la protection du travail suit à un rythme beaucoup plus lent ; qu'il ne peut jamais dépasser l'extension du capitalisme, mais vient toujours en boitant derrière. Et tandis que l'extension de celle-ci s'accélère sans cesse, celle-là tend de plus en plus à s'immobiliser.

Si l'avancée de la protection du travail est largement insatisfaisante, intensivement nous ne trouverons absolument rien. En Angleterre en 1847, sous la pression du mouvement chartiste et la dégradation rapide de l'industrie textile, la journée de dix heures est assurée pour les femmes et les enfants, c'est-à-dire en fait pour toute la classe ouvrière de l'industrie textile. Où avons-nous aujourd'hui une amélioration par rapport à la journée de dix heures ?

La Deuxième République française en 1848 fixa la journée de travail à dix heures pour tous les ouvriers de Paris, et dans le reste de la France à onze heures. Lorsque dernièrement Millerand a annoncé à la Chambre la journée de dix heures, et cela seulement sur le papier et avec beaucoup de restrictions, pour les industries dans lesquelles les femmes et les enfants travaillaient avec des ouvriers, et ce pas pour toutes les industries, cela a été salué comme un acte admirable de dont seul un ministre socialiste était capable. Et pourtant il offrait moins que les législateurs bourgeois d'il y a un demi-siècle, car il n'étendait la journée de dix heures qu'aux enfants pour lesquels en Angleterre une journée de travail de six heures et demie avait été fixée en 1844.

Au Congrès de Genève de 1866, « l'Internationale » avait déjà déclaré que la journée de huit heures était la condition préalable à toute réforme sociale fructueuse. Trente-six ans plus tard, au dernier Congrès socialiste français de Tours, un délégué pouvait encore se lever et déclarer que la journée de huit heures devait être notre prochaine revendication. Il souhaitait seulement exiger « des mesures préparatoires à la journée de huit heures », et faire en sorte que cet homme ne se moque pas de la salle. Au contraire, il a pu être candidat à la dernière élection à Paris.

Il semble que la seule chose dans la réforme sociale qui progresse rapidement est la modestie des réformateurs sociaux.

Mais comment cela est-il possible malgré l'augmentation des représentants socialistes dans les organes parlementaires ? Cela devient parfaitement clair si l'on ne regarde pas la question entièrement d'un côté, mais étudie le revers de la médaille. Il ne fait aucun doute que le nombre de représentants socialistes augmente, mais en même temps la démocratie bourgeoise s'effondre. Très souvent, cela se manifeste ouvertement par la diminution de leur vote aux élections. Plus fréquemment, on le voit dans la chute de tous les résultats. Ils sont de plus en plus lâches, sans caractère et ne résistent à la réaction que pour se préparer à mener eux-mêmes une politique réactionnaire dès qu'ils arrivent au gouvernail. En effet, c'est la méthode par laquelle le libéralisme cherche aujourd'hui à conquérir le pouvoir politique.

Alors que Bismarck voyait son pouvoir décliner, il a exigé que les mandats du Reichstag allemand soient prolongés de trois à vivre ans. C'était une mesure incontestablement réactionnaire qui souleva une tempête d'indignation. En France, cependant, le dernier ministère radical de la défense républicaine, dans lequel se trouvait un ministre socialiste, demanda une prolongation de la législature de quatre à six ans, et la majorité républicaine consentit à l'accorder. Sans le Sénat, cette mesure réactionnaire serait devenue une loi.

Ce n'est pas seulement que le libéralisme bourgeois disparaît au même degré que la social-démocratie augmente. En même temps que l'influence de la social-démocratie grandit au Parlement, l'influence du Parlement diminue. Ces deux phénomènes se déroulent simultanément sans toutefois avoir de rapport direct l'un avec l'autre. Au contraire, les parlements où il n'y a pas de social-démocrates, comme par exemple les chambres de Saxe et de Prusse, perdent leur influence et leur pouvoir créateur beaucoup plus rapidement que les autres.

La démoralisation des parlements a diverses causes. Les causes les plus essentielles ne sont pas celles qui appartiennent à la tactique parlementaire qui, par une altération de l'ordre des affaires ou de la sphère du Parlement, abolit son efficacité. Le plus essentiel réside dans le caractère des classes qui sont capables, par le Parlement, d'influencer significativement le gouvernement. Pour que le parlementarisme prospère, deux conditions préalables sont nécessaires : la première, une seule forte majorité, et la seconde, un grand but social vers lequel cette majorité tend énergiquement et vers lequel elle peut aussi forcer le gouvernement. Les deux existaient à l'âge d'or du parlementarisme. Tant que le capitalisme représentait l'avenir de la nation, toutes les classes du peuple qui possédaient une importance parlementaire, et surtout la masse des intellectuels, défendait la liberté du capitalisme. C'était le cas de la majorité des petits capitalistes, et même les ouvriers suivaient la direction bourgeoise.

Le libéralisme se présentait ainsi comme un parti uni avec de grands objectifs. La lutte des libéraux pour le Parlement et dans le Parlement a donné à ce dernier son sens. Depuis lors, comme je l'ai décrit ci-dessus, un nouveau développement s'est produit. Une conscience de classe spéciale s'est développée dans le prolétariat, de sorte qu'une partie des intellectuels, des petits propriétaires et des petits agriculteurs sont refoulés dans le camp socialiste. Le reste de la petite bourgeoisie et les paysans deviennent entièrement réactionnaires, tandis que les éléments puissants du capital industriel s'unissent à la haute finance qui ne se soucie du Parlement que lorsqu'il peut l'utiliser à ses fins - vide Panama.

Le Parti libéral se dissout alors dans ses éléments sans qu'un autre grand parti parlementaire avec son caractère uni s'élève de la classe dirigeante pour prendre sa position. Plus les classes possédantes deviennent réactionnaires, moins elles forment un corps uni, et plus elles se divisent en petits morceaux individuels, plus il est difficile de réunir une majorité parlementaire unie. D'autant plus qu'une majorité n'est possible qu'en réunissant les différentes tendances pour une coalition momentanée reposant sur les fondements les plus incertains, parce qu'aucun lien intérieur, mais seulement des considérations d'opportunité extérieure, ne les contrôle. De telles coalitions sont d'emblée vouées à l'infécondité parce que leurs éléments sont si divers qu'elles ne tiennent ensemble qu'en renonçant à l'action décisive qui leur donnerait vie.

Cependant, l'évolution sociale ne conduit pas simplement à la dissolution des grands partis parlementaires unis en factions innombrables, diverses et même souvent hostiles. Il en résulte aussi que très souvent les majorités parlementaires sont plus réactionnaires et plus hostiles que le gouvernement. Même si les gouvernements ne sont que des agents des classes dirigeantes, ils ont encore plus de perspicacité dans l'ensemble des relations politiques et sociales, et, si consentante que soit la servante que la bureaucratie officielle est envers le gouvernement, elle développe néanmoins sa propre vie et ses propres tendances. qui réagissent sur le gouvernement. De plus, la bureaucratie se recrute parmi les intellectuels, dans lesquels, comme nous l'avons déjà vu, la compréhension de la signification du prolétariat progresse, bien que timidement.

Tout cela fait en sorte qu'il n'est pas rare que le gouvernement, avec toutes ses attitudes réactionnaires et son hostilité envers les travailleurs, ne procède pas avec une rage aussi aveugle que la classe dirigeante, avec sa petite queue bourgeoise et agraire, qui se tient derrière le gouvernement. Le Parlement qui était autrefois le moyen de pousser le gouvernement en avant sur la voie du progrès devient de plus en plus le moyen d'annuler le peu de progrès que les conditions obligent le gouvernement à faire. Dans la mesure où la classe qui gouverne par le parlementarisme est rendue superflue et même nuisible, la machinerie parlementaire perd sa signification.

Quand, au contraire, la considération de l'électorat prolétarien oblige le corps représentatif à tendre vers l'amitié du travail et de la démocratie et à outrepasser le gouvernement, celui-ci trouve facilement le moyen de contourner le Parlement.

Aux États-Unis, la lutte contre les syndicats se fait beaucoup moins par les organes représentatifs que par les tribunaux. De la même manière, ce sont les décisions de la Chambre des Lords, et non la législation de la Chambre des Communes élue par le peuple, qui ont récemment ouvert la voie à une attaque contre les syndicats en Angleterre ; et comment l'esprit des lois d'exception abolies vit encore dans les tribunaux allemands, les travailleurs allemands peuvent raconter bien des histoires.

La chandelle brûle donc par les deux bouts, et les partis au pouvoir comme le gouvernement condamnent de plus en plus le Parlement à la stérilité. Le parlementarisme est de plus en plus incapable de mener une politique décisive dans n'importe quelle direction. Il devient de plus en plus sénile et impuissant, et ne peut retrouver une jeunesse et une force nouvelles que lorsqu'il est, avec l'ensemble du pouvoir gouvernemental, conquis par le prolétariat naissant et mis au service de ses desseins. Le parlementarisme, loin de rendre une révolution inutile et superflue, a lui-même besoin d'une révolution pour le vivifier.

Je ne veux pas être compris comme tenant la démocratie pour superflue, ou pour prendre la position que les coopératives, les syndicats, l'entrée de la social-démocratie dans les municipalités et les parlements, ou la réalisation de réformes uniques, sont sans valeur. Rien ne serait plus incorrect. Au contraire, tout cela est d'une valeur incalculable pour le prolétariat. Ils ne sont que des moyens insignifiants pour éviter une révolution.

Cette conquête du pouvoir politique par le prolétariat est de la plus haute valeur précisément parce qu'elle rend possible une forme supérieure de la lutte révolutionnaire. Cette lutte n'est plus, comme en 1789, une bataille de foules inorganisées sans forme politique, sans aperçu de la force relative des facteurs en présence : sans compréhension profonde des objectifs de la lutte et des moyens de sa solution ; plus une bataille de foules qui peuvent être trompées et déconcertées par chaque rumeur ou accident. C'est une bataille de masses organisées, intelligentes, pleines de stabilité et de prudence, qui ne suivent pas toutes les impulsions, n'explosent pas à chaque insulte, ne s'effondrent pas à chaque malheur.

D'autre part, les élections sont un moyen de se compter et de compter l'ennemi et elles donnent ainsi une vision claire de la force relative des classes et des partis, de leur avance et de leur recul. Ils préviennent les épidémies prématurées et ils prémunissent contre les défaites. Ils accordent également la possibilité que les opposants reconnaissent eux-mêmes l'intenabilité de nombreuses positions et les abandonnent librement lorsque leur maintien n'est pas une question de vie ou de mort pour eux. De sorte que la bataille exige moins de victimes, est moins sanglante et dépend moins du hasard aveugle.

Il ne faut pas non plus sous-évaluer les acquisitions politiques acquises grâce à la démocratie et à l'application de sa liberté et de ses droits. Ils sont bien trop insignifiants pour restreindre réellement la domination du capitalisme et provoquer sa transition imperceptible vers le socialisme. La moindre réforme ou organisation peut avoir une grande importance pour la renaissance physique ou intellectuelle du prolétariat.qui, sans eux, serait livré impuissant au capitalisme et laissé seul dans la misère qui le menace en permanence. Mais ce n'est pas seulement le soulagement du prolétariat de sa misère qui rend indispensable l'activité du prolétariat au Parlement et le fonctionnement des organisations prolétariennes. Ils sont également utiles comme moyen de familiariser pratiquement le prolétariat avec les problèmes et les méthodes du gouvernement national et municipal et des grandes industries, ainsi que pour l'acquisition de cette maturité intellectuelle dont le prolétariat a besoin pour supplanter la bourgeoisie comme la classe dirigeante.

La démocratie est aussi indispensable comme moyen de mûrir le prolétariat pour la révolution sociale. Mais il n'est pas capable d'empêcher cette révolution. La démocratie est au prolétariat ce que la lumière et l'air sont à l'organisme ; sans eux, il ne peut pas développer ses pouvoirs. Mais nous ne devons pas être tellement occupés à observer la croissance d'une classe que nous ne pouvons pas voir la croissance simultanée de son adversaire. La démocratie n'empêche pas le développement du capital, dont l'organisation et les pouvoirs politiques et économiques augmentent en même temps que le pouvoir du prolétariat. Certes, les coopératives se multiplient, mais simultanément et pourtant plus vite s'accroît l'accumulation du capital ; certes, les syndicats se multiplient, mais simultanément et plus vite croît la concentration du capital et son organisation en gigantesques monopoles. Être sûr, la presse socialiste se développe (pour ne mentionner ici qu'un point qui ne peut plus être discuté), mais simultanément se développe la presse sans parti et sans caractère qui empoisonne et énerve des cercles populaires de plus en plus larges. Certes, les salaires augmentent, mais la masse des profits augmente encore plus vite. Certes, le nombre de représentants socialistes au Parlement augmente, mais diminue encore plus la signification et l'efficacité de cette institution, tandis que simultanément les majorités parlementaires, comme le gouvernement, tombent dans une dépendance toujours plus grande des pouvoirs de la haute finance.

Ainsi, à côté des ressources du prolétariat se développent aussi celles du capital, et la fin de ce développement ne peut être rien de moins qu'une grande bataille décisive qui ne peut se terminer tant que le prolétariat n'a pas remporté la victoire.

La classe capitaliste est superflue et le prolétariat, en revanche, est devenu une classe sociale indispensable. La classe capitaliste n'est en état ni d'élever le prolétariat ni de l'extirper. Après chaque défaite, ce dernier se relève, plus menaçant qu'auparavant. Ainsi le prolétariat, lorsqu'il aura remporté la première grande victoire sur le capital qui lui remettra les pouvoirs politiques, ne pourra les appliquer qu'à l'abolition du système capitaliste. Tant que cela ne s'est pas encore produit, la bataille entre les deux classes ne prendra pas et ne pourra pas prendre fin. La paix sociale à l'intérieur du système capitaliste est une utopie qui s'est développée à partir des besoins réels des classes intellectuelles, mais qui n'a en réalité aucun fondement pour son développement. Et non moins d'une utopie est la croissance imperceptible du capitalisme vers le socialisme. Nous n'avons pas la moindre raison d'admettre que les choses se termineront différemment de ce qu'elles ont commencé. Ni l'évolution économique ni l'évolution politique n'indiquent que l'ère de la révolution qui caractérise le système capitaliste est close. La réforme sociale et le renforcement des organisations prolétariennes ne peuvent l'empêcher. Ils peuvent tout au plus faire en sorte que la lutte des classes dans les classes les plus développées du prolétariat combattant se transforme d'une bataille pour les premières conditions d'existence en une bataille pour la possession de la domination. Ni l'évolution économique ni l'évolution politique n'indiquent que l'ère de la révolution qui caractérise le système capitaliste est close. La réforme sociale et le renforcement des organisations prolétariennes ne peuvent l'empêcher. Ils peuvent tout au plus faire en sorte que la lutte des classes dans les classes les plus développées du prolétariat combattant se transforme d'une bataille pour les premières conditions d'existence en une bataille pour la possession de la domination. Ni l'évolution économique ni l'évolution politique n'indiquent que l'ère de la révolution qui caractérise le système capitaliste est close. La réforme sociale et le renforcement des organisations prolétariennes ne peuvent l'empêcher. Ils peuvent tout au plus faire en sorte que la lutte des classes dans les classes les plus développées du prolétariat combattant se transforme d'une bataille pour les premières conditions d'existence en une bataille pour la possession de la domination.

Formes et armes de la révolution sociale

Quelle sera la forme précise sous laquelle se livreront les batailles décisives entre la classe dirigeante et le prolétariat ? Quand peut-on s'attendre à ce qu'ils se produisent ? Quelles armes seront au service du prolétariat ?

A ces questions, il est difficile de donner des réponses définitives. On peut dans une certaine mesure suggérer le sens du développement mais pas sa forme ni sa vitesse. La recherche du sens de l'évolution ne s'intéresse qu'à des lois relativement simples. Ici on ne peut qu'isoler de l'ensemble confus les phénomènes que nous reconnaissons comme non réguliers ou nécessaires, ou qui nous paraissent accidentels. Ces derniers jouent au contraire un rôle important dans la détermination de la forme et de la vitesse du mouvement. Par exemple, dans toute la civilisation moderne, la direction du développement capitaliste au cours du siècle dernier a été la même, mais dans chacune d'elles la forme et la vitesse étaient très différentes. Les particularités géographiques, les individualités raciales, la faveur et la défaveur du voisin, la contrainte ou l'assistance de grandes individualités, toutes ces choses et bien d'autres ont eu leur influence. Beaucoup d'entre eux ne pouvaient pas être prévus, mais même les plus facilement reconnaissables de ces facteurs agissent les uns sur les autres de manière si diverse que le résultat est si extrêmement compliqué qu'il est impossible de le déterminer à partir d'une étape antérieure. C'est ainsi que même les gens qui, par une connaissance fondamentale et complète des relations sociales d'autres pays civilisés et par des méthodes de recherche méthodiques et fructueuses, dépassaient de loin tous leurs contemporains, comme par exemple Marx et Engels, ont pu déterminer la direction du développement économique depuis de nombreuses décennies à un degré que le cours des événements a magnifiquement justifié. Mais même ces enquêteurs pouvaient se tromper de manière frappante lorsqu'il s'agissait de prédire la vitesse et la forme du développement du mois suivant.

Je pense qu'il n'y a qu'une chose que l'on puisse certainement dire aujourd'hui de la révolution qui approche. Il sera totalement différent de tous ses prédécesseurs. C'est une des plus grandes erreurs que les révolutionnaires comme leurs adversaires commettent fréquemment de présenter la révolution à venir selon le modèle des révolutions passées car il n'y a rien de plus facile que de prouver que de telles révolutions ne sont plus possibles. La conclusion est alors à portée de main que l'idée d'une révolution sociale est complètement dépassée. C'est la première fois dans l'histoire du monde que nous sommes confrontés à une lutte révolutionnaire à mener sous l'application de formes démocratiques par des organisations créées sur le fondement de la liberté démocratique contre des ressources telles que le monde n'en a pas encore vu,

Une des particularités de la situation actuelle consiste dans le fait que, comme nous l'avons déjà signalé, ce ne sont plus les gouvernements qui nous opposent la résistance la plus dure. Sous l'absolutisme, contre lequel se retournaient les révolutions antérieures, le gouvernement était suprême et les antagonismes de classe ne pouvaient se développer clairement. Le gouvernement a empêché non seulement les classes exploitées mais aussi les classes exploiteuses de défendre librement leurs intérêts. Du côté du gouvernement, il n'y avait qu'une partie de la classe exploiteuse ; un autre et une partie très considérable des exploiteurs, à savoir les capitalistes industriels, simplement dans le camp de l'opposition, avec toute la masse de la classe ouvrière - non seulement les prolétaires, mais aussi les petits bourgeois et les paysans - sauf dans certains cas. localités arriérées. Le gouvernement était également isolé du peuple. Il n'avait aucune emprise sur les larges masses populaires ; elle représentait la force la plus favorisée de l'oppression et de l'exploitation du peuple. UNun coup d'État pouvait, dans certaines circonstances, suffire à le renverser.

Dans une démocratie, non seulement la classe exploitée, mais la classe exploiteuse peut développer plus librement son organisation, et il est nécessaire qu'elle le fasse si elle veut pouvoir résister à ses adversaires. La force non seulement des premiers mais aussi des seconds est plus grande que sous l'absolutisme. Ils utilisent leurs forces avec imprudence et plus durement que le gouvernement lui-même, qui ne se tient plus au-dessus d'eux, mais plutôt en dessous d'eux.

Les cercles révolutionnaires ont aussi affaire non seulement au gouvernement mais aussi aux puissantes organisations d'exploiteurs. Et les milieux révolutionnaires ne représentent plus comme dans les premières révolutions une majorité écrasante du peuple opposée à une poignée d'exploiteurs. Aujourd'hui, ils ne représentent en réalité qu'une seule classe, le prolétariat, à laquelle s'opposent non seulement l'ensemble de la classe exploiteuse, mais aussi la grande masse des paysans et une grande majorité des intellectuels.

Seule une fraction des intellectuels et des très petits paysans et des petits bourgeois effectivement salariés et dépendants de leur coutume s'unit au prolétariat. Mais ce sont décidément des alliés incertains ; ils manquent tous grandement de cette arme dont le prolétariat tire toute sa force : l'organisation.

Alors que les révolutions antérieures étaient des soulèvements de la population contre le gouvernement, la révolution à venir, à l'exception peut-être de la Russie, aura davantage le caractère de la lutte d'une partie du peuple contre une autre, et en cela, et seulement en cela, ressemblera davantage à la luttes de la Réforme que le type de la Révolution française. Je dirais presque qu'il s'agira bien moins d'un soulèvement brutal contre le pouvoir que d'une longue guerre civile, si l'on ne joint pas nécessairement à ces derniers mots l'idée de véritables tueries et batailles. Nous n'avons aucune raison de penser que les batailles de barricades et autres accompagnements guerriers similaires joueront aujourd'hui un rôle décisif. Les raisons en ont été données si souvent que je n'ai pas besoin de m'y attarder davantage. Le militarisme ne peut être renversé qu'en rendant l'armée elle-même infidèle aux dirigeants, et non en la conquérant par des soulèvements populaires.

Nous avons tout aussi peu à attendre d'une crise financière que d'un soulèvement armé produisant un effondrement des conditions existantes. A cet égard la situation est aussi tout à fait différente de celle de 1789 et 1848. A cette époque le capitalisme était encore faible, l'accumulation de capital encore faible et le capital difficile à obtenir. Dans cette relation, le capital était partiellement hostile à l'absolutisme ou du moins s'en méfiait. Le gouvernement était dépendant du capital et surtout du capital industriel et son développement était impossible sans lui, ou du moins contre son gré. Le féodalisme mourant, cependant, a conduit à l'assèchement de toutes les sources matérielles d'aide, de sorte que le gouvernement recevait encore moins d'argent de ses terres et était de plus en plus dépendant des prêteurs.

Il en est tout autrement aujourd'hui. Le capitalisme ne conduit pas, comme le féodalisme, à la sous-production, mais à la surproduction, et s'étouffe dans sa propre graisse. Ce n'est pas un manque de capital, mais un superflu de capital qui aujourd'hui exige des investissements rentables et, dans la poursuite des dividendes, ne recule devant aucun risque. Les gouvernements sont complètement dépendants de la classe capitaliste et cette dernière a toutes les raisons de les protéger et de les soutenir. L'augmentation des dettes publiques ne peut devenir un facteur révolutionnaire que dans la mesure où elle accroît la pression des impôts et conduit ainsi à un soulèvement des classes inférieures, mais guère (il faut peut-être excepter la Russie) à un effondrement financier direct, ni même à un sérieux embarras financier pour le gouvernement. Nous avons aussi peu de raisons d'attendre une révolution d'une crise financière que d'une insurrection armée.

Un moyen propre au prolétariat pour la lutte et l'exercice de l'influence est la rétention organisée du travail, la grève. Plus le mode de production capitaliste se développe et plus le capital se concentre, plus les dimensions de la grève sont gigantesques, et plus le mode de production capitaliste presse les petites industries, plus la société entière dépendra de la poursuite ininterrompue de la production capitaliste. et d'autant plus que toute perturbation importante de ce dernier, comme par exemple une grève de grande dimension, apportera avec elle des calamités nationales et des résultats politiques. A un certain niveau de développement économique, l'idée viendra aussitôt d'utiliser la grève comme moyen de lutte politique. Il est déjà apparu tel quel en France et en Belgique et a été utilisé avec de bons résultats.

C'est mon point de vue depuis longtemps. Dans mes articles sur le nouveau programme du parti de 1891 ( Neue Zeit , 1890-1891, n° 50, page 757) je soulignais la possibilité que « dans certaines conditions, lorsqu'une grande décision est à prendre, lorsque de grands événements se sont déplacés les masses ouvrières jusqu'au plus profond d'elles-mêmes, une cessation extensive du travail peut facilement avoir de grands résultats politiques.

Naturellement, je n'utilise pas l'idée de grève générale au sens où les anarchistes et les syndicalistes français l'emploient. Pour ces derniers, l'activité politique et surtout parlementaire du prolétariat doit être complétée par la grève et elle doit devenir un moyen de jeter l'ordre social par-dessus bord.

C'est stupide. Une grève générale dans le sens où tous les travailleurs du pays à un signe donné déposeront leur travail suppose une unanimité et une organisation des travailleurs qui n'est guère possible dans la société actuelle, et qui, si elle était une fois atteinte, serait si irrésistible qu'aucune grève générale ne serait nécessaire. Une telle grève, cependant, rend impossible d'un seul coup l'existence non seulement de la société existante, mais de toute existence, et celle des prolétaires bien avant celle des capitalistes, et doit par conséquent s'effondrer inutilement au moment même où sa vertu révolutionnaire commence à s'affaiblir. développer.

La grève en tant qu'arme politique ne prendra presque jamais, certainement pas à un moment visible maintenant, la forme d'une grève de tous les travailleurs d'un pays. Elle ne peut pas non plus avoir pour but de supplanter les autres moyens de lutte politique mais seulement de les compléter et de les renforcer . Nous entrons maintenant dans une époque où, opposée à la puissance écrasante du capital organisé, une grève apolitique isolée sera tout aussi désespérée que l'action parlementaire isolée des partis ouvriers opposée à la pression des pouvoirs gouvernementaux dominés par le capitalisme. Il sera de plus en plus nécessaire que l'un et l'autre grandissent et tirent une nouvelle force de la coopération.

Comme c'est le cas avec toutes les nouvelles armes, la meilleure manière d'utiliser une frappe politique doit d'abord être apprise. Ce n'est pas une panacée comme l'annoncent les anarchistes, et ce n'est pas un moyen infaillible, dans toutes les conditions, comme ils le considèrent. Il dépasserait mon propos de rechercher ici les conditions dans lesquelles elle s'applique. Considérant les derniers événements en Belgique, je pourrais observer qu'ils ont montré combien elle exige ses propres méthodes qui ne se combinent pas favorablement avec d'autres méthodes, comme par exemple avec des alliances avec les libéraux. Je ne rejette pas nécessairement une telle alliance sous toutes conditions. Il serait insensé de notre part de ne pas utiliser les désaccords et les divisions de nos adversaires. Mais il ne faut pas attendre plus des libéraux que ce qu'ils sont capables d'accorder. Dans le domaine de l'activité prolétarienne, il peut être facilement possible, sous certaines conditions, que l'opposition entre eux et nous à propos de telle ou telle mesure soit moindre qu'entre eux et nos adversaires bourgeois. À un tel moment, une alliance peut avoir sa place. Mais en dehors du champ parlementaire, aucun effort pour une revendication révolutionnaire ne peut être combattu avec l'aide des libéraux. Chercher à renforcer les pouvoirs prolétariens dans une telle lutte par une alliance libérale, c'est tenter d'utiliser les armesdans un but qui sont habituellement utilisés pour faire échec à ce but. La grève politique est une arme prolétarienne puissante qui n'est applicable que dans une bataille que le prolétariat livre seul et dans laquelle il s'engage contre l'ensemble de la société bourgeoise. En ce sens, c'est peut-être l'arme la plus révolutionnaire du prolétariat.

D'ailleurs il est probable que se développeront encore d'autres moyens et méthodes de combat dont nous ne rêvons même pas aujourd'hui. Il y a cette différence entre la compréhension des méthodes et des organes et de la direction de la bataille sociale que ces dernières appellent être théoriquement investiguées à l'avance alors que les premières sont créées dans la pratique et ne peuvent être observées que par les logiciens après coup, qui peuvent alors enquêter. leur importance pour l'évolution future. Les syndicats, les grèves, les corporations, les trusts, etc., sont nés de la pratique et non de la théorie. Dans ce domaine, de nombreuses surprises peuvent encore nous apparaître.

Comme moyen d'accélérer le développement politique et d'amener le prolétariat dans une position de pouvoir politique, la guerre peut jouer un rôle. La guerre s'est déjà souvent révélée être un facteur très révolutionnaire. Il existe des situations historiques dans lesquelles la révolution est nécessaire au progrès ultérieur de la société, mais où les classes révolutionnaires sont encore trop faibles pour renverser les pouvoirs en place. La nécessité de la révolution n'implique pas toujours que les classes aspirantes aient exactement la bonne force au bon moment. Malheureusement, le monde n'est pas aussi délibérément planifié que cela. Il y a des situations où la révolution est indubitablement réclamée, où une classe dirigeante devrait être supplantée par une autre, mais où celle-ci est encore fermement soumise à la première. Si cette situation perdure trop longtemps, toute la société s'effondre. Très souvent, dans une telle situation, la guerre remplit la fonction à laquelle la classe aspirante n'a pas encore grandi. Il y répond de deux manières. La guerre ne peut être menée que par l'exercice de tous les pouvoirs d'un peuple. S'il y a une profonde division dans la nation, la guerre obligera la classe dirigeante à accorder à la classe aspirante des concessions qu'elle n'aurait pas obtenues sans la guerre.

Si la classe dirigeante n'est pas capable d'un tel sacrifice ou cède trop tard pour qu'il soit efficace, la guerre peut facilement conduire à une défaite de l'extérieur qui entraîne avec elle un effondrement à l'intérieur. Un gouvernement reposant principalement sur une armée est renversé dès que l'armée est vaincue.

Il n'est donc pas rare que la guerre ait été un moyen extrêmement efficace, fût-il brutal et destructeur, pour réaliser un progrès dont les autres moyens étaient incapables.

La bourgeoisie allemande, par exemple, a été rendue trop faible par le transfert du centre économique de l'Europe sur la côte maritime de l'océan Atlantique, et par la guerre de trente ans et ses résultats pour renverser par ses propres forces l'absolutisme féodal. libéré de cela que par les guerres napoléoniennes, puis plus tard par les guerres de l'ère bismarckienne. L'héritage de 1848 a été réalisé principalement à travers les guerres des forces contre-révolutionnaires, car ces forces avaient elles-mêmes été établies auparavant.

Nous sommes aujourd'hui dans une période d'antagonismes politiques externes et internes analogue à celle qui existait dans les années 50 et 60. Une fois de plus, une masse d'amadou social s'est accumulée. Les problèmes de politique extérieure et intérieure exigeant une solution deviennent de plus en plus énormes. Mais aucune des classes dirigeantes ou des partis n'ose sérieusement tenter leur solution parce que cela n'est pas possible sans de grands bouleversements et ils reculent devant ceux-ci parce qu'ils ont appris à connaître le pouvoir gigantesque du prolétariat que tout bouleversement aussi grand menace de libérer.

J'ai parlé plus haut de la décadence de la vie politique intérieure qui trouve son expression la plus frappante dans la décadence croissante des Parlements. Mais cela va de pair avec le déclin de la politique extérieure. On redoute toute politique énergique pouvant conduire à un conflit international, non par aversion éthique pour la guerre, mais par peur de la révolution, dont elle peut être le précurseur. En conséquence, l'esprit d'État de nos gouvernants consiste simplement, non seulement à l'intérieur, mais aussi à l'extérieur, à mettre chaque question au placard et à augmenter ainsi le nombre de problèmes non résolus. Grâce à cette politique, il existe maintenant une rangée d'États de l'ombre comme la Turquie et l'Autriche, qu'une race révolutionnaire énergique d'il y a un demi-siècle a placé sur la liste des États éteints. D'autre part, et pour la même raison,

Mais ces cratères sociaux ne s'éteignent pas, ils peuvent ressurgir d'un jour à l'autre dans une guerre dévastatrice, comme la montagne Pelée à la Martinique. L'évolution économique elle-même crée continuellement de nouveaux cratères, de nouvelles causes de crises, de nouveaux points de friction et de nouvelles occasions de développements guerriers, en ce qu'elle éveille dans les classes dirigeantes l'avidité de monopolisation des marchés et de conquête de colonies étrangères et en ce qu'elle se substitue à l'attitude pacifique du capitaliste industriel, celle violente du financier.

L'unique sécurité de la liberté se trouve aujourd'hui dans la peur du prolétariat révolutionnaire. Nous devons encore voir combien de temps cela réduira les causes toujours croissantes de conflit. Et il y a aussi un certain nombre de puissances qui n'ont pas à craindre de prolétariat révolutionnaire indépendant et beaucoup d'entre elles sont complètement dominées par une clique sans scrupules et brutale d'hommes de la "haute finance". Ces puissances, jusqu'ici insignifiantes ou pacifiques dans la politique internationale, deviennent de plus en plus importantes en tant que perturbateurs internationaux de la paix. C'est vrai pour la plupart des États-Unis, mais aussi pour l'Angleterre et le Japon. La Russie figurait auparavant en première place dans la liste des perturbateurs internationaux ; son prolétariat héroïque l'a momentanément retenue. Mais tout comme l'excès de confiance d'un gouvernement dans un pouvoir intérieur illimité sans classe révolutionnaire derrière lui, le désespoir d'un gouvernement chancelant peut déclencher une guerre. Ce fut le cas de Napoléon III en 1870 et peut-être encore le cas de Nicolas II. Le grand danger pour la paix du monde aujourd'hui vient de ces puissances et de leurs antagonismes et non de ceux qui existent entre l'Allemagne et la France, ou entre l'Autriche et l'Italie. Il faut compter sur la possibilité d'une guerre dans un délai perceptible et avec elle aussi sur la possibilité de convulsions politiques qui aboutiront directement à des soulèvements prolétariens ou du moins à leur ouvrir la voie. Le grand danger pour la paix du monde aujourd'hui vient de ces puissances et de leurs antagonismes et non de ceux qui existent entre l'Allemagne et la France, ou entre l'Autriche et l'Italie. Il faut compter sur la possibilité d'une guerre dans un délai perceptible et avec elle aussi sur la possibilité de convulsions politiques qui aboutiront directement à des soulèvements prolétariens ou du moins à leur ouvrir la voie. Le grand danger pour la paix du monde aujourd'hui vient de ces puissances et de leurs antagonismes et non de ceux qui existent entre l'Allemagne et la France, ou entre l'Autriche et l'Italie. Il faut compter sur la possibilité d'une guerre dans un délai perceptible et avec elle aussi sur la possibilité de convulsions politiques qui aboutiront directement à des soulèvements prolétariens ou du moins à leur ouvrir la voie.

Que personne ne me comprenne mal. J'enquête ici, je ne prophétise pas et encore moins j'exprime des souhaits. J'enquête sur ce qui peut arriver ; Je ne déclare pas ce qui arrivera, et encore moins j'exige ce qui doit arriver. Quand je parle, ici, de la guerre comme moyen de révolution, cela ne veut pas dire que je désire la guerre. Ses horreurs sont si terribles qu'il n'y a aujourd'hui que des fanatiques militaires dont l'affreux courage pourrait les amener à exiger une guerre de sang-froid. Mais même lorsqu'une révolution n'est pas un moyen pour parvenir à une fin mais une fin en soi, qui même au prix le plus sanglant ne saurait être trop chèrement achetée, on ne peut toujours pas désirer la guerre comme moyen de déclencher la révolution car c'est le moyen le plus irrationnel. à cette fin. Elle apporte des destructions si terribles et crée des exigences si gigantesques sur l'État que toute révolution qui en est issue est lourdement chargée de tâches qui ne lui sont pas essentielles mais qui absorbent momentanément tous ses moyens et son énergie. Par conséquent, une révolution qui sort de la guerre est un signe de la faiblesse de la classe révolutionnaire, et souvent la cause d'une nouvelle faiblesse, par le seul fait du sacrifice qu'elle entraîne, ainsi que par la dégradation morale et intellectuelle à laquelle la guerre donne monter. Elle augmente aussi énormément les tâches du régime révolutionnaire et affaiblit simultanément ses pouvoirs. En conséquence, une révolution née d'une guerre est plus facilement détruite ou perd plus tôt sa force motrice. Combien différents furent les résultats de la révolution bourgeoise en France où elle est née d'un soulèvement du peuple, de ceux d'Allemagne, où il a été importé à travers un certain nombre de guerres. Et la cause prolétarienne aurait reçu bien plus de justice du soulèvement du prolétariat parisien si elle n'avait pas été provoquée prématurément par la guerre de 70 et 71, mais avait attendu une période ultérieure où les Parisiens auraient eu suffisamment la force d'avoir chassé Louis Napoléon et sa bande sans guerre.

Nous n'avons pas non plus la moindre raison de souhaiter une accélération artificielle de notre avance par une guerre.

Mais les choses ne bougent pas selon nos souhaits. Certes, les hommes font leur propre histoire, mais ils ne choisissent pas selon leurs désirs les problèmes qu'ils ont à résoudre, ni les conditions dans lesquelles ils vivent, ni les moyens par lesquels ces problèmes doivent être résolus. S'il venait selon nos désirs, qui de nous ne préférerait la route pacifique à la route violente pour laquelle nos forces actuelles n'ont peut-être pas suffisamment grandi et qui peut-être nous engloutirait. Mais ce n'est pas notre tâche d'exprimer des vœux pieux et d'exiger du monde qu'il s'y conforme, mais de reconnaître les tâches, les conditions et les moyens qui se présentent et d'utiliser ces derniers à bon escient pour résoudre les premiers.

L'investigation des faits existants est le fondement de toute politique rationnelle. Si j'en suis arrivé à la conviction que nous entrons dans une époque révolutionnaire, sur les conclusions de laquelle tout n'est pas encore clair, j'y suis poussé par l'investigation des conditions réelles et non par mes désirs. Je ne souhaite rien de plus que d'avoir tort et d'avoir raison ceux qui soutiennent que les plus grandes difficultés de la période de transition du capitalisme au socialisme sont derrière nous et que nous avons toutes les bases essentielles pour une avancée pacifique vers le socialisme. Malheureusement, je ne vois aucune possibilité d'accepter ce point de vue. La plus grande et la plus difficile des batailles pour le pouvoir politique est encore devant nous. Il ne sera décidé qu'après une longue et dure lutte qui mettra à l'épreuve toutes nos forces.

On ne peut rien faire de pire au prolétariat que de lui conseiller de s'appuyer sur ses bras pour encourager une attitude favorable de la bourgeoisie. Dans les conditions actuelles, cela ne signifie rien de moins que livrer le prolétariat à la bourgeoisie et le placer dans la dépendance intellectuelle et politique de cette dernière, l'affaiblir, le dégrader et le rendre incapable de remplir ses grands objectifs historiques.

La preuve que ce n'est pas exagéré est fournie par les travailleurs anglais. Nulle part le prolétariat n'est plus nombreux, nulle part son organisation économique n'est mieux développée, nulle part sa liberté n'est plus grande qu'en Angleterre, ici le prolétariat est politiquement plus impuissant. Il n'a pas simplement perdu toute indépendance dans la haute politique. Elle ne sait même plus préserver ses intérêts immédiats. Ici aussi, nous pouvons à nouveau nous référer à l'article de Webb précédemment cité, qui ne peut certainement pas être suspecté d'être consciemment révolutionnaire.

« Au cours du mouvement ascendant des dix dernières années, dit-il dans l'article mentionné précédemment, la participation des travailleurs anglais à la politique ouvrière a progressivement diminué. La loi des huit heures et le socialisme constructif des Fabiens vers lesquels les syndicats se sont tournés avec tant d'empressement dans la période de 90 et 93 cessent de plus en plus d'occuper leurs pensées. Le nombre de représentants du travail à la Chambre basse n'augmente pas.

Même les dernières flagellations de leurs adversaires n'ont pas servi à réveiller le prolétariat d'Angleterre. Ils restent muets, même quand leurs mains sont rendues impuissantes, muets quand leur pain est rendu plus coûteux. Les travailleurs anglais sont aujourd'hui inférieurs en tant que facteur politique aux travailleurs du pays le plus arriéré économiquement d'Europe, la Russie. C'est la véritable conscience révolutionnaire de ces derniers qui leur donne leur grande puissance politique. C'est le renoncement à la révolution, le rétrécissement de l'intérêt aux intérêts du moment, à la politique dite pratique, qui ont fait de celle-ci un chiffre dans la politique réelle.

Mais dans cette politique pratique, la perte du pouvoir politique va de pair avec la dégradation morale et politique.

J'ai fait référence ci-dessus à la renaissance morale du prolétariat qui l'a transformé de barbares de la société moderne en le facteur le plus important du maintien et de l'avancement de notre culture. Mais ils ne se sont ainsi élevés que lorsqu'ils sont restés dans l'antagonisme le plus aigu avec la bourgeoisie ; où la lutte pour le pouvoir politique a entretenu en eux la conscience qu'ils sont appelés à s'élever avec l'ensemble de la société. Ici encore, l'Angleterre nous offre l'exemple d'une classe ouvrière qui renonce à la révolution et ne s'intéresse qu'à la politique pratique, riant avec mépris de ses idéaux suspendus à une cheville d'un côté et rejetant d'eux tous les buts de bataille qu'ils ne peuvent exprimer en livres et en livres. shillings. De la bouche des bourgeois eux-mêmes sortent des plaintes contre cette décadence morale et intellectuelle de l'élite des travailleurs anglais qu'ils partagent avec la bourgeoisie elle-même et aujourd'hui en effet ils ne sont guère que de petits bourgeois et ne s'en distinguent que par un plus grand manque de culture. Leur plus grand idéal consiste à singer leurs maîtres et à entretenir leur respectabilité hypocrite, leur admiration pour la richesse, quelle qu'en soit l'obtention, et leur manière insensée de tuer leurs loisirs. L'émancipation de leur classe leur apparaît comme un rêve insensé. Par conséquent, c'est le football, la boxe, les courses hippiques et les jeux d'argent qui les émeuvent le plus et auxquels sont consacrés tout leur temps libre, leurs forces individuelles et leurs moyens matériels.

On cherche désespérément à éveiller par des prédications politiques les ouvriers anglais à un mode de vie plus élevé, à un esprit capable de considérations plus nobles. L'éthique du prolétariat découle de ses efforts révolutionnaires et ce sont eux qui l'ont renforcé et ennobli. C'est l'idée de la révolution qui a provoqué cette merveilleuse élévation du prolétariat de sa plus profonde dégradation, élévation qui est le plus grand résultat de la seconde moitié du XIXe siècle.

A cet idéalisme révolutionnaire il faut avant tout s'accrocher, advienne que pourra, porter le plus lourd, atteindre le plus haut, et rester digne du grand dessein historique qui nous attend.

Les buts et les limites de la conception matérialiste de l'histoire

Robert Paris — 2022-10-20T22:05:00Z

Karl Kautsky
Les buts et les limites de la conception matérialiste de l'histoire

(août 1902)

Nous, partisans des méthodes du socialisme scientifique, telles qu'elles sont énoncées par Marx et Engels, sommes les plus malchanceux ; non seulement les adversaires de Marx et d'Engels nous combattent - d'ailleurs c'est naturel - mais, il y a aussi des gens qui de temps en temps vont trop loin dans leur éloge de Marx et d'Engels, et pourtant qui trouvent cela incompatible avec la dignité d'un libre penseur d'appliquer leurs théories de manière logique. La remarque pleine d'esprit de Marx qu'il n'était pas lui-même marxiste, ils l'appliquent avec sérieux, et ils aimeraient beaucoup faire croire que Marx considérait ceux qui partageaient son point de vue comme des idiots, qui étaient tout à fait incapables de penser par eux-mêmes. Ou bien ils déclarent que les marxistes sont pour l'essentiel incapables de comprendre Marx, et qu'eux, les non-marxistes, sont violés pour défendre la théorie de Marx contre le fanatisme des marxistes.

Généralement ces êtres curieux se contentent de prononcer certaines de ces phrases qui, lorsqu'elles sont prononcées avec le ton requis d'indignation morale, sont sûres de réussir dans une assemblée de libres penseurs. Une tentative un peu plus sérieuse de ce genre est faite par le socialiste anglais Belfort Bax, avec un article intitulé La conception matérialiste de l'histoire , qu'il a publié dans un numéro récent de l'hebdomadaire viennois Die Zeit .

Bax dit de la conception matérialiste de l'histoire, après une phrase introductive :

« Prise dans sa forme la plus extrême, donc, cette conception (matérialiste) (du développement historique) ne dit rien de moins que la morale, la religion et l'art ne sont pas simplement influencés par les conditions économiques, mais qu'ils découlent seuls de la pensée -réflexe de ces conditions dans la conscience sociale. En un mot, les fondements essentiels de toute histoire sont la richesse matérielle, sa production et son échange. La religion, la morale et l'art sont des phénomènes aléatoires, dont l'expression peut être directement ou indirectement retracée à un fondement économique.

Et dans une note de bas de page, Bax remarque en plus :

« Aucun connaisseur des théories de Karl Marx n'aura besoin de savoir que Marx lui-même était loin d'adopter un point de vue aussi extrême dans son énoncé de la conception matérialiste de l'histoire. « Moi même je ne suis pas marxiste » – (moi, je ne suis pas marxiste) a-t-il écrit une fois, et il aurait très certainement répété cette opinion s'il avait vu les dernières représentations des « marxistes », Plechanoff, Mehring ou Kautsky . "

Cette note de bas de page est décidément originale. Les dernières performances des marxistes ont été une source de mécontentement pour Bax. Mais il craint que cela n'ait pas suffisamment de poids s'il exprimait simplement ses sentiments personnels d'insatisfaction à notre égard. Avec une ténacité qui aurait fait honneur à Miss Eusapia, il invoque l'esprit de Karl Marx et lui permet de nous désavouer formellement.

Il nous est sans doute au plus haut point fatal si Marx, par l'intermédiaire de Bax, avait désavoué nos dernières performances. Mais Bax n'a vraiment pas besoin de mettre à rude épreuve ses pouvoirs théosophiques. La conception matérialiste de l'histoire est l'œuvre non seulement de Marx, mais aussi d'Engels, et il avait vu les « dernières performances des marxistes ». Pourquoi Bax ne mentionne-t-il pas Engels ?

Ce n'est pas le seul point remarquable de cette note de bas de page. Il est clair que le seul but est de se débarrasser, une fois pour toutes, des trois marxistes en question. A l'éclaircissement du problème, il ne contribue pas le moins du monde. Au contraire. Dans le texte, nous n'entendons parler que de la conception matérialiste de l'histoire. La note, en revanche, nous dit que la conception développée dans le texte n'est pas celle de Marx. Mais il se garde bien de nous dire de qui il s'agit réellement. Bax veut-il insinuer que la conception de l'histoire qui y est expliquée est celle de Mehring, Kautsky, etc. ? Alors je dois protester contre cela, non seulement en mon nom mais en celui des marxistes en général. Aucun marxiste, qui doit être pris au sérieux, n'est venu à l'idée de parler de « pensées-réflexes dans la conscience sociale," Qu'est-ce que Bax a pu vouloir dire par là ? Nous n'avons jamais cherché le « vrai fondement de toute l'histoire dans le bien-être matériel », puisque nous ne cherchons jamais le vrai fondement de toute activité humaine dans le seul « bien-être matériel ». Et il n'est pas nécessaire d'avoir étudié très profondément la littérature du matérialisme historique pour savoir qu'aucun marxiste ne soutient que la religion, la morale et l'art sont des phénomènes « hasardeux ».

Il m'est également totalement inconnu qu'un historien matérialiste ait écrit des bêtises de ce genre. La conception matérialiste de l'histoire que combat Bax n'est donc ni la conception de Marx, ni celle des marxistes qui, dit-on, diffèrent de Marx. Nous le remettons à Bax avec plaisir, et ne nous sentirons en aucun cas affectés s'il le détruit racine et branche.

Mais Bax ne prend pas seulement une position négative, mais aussi positive, comme le devient un critique philosophique. Il améliore la conception matérialiste de l'histoire.

C'est pour lui trop unilatéral.

« La tentative, dit-il, de déduire toute la vie humaine d'un élément, de déclarer toute l'histoire sur la base de l'économie, néglige le fait que toute réalité concrète doit avoir deux faces, une matérielle et une formelle, donc à au moins deux éléments fondamentaux... Selon mon idée, la théorie en question a besoin d'être améliorée dans le sens suivant : Les capacités spéculatives, éthiques et artistiques de l'homme existent en tant que telles dans la société humaine - même si elles pas simplement des produits des conditions matérielles de l'existence humaine, bien que leur expression à chaque fois dans le passé, toujours dans une faible mesure et très souvent dans une mesure considérable, ait été modifiée par ces facteurs. Tout le développement de la société est beaucoup plus modifié par ses conditions matérielles que par n'importe quelle spéculation,cause éthique ou artistique. Mais cela n'équivaut pas à dire que toute cause « idéologique » peut se résoudre en une condition purement matérielle... J'admets pleinement que la forme particulière d'un mouvement, qu'il soit intellectuel, éthique ou artistique, est déterminée par les conditions matérielles. de la société dans laquelle il s'affirme, mais il sera également déterminé par les éléments et les tendances psychologiques dont il est issu. La capacité de penser, par exemple le pouvoir de généralisation, d'expliquer les événements comme cause et effet, ne peut certainement pas être réduite au réflexe psychologique des circonstances économiques. En bref, pour résumer les vues que j'ai représentées ici en opposition aux marxistes extrêmes : Ces extrémistes soutiennent que les affaires humaines sont uniquement réglées par des causes physiques extérieures, tandis que d'autres soutiennent exactement le contraire,ne voyant que des motifs psychologiques et idéalistes intérieurs. Les deux points de vue que je considère comme unilatéraux.

Si nous enlevons le noyau de tout cet apprentissage philosophique, alors nous constatons que Bax veut dire que la morale, la religion, l'art et la science ne sont pas produits par les seules conditions économiques ; il faut que ces conditions agissent sur des hommes dotés de certaines capacités éthiques, artistiques et spéculatives. Ce n'est que par la coopération des deux facteurs qu'un mouvement social, artistique ou éthique surgit.

Qui peut nier que Bax a raison, et que la conception matérialiste de l'histoire est complètement hors de cause ? Mais pas la théorie de Marx, pas même des marxistes, mais celle découverte par Bax, selon laquelle la morale, la religion et l'art formaient la « pensée-réflexe des conditions économiques » dans la « conscience sociale », le bien-être matériel le fondement. de toute action, et le « pouvoir de la pensée » pourrait être « réduit au réflexe psychologique des conditions économiques ».

La conception matérialiste marxiste est malheureusement beaucoup trop unilatérale et étroite pour pouvoir prétendre expliquer l'intellect, ou toute l'histoire. Elle n'a pas la prétention d'être autre chose qu'une conception de l'histoire, une méthode de recherche des forces motrices du développement de la société humaine. Certes, il serait absurde de dire qu'une œuvre d'art ou un système philosophique considéré en lui-même est simplement le produit de conditions sociales ou en dernier lieu économiques. Mais il n'appartient pas non plus à une hypothèse historique d'expliquer l'activité artistique ou philosophique. Il n'a qu'à expliquer les changements que cette activité a dû subir au cours des différentes périodes. Sans doute, sans intelligence, sans idées. Mais cette connaissance approfondie nous aide-t-elle dans une moindre mesure à répondre à la question,pourquoi les idées du dix-neuvième siècle diffèrent de celles du treizième, et celles-ci encore ne sont pas les mêmes que celles des anciens ?

Ce serait une absurdité palpable de prétendre que la volonté et la pensée des hommes comme, selon Bax, "l'aile extrême de la conception matérialiste" disent - sont "seules déterminées par la force physique extérieure". Il va de soi que l'organisme humain joue un rôle dans la production de l'idée, en tant que monde extérieur. Mais l'organisme humain a-t-il changé ses pouvoirs de pensée, sa capacité artistique, dans une mesure notable au cours du temps historique ? Certainement pas. Les capacités de pensée d'un Aristote sont certainement à peine dépassées ; tout aussi peu la capacité artistique des anciens. Qu'est-ce, par contre, qui a changé dans le monde extérieur ? La nature ? Assurément pas. La Grèce jouit aujourd'hui du même paradis qu'au temps de Périclès mais la société a changé, c'est-à-direvraiment la condition économique et dans la mesure où la nature et les hommes ont changé, elle a été sous l'influence des conditions économiques.

Les conditions économiques ne sont donc pas les seules choses qui déterminent les « affaires humaines », les « processus de la vie humaine », mais elles sont, parmi les facteurs déterminants, le seul élément variable. Les autres sont constants, ne s'altèrent pas du tout, ou seulement sous l'influence des changements de l'élément variable ; ils ne sont donc pas des moteurs du développement historique, même s'ils sont des éléments indispensables de la vie humaine.

L'historien matérialiste ne néglige aucunement, il ne sous-estime pas l'importance du facteur psychologique dans l'histoire. Mais très loin d'être un moteur du développement historique, ce facteur se présente bien plus comme un élément essentiellement conservateur. Tout historien sait quelle grande force la tradition présente dans l'histoire. Tandis que le développement économique ne connaît pas d'arrêt, l'esprit humain fait toujours l'effort de rester dans des formes de pensée qui ont été une fois atteintes ; elle ne suit pas directement le développement économique mais se fossilise et reste dans les anciennes formes longtemps après que les conditions sociales et économiques qui les ont créées se soient évanouies.

Ainsi devient, selon les mots du poète, raison, folie ; la bonté un tourment. Cela ne se manifeste pas seulement là, lorsqu'il s'agit d'un intérêt matériel au maintien des anciennes façons de penser. Nous rappelons, par exemple, que les désignations de parenté sont beaucoup plus conservatrices que les formes familiales [1], de même que nos fêtes, qui défient toute révolution, bien que les conditions dont elles sont issues soient passées depuis longtemps. Les formes-pensées d'un âge plus avancé offrent donc de nombreux indices importants pour la reconnaissance des conditions sociales d'une période antérieure. Le développement économique doit alors être très développé, ses besoins et les nouvelles relations sociales qu'il produit doivent déjà être en contradiction flagrante avec les formes acceptées de loi, de morale et toutes les formes traditionnelles de sentiment, de pensée et d'organisation. de la société, avant même que les élus, particulièrement pénétrants et courageux, soient forcés par elle de développer et de défendre de nouvelles vues, de nouveaux idéaux pour le droit et la morale, et pour l'organisation de la société, avec les moyens alors existants de l'art et de la science,idéaux qui doivent leur origine et leur importance historique aux nouveaux besoins et rapports sociaux, et dont l'importance historique, dont l'influence sur la révolution de la conscience humaine, et la reconstruction de la société dépend du degré de leur approche de celle requise par la développement.

Mais la pensée humaine est si conservatrice, que même les esprits les plus révolutionnaires au commencement d'une révolution de la pensée ne peuvent s'empêcher de verser le vin nouveau dans de vieilles bouteilles et de considérer leurs idées non comme le renversement, mais comme l'accomplissement. Christ est venu, comme on le sait, non pour abolir mais pour accomplir la loi ; les réformateurs n'avaient pas le désir d'ériger un christianisme nouveau, qui correspondait aux besoins des XVe ou XVIe siècles, mais de ramener le christianisme primitif des Évangiles, et les premiers socialistes démocrates de notre temps croyaient n'avoir qu'à achever le œuvre que la Révolution française avait commencée mais non achevée. La social-démocratie n'était à l'origine qu'une démocratie logique.

La lutte du nouveau avec les éléments anciens doit être déjà bien avancée avant que les penseurs de l'idée nouvelle se rendent compte du fait que ceux-ci sont irrémédiablement opposés à l'ancien. Encore plus tard, c'est naturellement le cas de l'homme moyen – même au sein de ces classes qui s'intéressent à la réorganisation des choses. L'antagonisme de classe doit avoir atteint son paroxysme, les masses doivent être profondément remuées et agitées par la guerre des classes avant qu'elles n'acquièrent le moindre intérêt pour les théories actuelles.

Grâce à cette inertie de la conscience humaine, le progrès de la société apparaît à l'observation superficielle comme le produit d'idées, qui viennent à certains « esprits favorisés de Dieu », pour reprendre une expression qui a particulièrement mis Bax en colère, d'idées dont alors les champions du progrès gagner la masse de l'humanité. Il semble donc que ce soient les idées qui produisent le progrès de la société. Rien de plus naïf que lorsque les représentants de l'idéalisme reprochent aux matérialistes de négliger le rôle des idées dans l'histoire. Comme si c'était possible, comme si le processus décrit ci-dessus ne s'imposait pas à quiconque se mettait même à étudier l'histoire. Non, les matérialistes ne négligent pas ce processus, mais ils ne s'en contentent pas, à la manière des méthodes antérieures d'écriture de l'histoire,qui consiste à rester à la surface des phénomènes. Ils étudient plus profondément, et ils constatent que l'ordre des idées n'est pas arbitraire ou aléatoire, mais déterminé par la loi ; qu'à chaque époque économique distincte de l'humanité correspondent des formes distinctes de religion, de morale et de loi, que l'on trouve dans tous les climats et chez toutes les races, et que, partout où les changements correspondants permettent d'étudier, le changement des conditions économiques précède, et l'altération dans les idées des hommes ne s'ensuit que lentement, que par conséquent celle-ci doit être déclarée par la première et non le contraire.que l'on trouve dans tous les climats et parmi toutes les races, et que, partout où les changements correspondants permettent d'étudier le changement dans les conditions économiques précède, et le changement dans les idées des hommes ne suit que lentement, que par conséquent ce dernier doit être déclaré par le premier et non le contraire.que l'on trouve dans tous les climats et parmi toutes les races, et que, partout où les changements correspondants permettent d'étudier le changement dans les conditions économiques précède, et le changement dans les idées des hommes ne suit que lentement, que par conséquent ce dernier doit être déclaré par le premier et non le contraire.

C'est la conception matérialiste de l'histoire ; non pas tel que Bax le décrit, mais tel qu'il est établi par Marx et Engels (qu'on compare entre autres choses du premier la Préface à la Critique de l'économie politique , et du second & Feuerbach ) et leurs élèves. Que la critique de Bax et même l'amendement de Bax ne soient pas pertinents, c'est clair.

Toute la critique que Bax applique à la conception matérialiste de l'histoire repose sur sa confusion du développement historique avec « l'ensemble de la vie humaine ». Il pense qu'une explication de la première doit suffire pour donner une explication complète de la seconde. Mais il ne se contente pas de cette confusion.

Après avoir découvert que les affaires humaines sont réglées par des causes extérieures et intérieures, il met immédiatement sa découverte en application, et remarque qu'au cours du développement historique alternativement un facteur, "les tendances psychologiques fondamentales", alternativement l'autre, " les conditions économiques », a acquis la maîtrise.

« Nous arrivons maintenant, dit-il, à la question importante, dans quelle proportion l'un par rapport à l'autre les deux éléments entrent en vigueur aux diverses époques. Que l'un puisse considérablement prédominer, et que celui-ci dans toute l'histoire de la société humaine ait été l'élément matériel, est certainement aujourd'hui indiscutable. Mais même dans les périodes pour lesquelles nous possédons une trace historique, nous trouvons – et c'est indiscutable – des périodes distinctes où l'« élément idéologique » prédomine. C'est à cette époque qu'une croyance spéculative est si fermement tenue par ses adeptes qu'elle repousse les intérêts matériels de la vie à l'arrière-plan. A ceux-ci appartiennent les commencements du christianisme... Dans le développement du christianisme dans les deux premières générations, les conditions matérielles ont joué un rôle très peu important, presque seulement négatif.De même, dans les premiers mouvements hérétiques du Moyen Âge, l'élément spéculatif prédominait... Certes, il est difficile pour nous qui vivons à une époque où le facteur économique met tout autre au second plan, de comprendre une époque où ce facteur n'était pas le cas, de sorte que les enfants de ce monde auraient jamais pu accepter l'enseignement de la théologie avec une foi si inébranlable, qu'il a influencé leur action ; que la chevalerie, la fidélité, les relations de sang aient jamais pu être si fortes qu'elles repoussent toutes les autres expressions de la vie à l'arrière-plan, semble à l'homme moderne inconcevable.de sorte que les enfants de ce monde aient jamais pu accepter l'enseignement de la théologie avec une foi si inébranlable, qu'il a influencé leur action ; que la chevalerie, la fidélité, les relations de sang aient jamais pu être si fortes qu'elles repoussent toutes les autres expressions de la vie à l'arrière-plan, semble à l'homme moderne inconcevable.de sorte que les enfants de ce monde aient jamais pu accepter l'enseignement de la théologie avec une foi si inébranlable, qu'il a influencé leur action ; que la chevalerie, la fidélité, les relations de sang aient jamais pu être si fortes qu'elles repoussent toutes les autres expressions de la vie à l'arrière-plan, semble à l'homme moderne inconcevable.

Quels gens du commun, nous, matérialistes, devons être ! Tous les sentiments les plus fins de l'âme humaine, qui s'élèvent au-dessus de la passion de l'argent, nous sont inconcevables. Les vertus de la chevalerie, de la loyauté, de l'altruisme, celles-ci ne sont pas à saisir par les matérialistes, mais seulement par certains idéalistes choisis parmi lesquels Bax compte évidemment.

Et comme nous, matérialistes, sommes ignorants ! Chaque écolier sait quelle forte croyance possédait l'âme des premiers croyants du christianisme et des réformateurs du Moyen Âge, seulement nous, matérialistes, ne le savons pas. Mais Bax n'a pas besoin d'aller jusqu'aux marxistes extrêmes pour trouver cette ignorance crasse, même Marx en est coupable. Il est bien connu que dans la Préface de sa Critique de l'économie politique, 1859, il développa la « Théorie du matérialisme historique ». Un critique américain fit la même découverte que notre critique anglais fait aujourd'hui : Marx avait déclaré que « le mode de production de la vie matérielle détermine la vie sociale, politique et spirituelle en général » ; à quoi le critique répond « c'est très bien pour le monde d'aujourd'hui, où les intérêts matériels dominent, mais ni pour le moyen âge où le catholicisme, ni pour Athènes ou Rome où l'intérêt politique était prédominant ». Dans une note du Capital à ce sujet, Marx remarqua :

« En premier lieu, il est étrange que quiconque ait choisi de supposer que ces figures de style universellement connues sur le Moyen Âge et le monde antique aient pu rester inconnues de quiconque. Une chose est claire, que ni le moyen âge ne pouvait vivre du catholicisme, ni le monde antique de la politique. La méthode par laquelle ils gagnaient leur vie, au contraire, explique pourquoi là-bas la politique, et ici le catholicisme, a joué le rôle principal.

Ce passage révèle Marx dans toute sa méchanceté matérialiste. Les nouvelles découvertes de Bax, il a déclaré il y a une génération, étaient des phrases universellement connues. Mais ce genre de discours semble profiter de l'immortalité, nous allons donc l'examiner de près une fois de plus. Selon Bax, dans l'histoire de la société, tantôt les conditions matérielles, tantôt les « forces motrices idéologiques psychiques » ont le plus d'influence, et il pense le prouver en pointant les origines du christianisme ; chez les premiers chrétiens, les « intérêts matériels » jouaient un rôle tout à fait négligeable. Ils étaient portés par une foi inébranlable.

Je ne devrais pas songer à le nier, mais peut-être puis-je me permettre de demander où les historiens matérialistes ont affirmé que les êtres humains étaient guidés dans leurs actions uniquement par des intérêts matériels, c'est -à- dire par l'égoïsme. Bax tombe dans la grave erreur de confondre les intérêts matériels , qui forment les motifs conscients des actions des individus, avec les conditions matérielles qui sous-tendent une société donnée, et donc aussi la pensée et les sentiments des membres de cette société.

De pair avec cela va une autre confusion. Alors que Bax met les intérêts matériels des individus sur un pied d'égalité avec les fondements matériels de la société, il transforme le premier, c'est -à- dire l' égoïsme, en une influence extérieure agissant sur les hommes qu'il met en opposition avec le facteur psychologique intérieur. Mais il est clair que l'égoïsme est tout autant à prendre en compte avec les facteurs psychologiques internes que la chevalerie, l'altruisme, la foi, etc.

Quand donc Bax découvre que l'humanité est tantôt mue par l'égoïsme, tantôt par d'autres motifs, il ne prouve pas par là ce qu'il veut prouver, à savoir que tantôt les conditions matérielles, tantôt les conditions psychologiques dominent. société, mais que la puissance motrice psychologique est différente sous différentes formes de société. Le fait qu'à Bax, grâce à une série de contreparties, présente la solution, forme juste le problème qui doit être résolu. Pourquoi les hommes de l'Empire romain ont-ils été saisis par l'idée de fuir le monde, par le besoin de bonheur dans le ciel, par le sentiment d'internationalisme et d'égalité, et toutes les autres caractéristiques distinctives du christianisme ? Le matérialisme historique étudie les changements qui ont eu lieu à cette époque dans la structure économique de la société, et en même temps dans ses conditions politiques et juridiques, et trouve que ces changements rendent suffisamment compte des changements des motifs psychologiques. Je dois peut-être signaler ici que j'ai tenté, en 1885, de donner une explication matérialiste des origines du christianisme ( Die Entstehung der Christenthums , Neue Zeit , 1885, p. 481 sqq.) Cette enquête a nécessité de nombreuses recherches. Bax en fait un travail très léger. Il déclare simplement que les changements dans les forces motrices psychologiques au moment de la montée du christianisme sont le résultat de la puissance motrice psychologique qui, comme Munchausen, se tire de ses propres ailes du bourbier et donne une nouvelle direction.

En attendant, il y a une signification plus profonde dans la loi que Bax propose. Il me semble que, même s'il est peu propre à faire avancer l'étude de l'organisation sociale dans le passé, il donne un indice sur les méthodes d'écriture de l'histoire de Bax.

En tant qu'« étudiant » des écrits de Marx et des « performances » des marxistes, il a trouvé non seulement dans le premier, mais aussi dans le second, bien qu'évalué par lui si bas, de nombreux indices qu'il ne néglige pas. Mais il ne s'en contente pas. Il doit mettre en jeu sa « capacité de réflexion », sa « puissance motrice psychologique » ; là, nous rencontrons l'élément idéal intérieur. La synthèse supérieure des deux constitue les écrits de Bax. Un échantillon a suffi. Dans son dernier livre : Socialism, its Growth and Outcome (revue Neue Zeit , XII, i., pp. 630 sqq.), il attribue à la page 92, en accord avec les marxistes, la montée de l'esprit puritain en Angleterre au développement économique conduisant au capitalisme. Il décrit la prolétarisation de la population agricole anglaise et poursuit :

« L'Angleterre payait ainsi tribut au commerce et ne le payait que par la perte de cette rude jovialité, de cette abondance et de ce sentiment d'amour-propre qui suscitaient jadis l'admiration des étrangers qui souffraient plus d'épreuves de la féodalité. système et ses abus que les Anglais.

À la page 97, Bax écrit tout à fait autrement :

« Le puritanisme protestant... est un fait isolé tout à fait remarquable, probablement le résultat de certaines caractéristiques particulières du peuple qui se sont développées à travers leurs conditions... Il faut admettre que l'origine de cet esprit (puritain) est tout aussi mystérieuse que son existence est dangereuse.

La suggestion matérialiste qui conduisit Bax à chercher l'explication de l'esprit puritain dans le développement capitaliste particulier de l'Angleterre ne fit donc pas trop d'impression. A la page 92, il explique l'esprit puritain d'une manière parfaitement matérialiste ; cinq pages plus tard, il l'a complètement oublié, et maintenant la « puissance motrice psychologique » entre dans son droit, et à peine Bax a-t-il rendu bien clair la jovialité de la joyeuse vieille Angleterre qu'il découvre le fondement de l'esprit puritain dans une tendance dangereuse de la les Anglais à la morosité. C'est clair. On ne peut reprocher à cette manière d'écrire l'histoire d'être unilatérale. Non seulement il explique un phénomène historique sur des bases matérialistes, et l'autre sur des bases idéalistes, mais explique aussi le même phénomène une fois comme matérialiste,l'autre fois comme idéaliste – selon la « puissance motrice psychologique » sous l'influence de laquelle se trouve actuellement l'intellect de l'historien. Nous, marxistes extrêmes à sens unique, ne pouvons certainement pas atteindre ce sommet de « synthèse ».

Notes

1. « La famille, dit Morgan, est l'élément actif ; elle n'est jamais stationnaire, mais ne va d'une forme inférieure à une forme supérieure que dans la mesure où la société se développe d'une forme inférieure à une forme supérieure. Les systèmes de relations, en revanche, sont passifs ; ce n'est qu'au cours de longues périodes qu'ils enregistrent le progrès que la famille a fait au cours du temps, et nous ne constatons alors le changement radical que lorsque la famille a subi une transformation radicale. « Et, ajoute Marx, il en est de même des systèmes politiques, juridiques, religieux et philosophiques.

Les critiques de la théorie
(octobre 1902)

Ma réponse à l'article de Bax dans le numéro précédent de la Neue Zeit ne sera pas aussi courte que je l'aurais souhaité moi-même. Pour que la poursuite de la discussion soit utile, il sera nécessaire d'approfondir la discussion sur certaines questions importantes.

Ce n'est certainement pas pour moi une plaisanterie quand Bax, sans aucune hésitation, m'attribue des « interpolations » et des « trucs qui sont au-dessous de la dignité d'une critique scientifique ». Ces accusations trouvent leur réponse dans le fait que j'ai cité tous les passages que Bax m'accuse de falsifier pleinement et précisément. Mes lecteurs étaient donc en mesure de contrôler ma critique.

Mais si quelqu'un n'est pas fondé à soulever l'accusation de fausse citation de ses propos, c'est bien Bax, qui aussi bien dans la présentation de ses propres vues que dans celles des autres fait preuve d'un manque d'intérêt assez étonnant pour l'exactitude. C'est d'autant plus désagréable qu'il n'a pas l'habitude de citer verbalement les phrases qu'il critique. Il préfère, comme il le dit lui-même, les donner dans « un langage légèrement remanié par souci de concision ». Le désir de brièveté est très louable, mais je pense que la nécessité d'exactitude devrait l'emporter sur cela dans une discussion.

Un exemple suffit. Bax écrit dans sa réponse :

« Et maintenant considérons un cas concret de l'application par Kautsky des méthodes de Marx. Kautsky affirme dans son Histoire du socialismeque toute la dispute sur la question de la Cène du Seigneur, dans la guerre des Hussites, n'était qu'un « manteau » sous lequel les luttes de classe de l'époque étaient menées... Maintenant, je demande ce que signifie le mot « manteau » à cet égard ? Si l'expression « manteau » a un sens, ce doit être ceci, que la question de la coupe, par exemple, la croyance théologique de l'époque, n'avait aucune force indépendante pour déterminer l'action de ceux qui ont joué un rôle ; en bref, si l'expression de Kautsky doit signifier quoi que ce soit, alors elle ne peut signifier que ce qui suit : soit la croyance était sincère et réelle, soit une hypocrisie consciente ou inconsciente comme de telles croyances le sont aujourd'hui pour la plupart ; ce n'est que dans ce dernier cas qu'on peut parler avec raison d'une « cape ».

Ainsi Bax s'interroge longuement pour savoir ce que j'entends par le mot « cape ». C'est cette expression qui le peine. Qu'ai-je écrit en réalité dans l' Histoire du socialisme ?

« Dans l'Église catholique, c'était devenu la coutume de donner aux laïcs non pas du pain et du vin, mais simplement du vin. C'est tout à fait conforme à une théorie qui visait à abolir les privilèges du sacerdoce, qu'elle prit aussi position contre cette position privilégiée. La coupe, la coupe des laïcs, devint dès lors le symbole des Hussites. Selon la méthode traditionnelle d'écrire l'histoire, dans les luttes gigantesques des guerres hussites, il n'y avait rien de plus en jeu que la question de savoir si la Communion devait être prise sous les deux espèces ou non, et le « peuple éclairé » n'oublie pas de signaler avec satisfaction à cet égard combien étroits les gens de ce temps étaient et combien clairs, au contraire, sont les libres penseurs de notre temps.

« Mais cette présentation du mouvement hussite est à peu près aussi sage et justifiée qu'elle le serait si, en décrivant historiquement dans les siècles à venir les luttes révolutionnaires de notre temps, on disait que les gens étaient encore aussi ignorants au XIXe siècle que d'attribuer une importance superstitieuse à certaines couleurs, de sorte que des luttes sanglantes s'élevèrent pour savoir si les couleurs de la France devaient être blanches ou bleu-blanc-rouge, celle de la Hongrie noir-jaune ou rouge-blanc-vert, celle de l'Allemagne. pendant longtemps, tous ceux qui portaient une bande noir-rouge-or étaient condamnés à de longues peines de prison, etc., etc.

« Ce que les différents drapeaux signifient aujourd'hui pour les différentes nations et partis signifiait aussi la coupe pour les Hussites ; leur bannière, autour de laquelle ils s'assemblaient, qu'ils défendaient jusqu'au dernier, mais non l'objet pour lequel ils combattaient.

N'importe qui peut voir que je n'ai pas utilisé le mot « manteau », et je me suis exprimé suffisamment et clairement pour exclure tout doute sur la façon dont je souhaite que la question de la coupe soit conçue. Je n'ai néanmoins de mon côté pas l'intention de renverser la vapeur et d'accuser Bax de conduite déshonorante ou d'interpolation intentionnelle. Je me retiendrai de faire une telle accusation à la légère. Je n'ai pas évoqué l'affaire pour poursuivre Bax dans un accès d'indignation morale. Je note le fait de l'indifférence de Bax à l'exactitude uniquement pour ces motifs, car elle se manifeste non seulement dans des détails mineurs, mais aussi dans la question principale, dans la présentation de l'objet de la discussion elle-même, et lui donne ainsi son caractère.

Cette indifférence prend parfois, comme je l'ai déjà remarqué, une forme « assez monstrueuse ».

J'ai signalé à Bax ( Neue Zeit , Jahrg. 1895-1896, n° 47, traduit dans Social-Democrat , août), dans ma réponse à son article du Zeit , qu'il est coupable de la « confusion assez monstrueuse de intérêts matériels avec des conditions matérielles. Et que répond Bax ?

« Dans le développement de la conception matérialiste de l'histoire, je constate que ces idées coïncident plus ou moins... Les conditions matérielles qui ont déterminé l'histoire remontent incontestablement, dans la plupart des cas, aux intérêts matériels des classes ou des nations, c'est pourquoi je considère l'indignation de Kautsky un peu exagérée.

Pas assez pour que Bax confond les intérêts matériels avec les conditions matérielles, mais il s'accroche fermement à sa confusion, même après qu'il lui a été démontré que c'est absurde.

Se peut-il que Bax ne sache vraiment pas ce que l'on entend par les conditions matérielles de la société ? Ces conditions matérielles, c'est-à-dire les conditions de production, ce mot pris au sens le plus large du mot ; comment peut-on affirmer que cela est pour la conception matérialiste de l'histoire à peu près la même chose que les intérêts matériels des classes et des nations ? La différence entre les deux mots est montrée par la considération suivante : Il est, à mon avis, possible, d'après les conditions matérielles de l'empire romain, d'expliquer le dégoût des choses terrestres et le désir passionné de la part des chrétiens. Mais il serait monstrueux de regarder derrière le désir de mort pour un intérêt matériel ! Et pourtant, Bax trouve que la condition matérielle, « dans la plupart des cas », doit être attribuée à des intérêts matériels. Il aurait doncexpliquer les méthodes de production à partir des intérêts de classe, et non l'inverse ! Selon Bax, il n'est pas nécessaire d'étudier les méthodes de production pour comprendre les intérêts de classe des capitalistes et du prolétariat, mais vice versa. Les méthodes de l'Economie Politique acquièrent ainsi un précieux complément.

Cette indifférence à une définition exacte des idées a, cependant, une influence d'autant plus troublante sur la discussion, que Bax nous laisse si résolument dans l'ignorance sur ce contre quoi sa critique est dirigée.

Comme dans son article du Zeit , de même dans sa réponse, il persiste à soutenir qu'il existe une différence entre la conception historique de Marx et d'Engels, et ; celui de leurs adeptes. Certes, il s'exprime moins décidément que dans son premier article. Dans cet article, il déclarait en note de bas de page :

« Personne qui connaît les théories de Karl Marx n'aura besoin de savoir que Marx lui-même était loin d'adopter un point de vue aussi extrême dans son énoncé de la conception matérialiste de l'histoire. « Moi, je ne suis pas marxiste, écrivit-il un jour ; et il aurait très certainement répété son opinion s'il avait vu les dernières représentations des « marxistes », Pléchanoff, Mehring ou Kautsky.

Cette fois, Bax dit simplement :

« J'étais d'avis que Marx, et d'après certaines expressions qu'il a utilisées, Engels également, aurait considéré la conception matérialiste de l'histoire telle qu'interprétée par Kautsky, Mehring et Plechanoff comme trop stéréotypée. Néanmoins, je fais de Kautsky un cadeau de toute la question personnelle.

C'est certes très gentil de Bax, mais il me fait cadeau de quelque chose qui n'appartient plus à lui mais au public. L'ensemble de son premier article repose sur la supposition d'un antagonisme, entre Marx et ses élèves. A ma réponse, il répète cette affirmation, qui est exprimée dans le titre de son deuxième article, et parcourt son article comme une traînée rouge ; mais quand Bax doit prouver cette affirmation, alors il me fait généreusement cadeau de la question et lui-même cadeau de la réponse, n'oubliant pas, cependant, de laisser tomber un indice obscur qu'Engels, « à partir de certaines expressions qu'il a utilisées », ont considéré la conception matérialiste de l'histoire telle qu'interprétée par Kautsky, Mehring et Plechanoff, comme « trop stéréotypée ». Malheureusement, Bax ne nous donne pas la moindre information si ces expressions étaient orales ou écrites,publics ou privés, à quoi ils faisaient référence et – comment ils fonctionnaient. Tant qu'il reste muet sur ces points, il doit me permettre de tenir pour acquis que ces « certaines expressions » ont autant de points communs avec une désapprobation de mes méthodes historiques qu'une « cape » avec un « drapeau » ou un intérêt avec condition d'autant plus que je suis dans l'heureuse position de pouvoir signaler certains propos bien distincts d'Engels qui disent tout le contraire de ce qu'affirme Bax.car je suis dans l'heureuse position de pouvoir signaler certaines déclarations très distinctes d'Engels qui disent exactement le contraire de ce qu'affirme Bax.car je suis dans l'heureuse position de pouvoir signaler certaines déclarations très distinctes d'Engels qui disent exactement le contraire de ce qu'affirme Bax.

Naturellement, je ne veux pas dire qu'Engels aurait souscrit à chaque mot que moi, ou tout autre marxiste - je ne peux ici parler que pour moi-même - avais exprimé. Chacun de nous est une individualité pour lui-même, qui fait pour lui-même ses propres recherches et en rend compte, et aucun de nous n'est un Marx ou un Engels.

Mais ce qui nous est commun, c'est le point de vue, et c'est le même que celui de Marx et d'Engels.

Si Bax veut prouver que notre application des principes de Marx-Engels est fausse, il doit traiter chacun de nous comme une individualité indépendante, et pour chacun de nous spécialement de ses propres écrits apporter la preuve qu'il veut exprimer.

S'il ne veut pourtant critiquer qu'en termes généraux, comme c'est le cas actuellement, notre point de vue commun, alors il est absolument arbitraire pour lui d'établir entre nous et nos maîtres une différence que nous ne reconnaissons pas nous-mêmes.

Bax pense qu'il est inutile de s'en préoccuper, car toute l'affaire est au dernier degré une question personnelle sans importance. « En ce qui me concerne, Marx ou même Engels auraient-ils pu être des marxistes au sens de Kautsky ?

Or, il ne me paraît pas qu'à cet égard cette question soit si purement personnelle. Avant de discuter d'une théorie, l'objet du litige doit être clairement défini. Mais le même manque de précision est développé par Bax, comme ailleurs. Tantôt c'est la conception « néo-marxiste » « extrême » qu'il combat, puis encore la conception matérialiste de l'histoire en général, mais il évite toujours soigneusement d'indiquer quelles sont en réalité les opinions qu'il critique. Marx, Engels, chacun des « néo-marxistes » se sont fréquemment exprimés sur la conception matérialiste de l'histoire, mais Bax ne cite pas une seule phrase pour accrocher sa critique.

Cette imprécision, aussi bien dans la définition du sujet que dans la séparation des concepts, et dans l'expression, est sans doute un obstacle sérieux à toute discussion ; c'est pourtant une perturbation deux fois plus grande dans une discussion des idées marxistes.

L'un des avantages essentiels par lesquels Marx et Engels ont pu faire leurs grandes découvertes scientifiques, était leur clarté dans la division et la séparation des idées. Quiconque aspire à être « marxiste », c'est-à-dire à travailler dans l'esprit à la fois de la maîtrise évoquée, doit en premier lieu viser cette netteté et cette clarté.

En réalité, les choses ne sont pas aussi tranchées que dans l'abstrait ; une chose passe à une autre, et ceux qui restent en surface, qui veulent expliquer le monde des phénomènes d'emblée, trouvent facilement que l'idée marxienne est unilatérale ou qu'elle est arbitraire, et ne correspond pas à la réalité . Presque tous les critiques des idées de Marx commencent par confondre les idées qu'il a divisées ; commence donc par une rechute scientifique. Certains confondent valeur d'utilité et valeur d'échange, valeur et prix, plus-value et profit. Ils trouvent que Rodbertus « assez bien », « dans un langage légèrement différent », dit la même chose que Marx, parle d'une théorie de la valeur de Marx-Rodbertus, et « réfute » ou améliore cela. Encore d'autres auteurs confondent organisme animal et organisme social, lois du développement social et lois de l'individu ;ils ne distinguent pas entre l'être des hommes et leur conscience, entre les contenus de l'histoire et leurs formes superficielles, entre les intérêts matériels et les conditions matérielles, et parviennent ainsi facilement à dépasser les idées unilatérales de Marx et à regarder avec pitié les marxistes qui se sont enfermés dans cette « formule unilatérale ».

Parce que, cependant, presque toutes les critiques des vues de Marx reposent sur une telle confusion, la discussion qui s'ensuit est souvent infructueuse et souvent aussi peu édifiante, puisque pour défendre les théories marxistes, nous marxistes n'avons pour la plupart rien d'autre à faire que d'énoncer ce que Marx ou l'un des marxistes a vraiment dit, et de préciser que c'est tout à fait différent de ce que le critique lui avait fait dire, que, donc, la critique n'était pas valable, une occupation qui n'est ni très, amusante ni très suggestive, mais qu'en raison du genre de critique adressée au marxisme, on est malheureusement toujours et toujours à reprendre.

Ainsi aussi la discussion dont nous nous occupons doit d'abord arriver à cette place qui devrait être le point de départ, c'est-à-dire une discussion sur ce que l'on entend réellement par le matérialisme historique tant débattu, abusé et si peu compris. Le thème n'est pas nouveau, mais il n'est pas simplement d'ordre académique, comme je vais encore le montrer, mais aussi d'importance pratique, et puisque les remarques de Bax me donneront l'occasion d'apporter, je crois, quelques points de vue nouveaux dans la discussion, J'espère qu'elle ne sera pas entièrement dénuée d'intérêt général.

Mais cela demande un article spécial.

La théorie historique
(novembre 1902)

Bax dit : « Kautsky m'accuse de confondre le développement historique avec l'ensemble de la vie humaine. Certes, je maintiens qu'on a le droit d'exiger d'une théorie complète du développement historique, qu'elle soit capable de donner une explication appropriée de l'ensemble de la vie humaine, ou des indications suffisantes à de telles explications, étant donné que l'ensemble de la vie humaine se développe dans l'histoire."

Aussi précis que cela puisse paraître, je me permets néanmoins de douter de l'inviolabilité de cette phrase – que toute la vie humaine se développe dans l'histoire. Les fonctions de l'organisme humain - digestion, procréation, accouchement, appartiennent dans une certaine mesure à "l'ensemble de la vie humaine" mais il ne viendra à l'esprit de personne d'affirmer qu'elles se sont développées au cours de l'histoire. Mais à part cela, je ne suis pas d'avis qu'on puisse exiger d'une théorie qu'elle explique plus qu'elle ne prétend expliquer. Si la théorie darwinienne donne une explication du développement des espèces de plantes et d'animaux, on ne peut l'accuser d'être insuffisante car elle n'explique pas par ailleurs la vie organique elle-même.

On peut aussi décrire la société humaine comme un organisme, mais certainement pas comme animal ou végétal. Il forme un organisme particulier, qui a ses propres lois et sa propre vie. La vie humaine, en tant qu'elle est la vie animale, la vie de l'organisme individuel, est soumise à des lois bien différentes de celles de la vie sociale. L'histoire n'a qu'à rechercher les lois de ce dernier.

L'objet de la conception matérialiste de l'histoire n'est pas d'étudier l'universel dans l'histoire humaine, ce qui est commun aux hommes de tous les temps, mais ce qui est historiquement particulier, ce qui distingue les hommes à différentes époques les uns des autres. Mais d'un autre côté, leur objet est de voir ce que les gens d'une époque, d'une nation ou d'une classe particulière ont en commun, et non ce qui sépare un individu particulier des autres individus avec lesquels il vit et travaille.

Cela n'est en rien modifié par le fait que les livres d'histoire nous ont jusqu'ici relaté non pas l'habituel, le social, mais l'insolite et l'individuel. La conception matérialiste de l'histoire ne se laisse pas guider dans ses visées par les anciennes méthodes d'écriture de l'histoire.

La conception matérialiste de l'histoire ne prétend pas expliquer le fait et le faire remonter sans plus attendre aux conditions économiques, que César n'a pas eu d'enfants et a adopté Octave, qu'Antoine est tombé amoureux de Cléopâtre, et que Lépide était un faible impuissant. Certes, cependant, il se croit capable d'expliquer l'éclatement de la République romaine et la montée du césarisme.

De là, il est clair que Bax se fait une fausse idée de la conception matérialiste de l'histoire, lorsqu'il pense qu'elle aspire à expliquer le « don poétique particulier du poète, les qualités poétiques d'un Shakespeare ou d'un Goethe ». Ce qu'il ne peut ni ne veut faire. Il peut s'agir d'un défaut ; mais Bax affirmera-t-il qu'une autre conception historique est en mesure d'expliquer ces qualités ? Je pense que c'est un exploit à ne pas mépriser si la conception matérialiste de l'histoire peut expliquer l'étendue des idées que Shakespeare ou Goethe avaient en commun avec leurs contemporains.

À partir de la littérature marxiste existante, Bax aurait pu découvrir par lui-même que le matérialisme historique n'est pas d'avis que le génie doit être directement lié aux faits économiques. Il me sera peut-être permis, pour preuve de cela, de citer mes propres écrits.

Dans mon travail sur Thomas More, je distingue trois facteurs qui ont influencé son travail. En premier lieu, et c'est le facteur le plus important, les relations sociales générales de son époque et de son pays, qui remontent aux conditions économiques. Ensuite, le milieu social particulier dans lequel More s'est développé, et à celui-ci appartiennent non seulement les conditions économiques particulières dans lesquelles il a vécu, mais aussi les hommes avec lesquels il s'est associé, dont les idées particulières sont encore à faire remonter à des facteurs de diverses sortes. , les traditions qu'il a trouvées, la littérature qui lui était accessible, &c. Mais tous ces éléments ne suffisent pas à rendre bien clair l'effet de « l'utopie », et il faut aussi tenir compte de la particularité personnelle de More.

Il est clair que la conception matérialiste de l'histoire n'est en aucun cas aussi simple et tranchée que certains le décrivent. Comme autre exemple, je peux citer mon travail sur Das Kapital et l' Elend der Philosophie (traduit en anglais par Poverty of Philosophy ).

Outre les conditions sociales générales, en dernier ressort, les conditions économiques de leur temps entrent en compte pour les résultats de Marx et Engels, leur environnement particulier. Si More se distinguait des Anglais par sa combinaison d'humanisme et d'activité de juriste pratique, Marx et Engels se distinguaient aussi par la combinaison des éléments révolutionnaires que l'Allemagne produisait alors avec ceux de la France et de l'Angleterre. Mais d'abord quand on tient compte de leurs dons personnels, c'est leur influence dans l'histoire pour être comprise.

Mais si nous considérions le socialisme comme un phénomène social, nous pourrons par conséquent faire abstraction des influences individuelles, d'autant plus que nous le considérerons comme un phénomène où les masses entrent en compte. Pour une compréhension des contenus communs des mouvements socialistes collectifs du XIXe siècle, les rapports sociaux du système de production capitaliste suffisent pleinement.

La méthode matérialiste est tout aussi indispensable à une juste compréhension de l'individu dans l'histoire. Nous pouvons d'abord saisir sa particularité si nous avons découvert ce qu'il avait en commun avec son temps, et quels en étaient les principaux motifs. On peut d'abord examiner ce qu'il a donné à son temps quand on sait ce qu'il en a retiré.

Mais l'individu, selon la conception matérialiste de l'histoire, peut-il donner quelque chose à la société ? Ne se présente-t-il pas simplement en tant que destinataire par rapport à elle ? La conception matérialiste de l'histoire n'exclut-elle pas toute idée d'influence réciproque entre l'individu et la société ?

Nous voici arrivés à la question de savoir quelle part l'homme, ou si l'on préfère « l'esprit », le « moteur psychologique », l'idée, joue dans l'histoire. Pour les historiens idéalistes, l'idée est en mesure de mener une existence indépendante pour elle-même. Pour nous, c'est simplement une fonction du cerveau humain, et la question de savoir si l'idée peut influencer la société coïncide avec la question de savoir si et comment cela est possible pour l'individu.

Bax sera très surpris lorsque je déclarerai que je suis entièrement d'accord avec la phrase qu'il m'adresse : « Les conditions économiques ne font l'histoire qu'en combinaison avec l'esprit et la volonté humains. » Je ne suis cependant pas d'accord lorsqu'il poursuit : « Cela équivaut à dire que la conception néo-marxiste de l'histoire fait fausse route.

Il faut avoir une idée presque mystique du développement économique si l'on croit qu'il pourrait faire le moindre pas en avant sans l'activité de l'esprit humain. Il ne faut cependant pas confondre développement économique et conditions économiques. Ce sont deux choses bien différentes.

En dernier ressort, le développement économique n'est rien d'autre que le développement de la technique, c'est-à-dire des inventions et des découvertes successives. Qu'est-ce que c'est que le « travail alternatif » entre l'intellect et les conditions économiques ?

Le matérialisme historique, loin de nier la force motrice de l'intellect humain dans la société, ne donne qu'une explication spéciale, et différente de celle admise jusqu'ici, du fonctionnement de cet intellect. [1]L'esprit gouverne la société, mais non en maître des relations économiques, mais en leur serviteur. C'est eux qui fixent à l'esprit le problème qu'il doit résoudre à l'époque. Et, par conséquent, ce sont aussi eux qui déterminent les résultats qu'il peut et doit atteindre dans des conditions historiques données. Le résultat immédiat que l'intellect humain atteint avec la solution d'un de ses problèmes peut être celui qu'il a souhaité et prévu. Mais chacune de ces solutions doit produire des effets qu'elle ne pouvait prévoir, et qui contredisent souvent ses intentions. Le développement économique est le produit de l'alternance entre les circonstances économiques et l'intellect humain, mais il n'est pas le produit de l'activité libre et sans entrave de l'humanité organisant les conditions économiques comme il leur semble bon.Chaque solution d'une tâche technique nous confronte à de nouvelles tâches. Le franchissement de toute barrière naturelle nous confronte à de nouvelles barrières que nous devons encore surmonter ; la satisfaction de tout besoin produit un nouveau besoin. Chaque avancée technique apporte cependant de nouveaux moyens d'accomplir de nouvelles tâches.

Mais pas seulement ça. Aucune modification technique, aucune modification des modes de production ou de vie n'est possible sans réaction sur les rapports des hommes entre eux. Une certaine somme de progrès technique impliquera continuellement de nouvelles conditions de travail et de vie, incompatibles avec l'organisation dominante de la société, avec les principes dominants du droit, de la morale, etc.

Le progrès technique crée non seulement de nouveaux problèmes pour le découvreur et l'inventeur, mais aussi pour les organisateurs et les dirigeants de la société ; problèmes dont la solution est continuellement rendue difficile en raison de la puissance de la tradition, principalement aussi en raison du manque de connaissances et de perspicacité, et, dans les sociétés avec antagonisme de classe, également en raison des intérêts des classes qui tirent un avantage de l'état de choses existant , mais qui dans de tels cas seront finalement forcés en raison des intérêts des classes dont les intérêts résident dans l'ordre nouveau et toujours en raison de la nécessité économique.

Les sociétés qui n'ont pas la force et la perspicacité requises pour procéder à l'adaptation de l'organisation sociale aux nouvelles conditions économiques rendues nécessaires doivent dépérir.

Aux débuts de la société prévalait le mode darwinien de développement inconscient, la survie des organismes les mieux adaptés et la disparition de ceux qui ne pouvaient pas s'adapter. Mais plus on avance dans l'histoire, plus l'homme contrôle la nature, plus les hommes réagissent consciemment aux suggestions que leur donne le développement économique ; d'autant plus que ce progrès progresse rapidement et de manière frappante, d'autant plus les problèmes qui se posent deviennent faciles à la conscience des hommes et d'autant plus développées sont les méthodes pour résoudre consciemment les nouveaux problèmes, d'autant plus la révolution sociale cesse d'être simplement instinctif, et commence à être conçu par des idées, par des buts que les hommes se fixent, et finalement par des recherches systématiques.

La relation entre les conditions économiques, qui placent l'humanité avant ses problèmes et produisent les moyens de leur solution, et l'activité intellectuelle ainsi produite de l'humanité, devient toujours plus compliquée, plus s'étendent et se compliquent à la fois les sphères dans lesquelles cette activité se déroule, le sphère de la nature contrôlée par l'homme et la société, et de plus en plus d'intermédiaires s'imposent entre la cause et l'effet. A partir des tentatives originellement purement empiriques de rendre l'une ou l'autre force naturelle au service de l'homme, la science naturelle s'est finalement développée ; c'est là qu'intervient la division du travail entre les hommes de théorie et de pratique, entre les hommes de recherche et ceux qui appliquent les résultats, lesquels eux-mêmes se subdivisent toujours en différents groupes et catégories. Et c'est le cas dans la société.Le philosophe social se sépare du politique, et la politique et la philosophie sociale elles-mêmes se divisent à nouveau en subdivisions. A côté du législateur pratique vient le juriste, à côté du prédicateur et gardien de la morale vient le philosophe moral, etc.

Chacune de ces activités se sépare de l'autre, croit vivre une vie intérieure à part, et oublie que ses devoirs, et les moyens de leur accomplissement, lui sont en dernier ressort imposés par les conditions économiques de la société. .

Bax est d'un autre avis.

« L'histoire de la philosophie, dit-il, n'est nullement, dans ses principaux développements, à faire remonter à des causes économiques. Bien que l'application pratique des systèmes philosophiques et de la pensée puisse s'expliquer en partie sur ce terrain, nous avons, néanmoins, pour l'essentiel, affaire à une révolution dans le domaine de la pensée, comme il est très facile de le prouver. Kautsky souhaite peut-être expliquer que la philosophie ne peut s'épanouir qu'après que la civilisation, y compris le développement économique, soit suffisamment avancée pour permettre qu'un nombre suffisant d'hommes aient suffisamment de loisirs pour se livrer à la pensée spéculative, ce qui ne serait évidemment qu'une condition négative. de l'apparition de la philosophie, et ni une cause positive de l'origine de la philosophie en général, encore moins le contenu de la même à diverses périodes.Si Kautsky demande en outre comment les germes originaux des idées philosophiques ont surgi, je réponds par l'observation des processus de la nature extérieure et de l'esprit humain, et par l'analyse des conditions de la connaissance et de la conscience.

Mon affirmation n'est pas si inoffensive que Bax le prétend. Je ne prétends nullement que le rapport de la philosophie aux conditions économiques de leur temps réside simplement dans le loisir que ces conditions laissent aux philosophes pour l'observation de la nature et de l'intellect, et pour les « révolutions de la pensée ». Non, le philosophe obtient encore quelque chose de plus de la société.

En premier lieu, il est remarquable que Bax mentionne, parmi les objets de la philosophie, simplement la nature extérieure et l'esprit humain, mais non la société elle-même. A mon avis, la philosophie s'est occupée jusqu'ici en partie de l'investigation de la nature – dans laquelle je compte aussi l'esprit humain – en partie de l'investigation de la société. Qu'un philosophe ne puisse tirer ses idées sur la société humaine que de la société elle-même, et que la structure d'une société à n'importe quelle période doit être expliquée à partir de ses conditions économiques, je n'ai pas besoin d'expliquer davantage, mais de là il découle déjà que une partie très importante de la philosophie est, par sa nature même, imputable aux conditions économiques et non pas simplement à expliquer par une « révolution de la pensée » ou un développement formel-logique.

Mais qu'en est-il des sciences naturelles ? Bax fait remonter cela à la simple « observation des procédures de la nature extérieure ». Mais avec ça on ne va pas très loin. Le sauvage peut aussi observer, et il observe, en général, les démarches de la nature beaucoup plus vivement que nous. Mais cela ne fait pas de lui un philosophe. Ce n'est que dans la mesure où l'observation de la nature conduit à la maîtrise de la nature qu'elle parvient à l'investigation de la nature. Ce qui distingue le philosophe du sauvage, ce n'est pas le fait de l'observation de la nature ; la distinction consiste en ceci : Pour le sauvage, la nature est une évidence, pour le philosophe elle est une énigme. La simple observation ne nous montre que le « comment » des démarches de la nature. La recherche philosophique de la nature commence d'abord par la question du « pourquoi ». L'homme doit d'abord, dans une certaine mesure,avoir coupé le cordon du nombril, qui le lie à la nature ; il doit, dans une certaine mesure, dominer la nature, s'élever au-dessus d'elle, avant de pouvoir songer à la dominer. Et ce n'est que dans la mesure où s'étend la maîtrise de l'homme sur la nature, où s'avance le progrès technique, que le champ de la recherche scientifique de la nature s'étend. Les philosophes ne seraient pas allés très loin dans leur « révolution de la pensée » sans téléphone, et microscope, instruments de pesage et de mesure, laboratoires et observatoires, etc. Ceux-ci ne produisent pas seulement les moyens de résoudre les problèmes des sciences naturelles, ils produisent eux-mêmes les problèmes mêmes. Mais ils sont eux-mêmes les résultats du développement économique - des résultats qui, à travers l'homme, redeviennent la cause de nouveaux progrès.Le développement des sciences naturelles va de pair avec le développement technique – ce mot étant entendu dans son sens le plus large. Dans les conditions techniques d'une époque, les outils et les machines ne sont pas uniquement à comprendre. Les méthodes modernes de recherche chimique et les mathématiques modernes font partie intégrante de la technique existante. Que n'importe qui construise un bateau à vapeur ou un pont ferroviaire sans mathématiques ! Sans le mathématicien d'aujourd'hui, la société capitaliste serait impossible. La position actuelle des mathématiques appartient tout autant aux conditions économiques de la société actuelle que la position actuelle de la technique des machines ou du commerce mondial. Tout tient ensemble.Dans les conditions techniques d'une époque, les outils et les machines ne sont pas uniquement à comprendre. Les méthodes modernes de recherche chimique et les mathématiques modernes font partie intégrante de la technique existante. Que n'importe qui construise un bateau à vapeur ou un pont ferroviaire sans mathématiques ! Sans le mathématicien d'aujourd'hui, la société capitaliste serait impossible. La position actuelle des mathématiques appartient tout autant aux conditions économiques de la société actuelle que la position actuelle de la technique des machines ou du commerce mondial. Tout tient ensemble.Dans les conditions techniques d'une époque, les outils et les machines ne sont pas uniquement à comprendre. Les méthodes modernes de recherche chimique et les mathématiques modernes font partie intégrante de la technique existante. Que n'importe qui construise un bateau à vapeur ou un pont ferroviaire sans mathématiques ! Sans le mathématicien d'aujourd'hui, la société capitaliste serait impossible. La position actuelle des mathématiques appartient tout autant aux conditions économiques de la société actuelle que la position actuelle de la technique des machines ou du commerce mondial. Tout tient ensemble.La position actuelle des mathématiques appartient tout autant aux conditions économiques de la société actuelle que la position actuelle de la technique des machines ou du commerce mondial. Tout tient ensemble.La position actuelle des mathématiques appartient tout autant aux conditions économiques de la société actuelle que la position actuelle de la technique des machines ou du commerce mondial. Tout tient ensemble.

Le développement de la philosophie naturelle et sociale est donc étroitement lié au développement économique. Les conditions économiques de l'époque donnent au philosophe non seulement le loisir nécessaire à ses observations, mais quelque chose de plus : les problèmes qui remuent l'époque et attendent qu'un penseur les résolve, et les moyens de les résoudre.

La direction dans laquelle cette solution doit évoluer dans chaque cas est définie une fois pour toutes avec les éléments de la solution. Cela ne veut pas dire qu'il est toujours immédiatement reconnaissable pour tout le monde. Les problèmes, à savoir ceux de la société, et seulement avec ceux-ci que nous avons à faire, bien que, mutatis mutandis , cela soit également valable pour le progrès des sciences naturelles, concernent des phénomènes très compliqués.

Certes, avec le développement économique, les aides et les méthodes de recherche augmentent, mais dans la même mesure les objets de recherche se compliquent également. L'homme d'État et philosophe du moyen âge n'avait pas à sa disposition les moyens ni les méthodes de la statistique moderne ; mais il n'avait affaire qu'à de petites communautés paysannes et citadines, qui vivaient chacune pour elles-mêmes, étaient faciles à surveiller, et n'étaient mises en contact avec le reste du monde que par un commerce tout à fait insignifiant. Aujourd'hui, les hommes d'État et les économistes ont affaire à un commerce qui embrasse les éléments les plus importants de la production et de la consommation des États civilisés. Les phénomènes qui restent à expliquer, les tâches à accomplir sont si compliqués qu'il est pour l'individu, en règle générale, impossible d'en reconnaître tous les aspects,et ainsi trouver ce qui est en tous points la bonne explication et la bonne solution. S'il ne peut y avoir qu'une solution à un problème, on voit pourtant s'avancer d'innombrables solutions, dont chacune tire un élément de la question en compte. D'un autre côté, aucun n'est l'élément du même. Par conséquent, la variété des opinions sur le même sujet parmi les hommes, et même parmi ceux qui se tiennent tous à la même hauteur de connaissances et de capacités. On ne peut pas comprendre l'autre, non pas pour cette raison que l'un est plus bête que l'autre, mais parce que, dans la même chose, l'un voit quelque chose de tout différent de l'autre.dont chacun tire l'un ou l'autre des éléments de la question. D'un autre côté, aucun n'est l'élément du même. Par conséquent, la variété des opinions sur le même sujet parmi les hommes, et même parmi ceux qui se tiennent tous à la même hauteur de connaissances et de capacités. On ne peut pas comprendre l'autre, non pas pour cette raison que l'un est plus bête que l'autre, mais parce que, dans la même chose, l'un voit quelque chose de tout différent de l'autre.dont chacun tire l'un ou l'autre des éléments de la question. D'un autre côté, aucun n'est l'élément du même. Par conséquent, la variété des opinions sur le même sujet parmi les hommes, et même parmi ceux qui se tiennent tous à la même hauteur de connaissances et de capacités. On ne peut pas comprendre l'autre, non pas pour cette raison que l'un est plus bête que l'autre, mais parce que, dans la même chose, l'un voit quelque chose de tout différent de l'autre.dans la même chose l'un voit quelque chose de tout différent de l'autre.dans la même chose l'un voit quelque chose de tout différent de l'autre.

Les différences de capacité intellectuelle produisent naturellement aussi des différences d'opinion, mais dans la masse de l'humanité, ces différences de capacité sont très peu importantes. Mais ce qui est très différent chez les hommes, c'est leur point de vue, c'est-à-dire la position sociale à partir de laquelle ils abordent les questions de leur temps. Et ces différences augmentent avec les progrès du développement économique. Les différences de position des individus dans la société postulent non seulement des différences dans le développement de leurs capacités et de leurs connaissances, mais aussi dans leurs traditions, donc des préjugés, et enfin dans leurs intérêts – intérêts personnels et de classe.

En dépit de toutes les distinctions individuelles, le point de vue à partir duquel la masse des membres d'une classe particulière aborde une question particulière est néanmoins fixe, et c'est ainsi qu'on lui donne également la direction dans laquelle elle cherche une solution. Ce point de vue est cependant à faire remonter aux conditions économiques de la société à l'époque ; à travers ces conditions, non seulement le problème sera donné, et la direction dans laquelle seule il peut trouver une solution, mais aussi les diverses directions dans lesquelles les diverses classes et sections de la société recherchent cette solution.

Dans toute la période qui a été jusqu'ici soumise à l'investigation scientifique de l'histoire, aucune classe n'a jamais réussi, et encore moins aucun individu, à trouver une solution complète à l'une des questions sociales.

La bonne et unique solution possible, issue des luttes d'intérêts et d'opinions, était toujours différente de celles visées et recherchées par les diverses classes, partis et penseurs. Mais nous constatons continuellement que les classes dont les intérêts coïncidaient avec ceux du développement nécessaire sont plus ouvertes à la vérité que d'autres dont les intérêts s'y opposent. Et, tandis que les idées et les vues du premier se rapprochaient toujours de la solution réelle de l'ensemble du problème, l'autre manifestait une tendance à s'en éloigner de plus en plus. Nous voici arrivés au point où l'on peut voir jusqu'où l'individu peut modifier le développement de la société. Il ne peut lui inventer de nouveaux problèmes, même s'il est parfois en mesure d'y reconnaître des problèmes, là où d'autres n'ont jusqu'ici rien trouvé qui les embarrasse.Il est dans le respect de la solution de ces problèmes limité aux moyens que son temps lui offre. En revanche le choix des problèmes auxquels il s'applique, celui du point de vue à partir duquel il aborde leur solution, la direction dans laquelle il la cherche, et enfin la force avec laquelle il se bat pour elle ne sont pas, sans réserve. , à attribuer aux seules conditions économiques ; car, outre celles-ci, l'individualité s'affirme aussi avec cette énergie particulière qu'elle a développée, grâce à la nature particulière de son talent et à la nature particulière des circonstances spéciales dans lesquelles elle est placée. Toutes les circonstances rapportées ici ont une influence, même si ce n'est pas dans le sens du développement, néanmoins sur sa marche, sur la forme sous laquelle se produit le résultat, finalement inévitable.Et à cet égard, les individus peuvent faire beaucoup, beaucoup pour leur âge. Certains, en tant que penseurs, lorsqu'ils acquièrent une vision plus profonde que les gens qui les entourent, s'émancipent davantage que ceux-ci des traditions et des préjugés hérités, surmontent la vision de classe étroite.

Le dernier peut paraître curieux dans la bouche d'un marxiste. Mais en fait le socialisme repose sur un dépassement de la vision de classe étroite. Pour le bourgeois myope, la question sociale consiste dans le problème, comment garder les ouvriers tranquilles et satisfaits ; pour le salarié myope, c'est simplement une question de nourriture, la question de salaires plus élevés, d'heures de travail plus courtes et de travail assuré. Il faut avoir surmonté l'étroitesse de l'un comme de l'autre, pour arriver à l'idée que la solution des problèmes sociaux de notre temps doit être plus globale, et telle qu'elle n'est possible que dans un nouvel ordre social. .

Certes, cela ne veut pas dire, cependant, que cette connaissance supérieure des socialistes soit la connaissance complète, et que la société nouvelle ne développera peut-être pas d'autres formes que nous ne l'espérons.

Le penseur qui surmonte la tradition de classe et l'étroitesse de classe se place dans une position plus élevée et découvre ainsi de nouvelles vérités ; ce qui signifie qu'il est plus près de la solution de la question que l'individu moyen, par conséquent, il ne peut pas compter sur les applaudissements de toutes les classes. En règle générale, seules les classes seront d'accord avec celui dont les intérêts coïncident avec le développement général - très souvent même pas ceux, si le penseur s'est trop élevé au-dessus de son environnement. En tout cas, l'intérêt a de merveilleux pouvoirs d'aiguiser l'intelligence.

Mais ce n'est pas le penseur seul qui peut abréger le chemin du développement, et peut diminuer ses sacrifices. L'artiste qui saisit les vérités découvertes par le penseur et les exprime d'une manière à la fois plus claire, plus séduisante, plus entraînante, plus inspirante ; l'organisateur et le tacticien, qui rassemble les forces éparses et les applique à l'action concertée, ils peuvent tous hâter et aider au développement.

J'ai parlé d'organisateurs et de tacticiens. A ceux-ci appartiennent non seulement les politiciens, mais aussi les généraux. Il est devenu de mode dans les cercles démocratiques de mépriser un peu le général et la guerre, comme si cela n'avait aucune importance pour le développement de l'humanité. C'est la réaction contre la conception historique du royaliste des XVIIe et XVIIIe siècles, dont on voit encore aujourd'hui les traces dans les ouvrages historiques d'hommes capables de se faire une opinion, que tout progrès part des monarques, et que les guerres sont les événements les plus importants et les plus bénéfiques de leurs règnes.

C'est absurde. Mais c'est un fait, que jusqu'ici parmi les leviers les plus puissants de la révolution, c'est-à-dire la hâte forcée du développement social, a appartenu à la guerre, et que les généraux qui ont remporté les victoires pour la cause de la révolution doivent être nommés parmi les premier de ceux qui ont promu la cause du développement humain.

Certes, le nombre de ces généraux qui se sont opposés au développement, et l'ont retardé par leurs victoires, serait probablement beaucoup plus grand. Mais dans le camp des réactionnaires et de ceux qui entravent la cause du développement se trouvent non seulement des généraux, mais aussi des politiciens et des législateurs ; et pas mal de philosophes et d'artistes ont été entraînés dans ce camp. Pas plus que la tendance réactionnaire de la majorité des officiers des temps modernes, notre opposition de principe contre le militarisme ne doit nous conduire à sous-estimer l'influence du génie militaire sur le processus du développement historique antérieur.

Encore faut-il signaler un autre préjugé démocratique, que l'on ne cherche que trop facilement à justifier au moyen de la conception matérialiste de l'histoire ; l'aversion pour l'attribution d'honneur et de distinction aux individus, ce qu'ils rejettent comme un « culte de la personnalité », « l'autoritarisme », etc. Ce sont les cris de guerre que nous avons hérités de la démocratie petite-bourgeoise, et qui, à cause de leur belle sonorité, courent encore dans nos rangs, quoiqu'ils ne servent qu'à donner aux anarchistes un argument contre nous.

Il est certain que chaque individu est un produit des circonstances ; qu'il hérite de la particularité de son organisme, tout est redevable de son développement particulier au milieu particulier dans lequel il a été jeté.

Le génie n'est donc pas responsable du fait qu'il soit du génie. Ce n'est pourtant pas une raison pour qu'un philistin de cabaret ait pour moi la même importance et le même intérêt qu'un penseur qui a maîtrisé les connaissances de son siècle, et qui a infiniment étendu ma perspicacité, ou que je devrais prêter autant d'attention à la les opinions d'une recrue politique comme celles d'un homme politique expérimenté qui, au cours de sa vie, a donné des preuves de ses capacités par d'innombrables victoires.

Nous n'avons pas besoin de nous excuser pour notre « culte de la personnalité » si nous vénérons la mémoire d'un Lassalle ou d'un Marx ; si nous demandons plus souvent à entendre un Bebel ou un Liebknecht qu'un Smith ou un Jones, et nous avons besoin de protester vivement contre le reproche que nous avons des chefs. Oui, nous avons des dirigeants, et cela dépend dans une mesure non infinitésimale de la qualité de nos dirigeants si notre chemin vers la victoire est plus ou moins long, rugueux ou lisse. Mais non seulement le respect, mais aussi l'antagonisme envers les personnes individuelles, n'est pas incompatible avec notre point de vue matérialiste. Les gens disent volontiers : « Nous ne combattons pas les personnes, mais contre le système. Mais le système n'existe que dans les personnes, et je ne puis l'attaquer sans attaquer les personnes.

Je ne puis abolir le régime monarchique sans déposer la personne du monarque. Je ne peux pas mettre fin au mode de production capitaliste sans exproprier la personne du capitaliste. Et si quelqu'un parmi nos adversaires se démarque par sa capacité spéciale, son pouvoir, son hostilité, ou nous inflige des dégâts spéciaux, nous devons combattre cette personne en particulier. Cela n'est en rien incompatible avec notre conception matérialiste de l'histoire. Dans le présent, nous ne sommes pas simplement des historiens, mais avant tout des combattants. Notre conception matérialiste nous met en position de comprendre nos adversaires, mais pas pour que nous cessions de les combattre. La conception matérialiste n'est pas une conception fataliste. Seulement au combat, au combat contre une nature hostile, un peuple hostile, une classe hostile, une opinion hostile, l'individu hostile,l'individu arrive-t-il à achever son développement.

Mais non seulement le combattant du présent, mais aussi l'écrivain de l'histoire du passé ne pourra jamais ignorer entièrement les individus, s'il veut décrire la manière exacte dont le développement historique s'est déroulé dans des circonstances particulières, et dans loin s'avérera-t-il que la conception matérialiste de l'histoire ne suffit pas à elle seule.

Mais ce n'est que dans la mesure où s'étend la sphère de la conception matérialiste de l'histoire que l'investigation et la description du développement historique sont une science . Si vite qu'il quitte ce territoire, il devient tout simplement de l' art , ce qui nécessite aussi de poser les bases par la méthode matérialiste s'il veut s'y implanter de manière sûre.

Nous voyons maintenant clairement ce que cela peut accomplir et ce que cela permettra. Elle part du principe que le développement de la société et les opinions qui y prévalent sont régis par la loi, et que nous devons rechercher la force motrice de ce développement et le fondement ultime de celui-ci dans le développement des conditions économiques. A chaque stade particulier du développement des conditions économiques correspondent des formes particulières de société et d'idées.

Étudier ces lois et ces connexions est le travail le plus important et le plus fondamental de la recherche historique. Ceci accompli, il est relativement facile de comprendre les formes particulières du développement dans des cas particuliers.

En ce sens, je conçois la conception matérialiste de l'histoire, et si je n'ai pas totalement méconnu Marx et Engels, cette conception est tout à fait dans leur sens.

Mais si cela fait plaisir à quelqu'un, on peut l'appeler néo-marxiste.

Le point principal est naturellement la question de savoir si c'est juste. La réponse à cela doit être donnée par la pratique, l'application de la méthode.

Un autre article donnera quelques illustrations supplémentaires, dans lesquelles nous prendrons la critique de Bax comme point de départ.

Notes

1.Marx fait remarquer qu'il n'existe pas encore d'histoire critique de la technologie, et remarque plus loin : « Darwin nous a intéressé à l'histoire de la technologie naturelle, c'est-à-dire à la formation des organes des plantes et des animaux, lesquels organes servent d'instruments de production. pour maintenir la vie. L'histoire des organes productifs de l'homme, des organes qui sont la base matérielle de tout organisme social, ne mérite-t-elle pas une égale attention ? Et une telle histoire ne serait-elle pas plus facile à compiler puisque, comme le dit Vico, l'histoire humaine diffère de l'histoire naturelle en ceci : que nous avons fait la première, mais pas la seconde ? La technologie révèle les modes de traitement de l'homme avec la Nature, le processus de production par lequel il entretient sa vie, et met ainsi à nu le mode de formation de ses relations sociales et des conceptions mentales qui en découlent.Toute histoire de la religion même qui ne tient pas compte de cette base matérielle est sans critique. Il est en réalité beaucoup plus facile de découvrir par l'analyse le noyau terrestre des créations brumeuses de la religion qu'il ne l'est inversement de développer à partir des rapports réels de la vie les formes célestes correspondantes de ces rapports. Cette dernière méthode est la seule matérialiste et, par conséquent, la seule scientifique. (Capitale , vol. Moi, ing. trad., p. 367)

L'application de la théorie
(décembre 1902)

Toute théorie doit être fondée sur des faits. Mais, d'autre part, une enquête méthodique des faits n'est pas possible sans un point de vue théorique fixe. Les apparences de la réalité sont si multiples et compliquées que l'empiriste pur et simple s'y perd désespérément. Le chemin à travers les broussailles sans fin ne peut être trouvé que par celui qui a déjà acquis une large perspective, et qui sait distinguer entre l'essentiel et l'inessentiel, l'accidentel du typique, le général du particulier, la cause réelle du occasion. L'investigation méthodique vient donc après et non avant la théorie.

Une nouvelle théorie ne peut naître que lorsque certains faits nouveaux sont connus, ou des faits connus auparavant apparaissent sous un jour nouveau, faits qui sont si frappants et caractéristiques qu'ils, à un état donné de la pensée théorique, forcent au moins le génie à une nouvelle conception. de choses. Par les lois acquises par la généralisation, nous arrivons à une nouvelle théorie.

Toute théorie est d'abord défectueuse, car elle surgit avant que nous soyons parvenus à une investigation systématique de l'ensemble des faits qu'elle veut expliquer. Exactement comme l'aide à cette enquête doit prouver sa valeur.

Il n'y a donc pas d'objection valable à une nouvelle théorie lorsqu'on lui reproche qu'elle n'a pas expliqué tous les phénomènes auxquels elle s'applique. Le nombre des phénomènes qu'elle n'a pas encore expliqués et qu'elle laisse encore à expliquer, ne montre que sa jeunesse relative et le nombre limité de ses représentants, mais ne peut jamais servir de preuve contre sa justesse.

Pour cela, il n'y a qu'un seul test – la critique de la théorie où elle vient s'appliquer. C'est à ses fruits qu'il doit être connu, et doit être jugé par ce qu'il a fait, non selon ce qu'il aurait dû faire.

Si, par exemple, les marxistes ou les néo-marxistes n'ont pas encore écrit d'histoire matérialiste de la philosophie, cela ne prouve nullement que la philosophie ne dépend pas des conditions matérielles de la société. Malgré la jeunesse de la méthode matérialiste, et malgré cela ses initiateurs, et depuis lors, presque sans exception, tous ses étudiants plus jeunes, n'étaient pas des professeurs aisés qui pouvaient s'appliquer exclusivement à la théorie, mais étaient des combattants pour la cause. du prolétariat, cette méthode a-t-elle déjà été appliquée dans les domaines les plus divers de l'histoire. Les occasions ne manquent donc pas pour lui appliquer le seul test qui soit décisif, et se demander si elle peut mieux expliquer qu'aucune théorie historique n'a présenté jusqu'ici les faits d'histoire dont elle a tenté l'explication.Telle est la question, et non « si l'homme peut la considérer comme la vérité finale ou non ».

Mais tant d'adversaires que la conception matérialiste de l'histoire a déjà trouvé, aucune tentative sérieuse n'a encore été faite pour appliquer cette preuve aux réalisations historiques même d'un seul des élèves, sans parler du maître.

Mais on peut renverser la vapeur et appliquer la preuve ci-dessus à la performance de nos adversaires. Cela doit être tenté de la manière suivante. Prenons deux exemples utiles, que l'ami Bax a donnés dans sa réponse. On verra par là combien sa méthode est supérieure à celle des néo-marxistes, si elle est plus féconde que celle-ci.

« Kautsky demande, remarque Bax dans sa réponse, pourquoi, s'il en est ainsi, les Grecs modernes n'ont produit ni Aristote, ni Périclès, etc. ; en d'autres termes, pourquoi la Grèce moderne est différente de l'ancienne ; il est d'avis qu'en réalité seules les conditions économiques ont changé, il ignore ainsi tout ce qui n'est pas d'accord avec sa théorie ; comme, par exemple, qu'une race, comme cela arrive aux individus, peut vieillir ; deuxièmement, le fait du mélange des races ; troisièmement, qu'une grande période du développement historique de l'humanité, indépendamment de l'évolution économique, s'est déroulée entre-temps. Tous ces facteurs ont coopéré en Grèce et ailleurs. L'esprit grec, littéraire, philosophique et esthétique, était manifestement épuisé bien avant qu'aucune altération réelle des moyens de production et d'échange n'ait eu lieu.Si cet épuisement pouvait être mis en rapport avec un facteur social, il serait plutôt d'ordre politique ou religieux qu'économique. La perte de l'indépendance politique et l'introduction des idées orientales, et plus tard du christianisme, peuvent bien avoir beaucoup contribué à accélérer la décadence. De plus, un grand nombre de races ont traversé la Grèce, dont toutes ont laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.""elle serait plutôt d'ordre politique ou religieux qu'économique. La perte de l'indépendance politique et l'introduction des idées orientales, et plus tard du christianisme, peuvent bien avoir beaucoup contribué à accélérer la décadence. De plus, un grand nombre de races ont traversé la Grèce, dont toutes ont laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.elle serait plutôt d'ordre politique ou religieux qu'économique. La perte de l'indépendance politique et l'introduction des idées orientales, et plus tard du christianisme, peuvent bien avoir beaucoup contribué à accélérer la décadence. De plus, un grand nombre de races ont traversé la Grèce, dont toutes ont laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.et l'introduction des idées orientales, et plus tard du christianisme, peut bien avoir beaucoup contribué à hâter la décadence. De plus, un grand nombre de races ont traversé la Grèce, dont toutes ont laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.et l'introduction des idées orientales, et plus tard du christianisme, peut bien avoir beaucoup contribué à hâter la décadence. De plus, un grand nombre de races ont traversé la Grèce, dont toutes ont laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.qui ont tous laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.qui ont tous laissé des traces ; Goths, Slaves, Normands, Catalans, Vénitiens et Turcs, dont aussi beaucoup, surtout des Slaves, s'y sont installés et se sont complètement absorbés dans la population précédente. Le grec moderne est ethniquement un être assez différent de l'ancien. Enfin Kautsky ignore, comme l'a dit, dans son zèle, tout le développement historique, spirituel, politique et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est produit entre l'époque antique et l'époque moderne.et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est déroulée entre l'époque antique et l'époque moderne.et éthique aussi bien qu'économique, qui s'est déroulée entre l'époque antique et l'époque moderne.

En premier lieu, je dois dire que j'ai posé une toute autre question que celle que Bax me fait poser. J'ai, dans ma première réponse à Bax (au n° 47 Neue Zeit ), jeté la question, lequel des trois éléments qui contrôlent les affaires humaines, l'organisme humain, la nature et les conditions économiques de la société, avait changé depuis les temps anciens. . J'expliquai que le premier n'avait pas changé et que sa faculté de penser est la même qu'en Grèce ; l'intelligence d'un Aristote est à peine surpassée, de même que le talent artistique des anciens. De plus, la nature n'a pas changé. "Au-dessus de la Grèce rit aujourd'hui le même ciel bleu qu'au temps de Périclès." Mais la société a changé ; c'est-à-dire, en dernier ressort, les conditions économiques. Ce sont les facteurs variables du développement humain.

Il est clair que c'est assez différent de la question posée par Bax. Cette divergence peut être considérée comme une illustration frappante de sa justesse, si souvent évoquée. L'obstination de Bax est une chose à s'étonner. À l'exactitude, il ne fait aucune réclamation. A peine ai-je prononcé les noms d'Aristote et de Périclès, aussitôt Bax me pose la question de savoir pourquoi la Grèce n'a aujourd'hui ni Aristote ni Périclès à montrer. Oui, plus encore, il m'entend déjà répondre à cela et apprend de moi qu'essentiellement « seules les conditions économiques ont changé », et pas toute la société avec elles. En attendant, ce genre de critique a dans le cas ci-dessus un avantage. Cela amène Bax à exposer les motifs qui, à son avis, expliquent pourquoi la Grèce a cessé de produire des hommes comme Périclès et Aristote, à montrer quelles sont les causes de la décadence de la philosophie et de l'art grecs.

Là, Bax a toute une série de causes qui rendent l'économie tout à fait superflue. Comme premier et principal, il donne le mélange des races qui a eu lieu en Grèce. Or, je suis bien loin de nier que les particularités raciales exercent une certaine influence sur la manière dont se déroule le développement historique. Mais cette influence ne doit pas être surestimée, comme sont prêts à le faire les tenants de la théorie moderne de l'hérédité. L'organisme humain s'est révélé être l'un des organismes les plus adaptables, et le cerveau humain appartient certainement aux organes humains les plus adaptables et les plus variables. En tout cas, si les Grecs s'étaient mêlés aux Botucudos ou aux Patagoniens, cela aurait pu, au moins temporairement, paralyser leurs capacités artistiques et philosophiques. Les peuples que Bax nomme, Allemands, Slaves, Espagnols, Italiens, sont cependantcertainement pas à compter parmi ceux qui manquent de toute aptitude philosophique et artistique. On peut peut-être dire cela des Turcs, mais ceux-ci sont arrivés pour la première fois en Grèce au XVe siècle et n'ont eu qu'une faible influence sur l'existence raciale des Grecs. Mais même les autres peuples sont arrivés trop tard en Grèce pour expliquer la décadence artistique et philosophique. Cela a commencé au quatrième siècle avant JC ; la première invasion des Goths eut lieu au IIIe siècle après JC. A cette époque, la Grèce était complètement délabrée.Mais même les autres peuples sont arrivés trop tard en Grèce pour expliquer la décadence artistique et philosophique. Cela a commencé au quatrième siècle avant JC ; la première invasion des Goths eut lieu au IIIe siècle après JC. A cette époque, la Grèce était complètement délabrée.Mais même les autres peuples sont arrivés trop tard en Grèce pour expliquer la décadence artistique et philosophique. Cela a commencé au quatrième siècle avant JC ; la première invasion des Goths eut lieu au IIIe siècle après JC. A cette époque, la Grèce était complètement délabrée.

Le mélange des races dans ce rapport n'explique donc rien. Si je m'étais vraiment occupé de la question que Bax avait d'abord soulevée, alors j'aurais eu toutes les raisons d'ignorer le fait du mélange des peuples.

Mais Bax a une deuxième considération à faire valoir, que j'ai, par ma discussion jamais écrite d'une question que je n'ai jamais posée, « pas prise en compte », naturellement parce que « elle ne correspond pas à ma conception », à savoir : le fait « qu'une race, comme cela arrive avec les individus, peut vieillir... L'esprit grec était manifestement épuisé bien avant qu'une réelle altération des moyens de production et d'échange n'ait eu lieu.

Il est sans doute « évident » que « l'esprit grec » s'est épuisé lorsque la dégénérescence de la philosophie et de l'art grecs a commencé. Cet « épuisement de l'esprit » n'est pourtant qu'une manière quelque peu poétique de décrire le fait de la dégénérescence. Je pourrais tout aussi bien dire « évidemment l'esprit grec était complètement dégénéré, lorsque commença la dégénérescence de l'art et de la philosophie grecs ». Si évident que cela est pour moi, j'espère être excusé si cette explication exhaustive "ne correspond pas à ma conception".

Bax a également raison lorsqu'il suppose que l'hypothèse selon laquelle une race vieillit tout comme un individu "ne correspond pas à ma conception". Bax veut-il dire par là que l'organisme social est un organisme du même genre que l'animal, de sorte que les lois de l'un s'appliquent sans plus attendre à l'autre ? Alors j'appellerais l'attention sur la particularité que possède la race, par opposition aux individus, le renouveau de la jeunesse. La nation française sous Louis XV était devenue très sénile. Le bain d'acier de la grande Révolution les rajeunit et leur donne une force de géant. De notre temps aussi, nous avons vu que la nation japonaise, qui donnait aussi de nombreux signes de sénilité, s'était rajeunie par un bain d'acier semblable, certainement plus faible, et s'était imposée dans le rang des peuples croissants et prometteurs.

La vieillesse d'un peuple n'est aussi qu'une description poétique et donc pas tout à fait exacte du fait de sa décadence sociale. Avec ce genre de phrase on n'explique pratiquement rien.

Enfin, ai-je comme troisième considération dans l'explication de la décadence de la vie spirituelle grecque « ignoré dans mon zèle » tout le développement concret entre les temps anciens et modernes.

Que je n'aie rien dit de tout cela dans mon article, je dois en tout cas le permettre, mais je peux prier Bax d'attribuer cela non pas a mon zèle mais au fait que j'ai entrepris de répondre à cette question simplement selon son imagination et non selon à la réalité.

Je suis, à savoir, d'avis que tout dépend du développement concret. Mais malheureusement Bax nous laisse sans aide au point décisif, et se contente d'une référence obscure à la perte de l'indépendance politique et à l'influence dégradante du christianisme, mais lui-même n'attribue aux facteurs que l'accélération, et non la cause, du déclin.

Que nous offre donc la méthode améliorée de Bax comme cause du déclin ? Rien, rien du tout.

Essayons maintenant, sinon de traiter de manière exhaustive – pour laquelle nous n'avons pas de place et pour laquelle une revue hebdomadaire ne convient pas – du moins de donner un aperçu de l'article déjà de Bax critiqué même s'il n'a pas été écrit par moi au cours de la chute. de la vie spirituelle grecque, pour voir si nous, avec les facteurs que Bax a ignorés, n'aurons pas plus de chance.

En premier lieu, notre travail consiste à définir exactement la tâche. Le déclin spirituel de la Grèce commence au IVe siècle av. quatrième siècle. Si l'on veut apprendre à comprendre pourquoi la Grèce dans les siècles suivants n'a pas produit un Aristote ou un Périclès, alors il faut d'abord savoir pourquoi la Grèce a à un moment donné un Aristote et un Périclès. Il est donc nécessaire d'examiner la période d'épanouissement de la culture grecque ainsi que la période de déclin. Ceci est limité à quelques générations d'humanité, à un siècle.

Le siècle entre les plus grands philosophes grecs : Héraclite l'obscurité (vers 500 av. J.-C.), Platon (né en 429 av. J.-C.) et Aristote (né en 385 av. ses plus grands dramaturges, Eschyle, Sophocle, Euripide et Aristophane ; ses plus grands maîtres dans le domaine des arts plastiques, Phidias et Polygnotos. Le IVe siècle av. J.-C. voit encore d'autres grandes performances dans ces domaines comme des séquelles du grand mouvement du Ve siècle av. J.-C. mais commence déjà le déclin, rapide et irrésistible.

Maintenant que nous avons défini exactement le phénomène à expliquer, examinons le mouvement économique, qui coïncide avec le mouvement ci-dessus en ce qui concerne l'espace et le temps. Là, nous constatons que la période florissante commence avec les guerres perses (492-479 avant JC) et se termine avec le Péloponnèse (431-404 avant JC). Chacune de ces guerres a inauguré une révolution économique. Jusqu'aux guerres de Perse, le centre de gravité économique et aussi intellectuel des Grecs se trouvait en Asie Mineure. Il est à noter qu'Albert Lange, le grand adversaire du matérialisme, explique la philosophie des Grecs d'Asie Mineure (et aussi de la Magna Graecia) de façon tout à fait matérialiste. Certainement, seulement parce que les faits l'y obligeaient, pas par zèle matérialiste. Il dit

« Si nous jetons un coup d'œil sur les rives de l'Asie Mineure dans les siècles qui précèdent immédiatement la période brillante de la vie intellectuelle hellénique, les colonies des Ioniens se distinguent par la richesse et la prospérité matérielle, ainsi que par la sensibilité artistique et le raffinement de la vie. Les alliances commerciales et politiques, et l'avidité croissante pour la connaissance, ont conduit les habitants de Milet et d'Éphèse à faire de longs voyages, les ont amenés à de multiples rapports avec des sentiments et des opinions étrangers, et ont favorisé l'élévation d'une aristocratie libre-penseuse au-dessus du point de vue des masses plus étroites. . Une prospérité précoce similaire a été appréciée par les colonies doriques de Sicile et de Magna Graecia. Dans ces circonstances, nous pouvons supposer sans risque que, bien avant l'apparition des philosophes,une conception plus libre et plus éclairée de l'univers s'était répandue parmi les rangs supérieurs de la société.

C'est dans ces cercles d'hommes – riches, distingués, avec une grande expérience acquise par les voyages – que la philosophie est née. (Lange : History of Materialism , traduction anglaise, pp. 7 et 8)

La victoire des habitants de la Grèce proprement dite sur les Perses a transféré le centre de gravité économique de la côte est à la côte ouest de la mer Égée. Elle n'a rapporté qu'un énorme butin aux paysans et marins grecs qui vivaient jusqu'alors pour la plupart dans des circonstances très simples ; il fit aussi que les vainqueurs, après avoir repoussé l'attaque, passèrent à l'offensive. Ce n'était pourtant pas l'affaire du paysan accroché au sol, mais celui du marin rapide. La ville commerçante, Athènes, prit la tête de la lutte ; et elle atteignit la maîtrise et l'exploitation de la mer Égée et de la mer Ionienne, voire de la mer Noire. L'exploitation était en partie la plus désastreuse, au moyen du tribut des îles et des côtes conquises, en partie indirecte ;tandis qu'Athènes cherchait autant que possible à monopoliser le commerce grec, devenu un commerce mondial, intermédiaire entre l'Orient et l'Occident. D'énormes trésors ont été rassemblés à Athènes ; il en résulte un réveil économique inouï, mais aussi un réveil des arts et des sciences. Athènes devint le centre où se réunissaient les plus brillants esprits de la Grèce, auxquels ils consacraient leurs services. Nulle part les artistes et les penseurs n'ont trouvé des conditions aussi favorables pour se développer et exercer leur activité, nulle part une suggestion aussi abondante que là-bas.Athènes devint le centre où se réunissaient les plus brillants esprits de la Grèce, auxquels ils consacraient leurs services. Nulle part les artistes et les penseurs n'ont trouvé des conditions aussi favorables pour se développer et exercer leur activité, nulle part une suggestion aussi abondante que là-bas.Athènes devint le centre où se réunissaient les plus brillants esprits de la Grèce, auxquels ils consacraient leurs services. Nulle part les artistes et les penseurs n'ont trouvé des conditions aussi favorables pour se développer et exercer leur activité, nulle part une suggestion aussi abondante que là-bas.

Ce n'étaient pas les richesses seules qui offraient ces conditions ; cela se trouvait aussi ailleurs. Mais jamais et nulle part dans l'antiquité une révolution économique, comme je viens de le décrire, ne s'est déroulée avec une telle rapidité, ou si immédiatement, qu'à Athènes du Ve siècle av. la capacité philosophique et artistique ; nulle part des succès aussi inouïs n'ont été remportés de manière aussi inattendue ; nulle part la population n'était si pleine de confiance et de bravoure qui se communiquaient aux artistes et aux penseurs et les forçaient à tenter les problèmes les plus difficiles.

Les richesses qui affluèrent à Athènes ne restèrent pas, comme ailleurs, confinées au cercle étroit d'une aristocratie dirigeante. Athènes était une communauté démocratique, le corps collectif des citoyens a participé à l'éveil économique, mais aussi à l'éveil intellectuel. Nulle part les penseurs et les artistes n'ont trouvé un tel public qu'à Athènes. Mais si le penseur et l'artiste font leur public, ce dernier aussi, vice versa , et à un degré encore plus grand, font le premier.

A tout cela, il faut ajouter le fait qu'Athènes au début des guerres de Perse était déjà à la tête de la civilisation contemporaine. Ce n'était pas le cas, par exemple, à Rome, dont le développement était semblable, alors qu'il n'était pas tout à fait aussi concentré que celui d'Athènes. Les Romains arrivèrent dans le bassin oriental de la Méditerranée comme des barbares, comme des parvenus, qui arrivèrent au mieux à une civilisation déjà existante, qu'ils ne pouvaient pas à la fois pousser plus loin et surpasser par eux-mêmes. A Rome, la richesse apportée par la politique de conquête et d'exploitation pouvait faire naître des amateurs d'art, des collectionneurs, des savants et des compilateurs, mais pas des philosophes et des artistes originaux comme à Athènes.

Mais lorsque Rome avait assimilé la culture de l'Orient, alors son développement économique était déjà arrivé à la période de déclin, et alors l'empire mondial romain ne pouvait rien produire de plus sur le plan intellectuel – que le christianisme.

Rome ne pouvait donc jamais faire dans le domaine de l'intellect ce qu'avait fait Athènes, mais même pour cette dernière le développement économique allait dans le même sens que celui de Rome.

Les richesses qui, depuis les guerres de Perse, affluaient en Grèce, détruisirent l'ancien système de troc, et l'argent devint le moyen d'échange. Sur la terre, le paysan s'endette et se ruine ; à la place du paysan venaient les grands domaines, exploités par des esclaves. Le pays était dépeuplé. La masse du peuple se pressait dans les villes. A côté des riches, de plus en plus riches – marchands, spéculateurs, usuriers, grands propriétaires terriens, généraux fortunés qui rentraient chez eux chargés de butin – se pressait une masse toujours croissante du « dixième submergé ». Les anciennes vertus disparurent, les caractéristiques des nouvelles classes s'affirmèrent. A la place du sentiment de solidarité vint la vénalité, au lieu de la vaillance la lâcheté et la mollesse. Le citoyen-soldat qui combattait pour son propre foyer était supplanté par le mercenaire, qui servait celui qui payait le mieux.

Tout cela a conduit en Grèce, comme à Rome, à la décadence sociale générale. Mais en Grèce, le déclin ne s'est pas déroulé dans un processus qui a duré des siècles, comme chez nous, où il a été provoqué de manière tout aussi inattendue par une catastrophe de guerre que le réveil par une victoire.

A Athènes, centre de la révolution économique, les influences corruptrices des nouvelles conditions économiques se firent d'abord et de façon frappante. Mais Athènes devint le centre de la haine de toute la Grèce. D'autant plus que l'usage de l'argent se développait, et que le « dixième submergé » augmentait, d'autant plus s'accroissait la pression économique sur les sujets d'Athènes, d'autant plus grande aussi devenait la convoitise des cantons paysans réactionnaires pour les trésors de la ville-monde. Voisins et sujets s'allièrent et, dans une lutte désespérée, détruisirent à jamais la puissance mondiale. Cette guerre de trente ans a épuisé et dévasté toute la Grèce, et grâce aux tendances déclinantes de son développement économique, elle ne s'est jamais complètement rétablie. Bientôt elle devint le butin des étrangers, qui la vidèrent ; le commerce mondial,le commerce entre l'Orient et l'Occident prenait des chemins qui dépassaient la Grèce, et ainsi il resta économiquement sans importance jusqu'à nos jours.

Tels sont les faits les plus importants, que j'aurais dû signaler si j'avais vraiment entrepris d'expliquer la décadence de la vie intellectuelle grecque du point de vue matérialiste. Je pense que ces faits parlent assez clairement d'eux-mêmes. Aussi bien à la hausse qu'à la baisse, le développement économique a pris le pas et le développement intellectuel l'a véritablement suivi. Le lien entre les deux est cependant trop étroit pour que le post hoc, dans ce cas, ne soit pas aussi un propter hoc ; cela sera plus évident quand on entrera plus dans le détail qu'il n'est possible ici. A côté de cela, le même parallélisme est également observé ailleurs, donc ce n'est pas un simple hasard.

Je dois laisser aux lecteurs le soin de décider si quelqu'un qui est arrivé par la conception matérialiste de l'histoire à la connaissance de ce parallélisme éprouve encore le besoin de se tourner vers le mélange des races avec les Slaves et les Turcs, ou même vers « l'épuisement de l'esprit grec. » et d'autres moyens désespérés, pour rendre compréhensible la décadence intellectuelle de la Grèce.

Avec le deuxième exemple historique, dans lequel nous avons comparé la méthode Bax à la méthode matérialiste, nous pouvons nous exprimer plus brièvement.

Dans ma réponse au n° 47 de la Neue Zeit , j'avais accusé Bax d'incohérence, en ce sens qu'il, dans Socialism : Its Growth and Outcome , retrace la perte de l'amour médiéval de la vie et la montée du puritanisme en Angleterre à une occasion au développement économique, et quelques lignes plus tard à l'esprit particulier du peuple anglais.

« En général, je suis d'accord avec Kautsky et ses amis pour dire que l'altération de l'humeur anglaise à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle doit être attribuée à la révolution économique qui a eu lieu alors. Mais il y a certaines caractéristiques du mouvement protestant anglais qui, sur le continent, bien qu'une révolution similaire ait eu lieu dans les conditions économiques - même si cela s'est produit en de nombreux endroits un peu plus tard - ne se sont manifestées nulle part au même degré. Où, sur le continent, trouve-t-on le dimanche anglais, dogme de la méchanceté de la danse, du théâtre ou de la lecture de romans ? Toutes ces particularités ne doivent pas être expliquées par une formule générale, en conséquence j'ai suggéré que le puritanisme dont elles sont issues,pourrait d'une manière ou d'une autre remonter à la particularité du mélange de races qui a produit le peuple anglais.

Ici encore, donc, le mélange des races joue un rôle. Mais, malheureusement, même cette fois, il ne vient pas au bon moment pour expliquer quoi que ce soit. Le mélange des races avec le peuple grec commença 500 ans après le commencement de ce phénomène dont il devait, selon Bax, rendre compte. Le mélange racial dans le cas de l'Angleterre était déjà achevé au XIIe siècle – à la fin du XIe siècle eut lieu la dernière grande invasion de l'Angleterre, celle des Normands. Il vient donc environ 500 ans trop tôt pour rendre compte du puritanisme anglais du XVIIe siècle. Entre ce mélange et le puritanisme se situe exactement la période de la joyeuse Angleterre. Nous, matérialistes, sommes d'abord enclins à chercher la cause des particularités d'une époque dans les conditions de celle-ci.Se peut-il maintenant que l'Angleterre du dix-septième siècle ne se distingue du reste de l'Europe que par son mélange de races, de sorte qu'il faut lui attribuer le puritanisme anglais ?

Si nous regardons de plus près, nous trouvons à la fois une particularité très frappante et importante de l'Angleterre au XVIIe siècle. C'est pour l'Angleterre le fait le plus marquant de tout le siècle : la Révolution de 1642-1660, c'est-à-dire le règne des classes démocratiques, des petits commerçants, des paysans et des salariés. Ce phénomène est tout à fait unique dans toute l'Europe au cours du XVIIe siècle, puisque partout ailleurs l'absolutisme féodal a pris le dessus, et les classes démocratiques ont été complètement écrasées.

Il est tout aussi bien connu que le puritanisme n'était pas une tendance mentale caractéristique de tout le peuple anglais, mais la tendance mentale de classes spéciales, et même de ces mêmes classes qui, en Angleterre, par opposition au reste de l'Europe, atteignirent temporairement le sommet main au XVIIe siècle.

Mais si l'on regarde de plus près, on trouve encore plus. Si le puritanisme était la tendance mentale non du peuple anglais, mais de certaines classes en Angleterre au cours des XVIe et XVIIe siècles, il n'était d'ailleurs pas non plus simplement en Angleterre caractéristique de ces classes, mais dans l'ensemble de l'Europe.

Alors que Bernstein et moi travaillions sur le deuxième volume de l' Histoire du socialisme, nous n'avons pas été peu surpris, lorsque nous avons, tout à fait indépendamment les uns des autres, dans tous les partis et courants socialistes-démocrates de la fin du Moyen Âge et du début des temps modernes, trouvé exactement les mêmes vues puritaines, en accord souvent assez ridicule . Ce que Bernstein a trouvé en Angleterre, je l'ai trouvé chez les Frères de Bohême, parmi les disciples de Münzer, les anabaptistes et les mennonites. Nous sommes arrivés à la conviction que cet accord n'était pas un hasard, mais une nécessité historique. Le puritanisme est une méthode nécessaire de la pensée de classes particulières dans des conditions particulières. De même qu'au Moyen Âge, avec leur système de troc presque universel, « vivre et laisser vivre » est la maxime des paysans, des petits bourgeois et des salariés, de même ces classes succombent au début du mode de production capitaliste à un sombre puritanisme,et, en effet, plus, plus rapide et plus incisif le développement économique et le développement politique correspondant se fait sentir, plus vive est la réaction des classes les plus basses contre lui. Mais parce que le puritanisme, s'il est apparu aussi dans le reste de l'Europe, n'a pris le dessus qu'en Angleterre, n'a pu que là s'imposer à la société, s'explique d'après ce qui vient d'être raconté.

Ce phénomène même, que Bax avec sa "méthode améliorée a trouvé si complètement insoluble, qu'il s'est réfugié pour la solution du problème dans une particularité complètement arbitrairement conçue d'un mélange de races déjà vieux de plusieurs siècles, forme pour nous l'un des les plus brillantes corroborations de la conception matérialiste de l'histoire.

Et cette fécondité et cette précision ont été démontrées dans tous les domaines où nous l'avons essayée, que ce soit la recherche du passé ou la compréhension du présent.

Il sert ce dernier but aussi bien que le premier, et c'est là son importance pratique, c'est là sa grande importance non seulement pour le socialiste engagé dans la recherche, mais aussi pour le socialiste combattant, et pour cette raison la conception matérialiste n'est pas une simple question. pour les savants, mais une question d'intérêt pour tous.

Que défendait le dirigeant « marxiste » social-démocrate Karl Kautsky

Robert Paris — 2017-09-25T23:20:00Z

Que défendait le dirigeant « marxiste » social-démocrate Karl Kautsky

Engels à Karl Kautsky, 14 octobre 1891 :

« Dans ton projet reproduit par le Vorwärts, je découvre tout à coup, à mon grand étonnement la formule de « la masse réactionnaire ». Je t'écris aussitôt à ce sujet, bien que je craigne d'arriver trop tard. Cette formule d'agitation jette une fausse note discordante et gâte toute l'harmonie des théorèmes scientifiques, formulés de manière condensée et tranchée. Étant une formule d'agitation parfaitement unilatérale, elle est absolument fausse sous la forme apodictique absolue qui seule la fait résonner efficacement. Elle est fausse, car elle exprime comme un fait accompli ce qui n'est qu'une tendance historique exacte seulement comme telle. Au moment où surgit la révolution socialiste, tous les autres partis apparaîtront en face de nous comme une seule masse réactionnaire. Il est possible, au reste, qu'ils le soient d'ores et déjà et qu'ils aient perdu toute capacité à une action progressive quelle qu'elle soit, mais pas nécessairement. A l'heure actuelle, nous ne pouvons pas l'affirmer, avec la certitude avec laquelle nous énonçons les autres principes du programme. Même en Allemagne il peut se présenter des circonstances où les partis de gauche, malgré leur indigence profonde, soient obligés de déblayer la scène d'une partie du fatras féodal et bureaucratique antibourgeois qui subsiste encore en si grande quantité. Or, à ce moment précis, ils ne feront plus partie intégrante de la masse réactionnaire. Aussi longtemps que nous ne sommes pas assez forts pour prendre en mains les rênes du pouvoir et appliquer nos principes, il ne saurait - à strictement parler - être question d'une masse réactionnaire vis-à-vis de nous. Sinon, toute la nation se partagerait en une majorité de réactionnaires et une minorité d'impuissants. Les hommes qui ont brisé en Allemagne la division en États minuscules, donné à la bourgeoisie les coudées franches pour sa révolution industrielle, introduit des conditions unitaires de circulation pour les marchandises et les personnes, et par là-même, devaient nous procurer à nous-mêmes un plus grand champ d'action et plus de liberté de mouvement l'ont-ils fait comme « masse réactionnaire » ? Les bourgeois républicains français qui, de 1871 à 1878, ont définitivement vaincu la monarchie et la tutelle cléricale, ont assuré une liberté de la presse, d'association et de réunion à un degré inconnu jusqu'ici en France en des temps non révolutionnaires, qui ont institué l'obligation scolaire pouf tous et haussé l'enseignement à un niveau tel que nous pourrions en prendre de la graine en Allemagne – ont - ils agi en tant que masse réactionnaire ? Les Anglais des deux partis officiels, qui ont considérablement étendu le droit de suffrage universel, quintuplé le nombre des votants, égalisé les circonscriptions électorales, instauré l'obligation scolaire et amélioré le système d'enseignement qui, à chaque session parlementaire votent non seulement des réformes bourgeoises, mais encore des concessions sans cesse renouvelées aux travailleurs avancent certes d'un pas lent et mou, mais personne ne peut les taxer d'être « une seule et même masse réactionnaire » en général. Bref, nous n'avons aucun droit de présenter une tendance qui se réalise progressivement comme un fait déjà achevé - d'autant qu'en Angleterre, par exemple, cette tendance ne se réalisera jamais jusqu'au bout dans les faits. Le jour où la révolution se produira, la bourgeoisie sera toujours prête encore à toutes sortes de réformes de détail. Seulement il n'y aura plus de sens à continuer de vouloir des réformes de détail d'un système qui s'effondre tout entier. Dans certaines circonstances, le slogan de Lassalle a une certaine justification dans l'agitation, bien qu'on en fasse chez nous d'incroyables abus, par exemple dans le Vorwärts, depuis le 1er octobre 1890. Mais elle n'a pas sa place dans le programme, car dans l'absolu elle est fausse et trompeuse. Elle s'y présente un peu comme la femme du banquier Bethmann, pour lequel on voulait ajouter un balcon à sa résidence : « Si vous m'y édifiez un balcon, v'la que ma femme s'y mettra et me défigurera à moi toute la façade » ! Je ne puis parler des autres modifications dans le texte publié par le Vorwärts ; je ne retrouve pas le journal, et la lettre doit partir. Le congrès du parti se tient à une date glorieuse. Le 14 octobre est l'anniversaire des batailles de Iéna et d'Auerstadt, à l'occasion desquelles la vieille Prusse d'avant la révolution s'est effondrée. Puisse le 14 octobre 1891 devenir pour l'Allemagne prussianisée le « Iéna intérieur » prédit par Marx ! En compensation l'antistrophe est, par contre, une citation lassalienne de la plus belle eau « [la classe ouvrière] en face de laquelle toutes les autres classes ne forment qu'une masse réactionnaire ». Dans le Manifeste communiste, il est dit : « De toutes les classes qui, à l'heure présente, s'opposent à la bourgeoisie, le prolétariat seul est une classe vraiment révolutionnaire. Les autres classes périclitent et périssent avec la grande industrie ; le prolétariat, au contraire, en est le produit le plus authentique. » La bourgeoisie est ici considérée comme une classe révolutionnaire, - en tant qu'elle est l'agent de la grande industrie, - vis-à-vis des féodaux et des classes moyennes résolus à maintenir toutes les positions sociales qui sont le produit de modes de production périmés. Féodaux et classes moyennes ne forment donc pas avec la bourgeoisie une même masse réactionnaire. D'autre part, le prolétariat est révolutionnaire vis-à-vis de la bourgeoisie parce que, issu lui-même de la grande industrie, il tend à dépouiller la production de son caractère capitaliste que la bourgeoisie cherche à perpétuer. Mais le Manifeste ajoute que « les classes moyennes... sont révolutionnaires... en considération de leur passage imminent au prolétariat ». De ce point de vue, c'est donc une absurdité de plus que de faire des classes moyennes, conjointement avec la bourgeoisie, et, par-dessus le marché, des féodaux « une même masse réactionnaire » en face de la classe ouvrière. Lors des dernières élections, a-t-on crié aux artisans, aux petits industriels, etc., et aux paysans : « Vis-à-vis de nous, vous ne formez, avec les bourgeois et les féodaux, qu'une seule masse réactionnaire » ? Lassalle savait par cœur le Manifeste communiste, de même que ses fidèles savent les saints écrits dont il est l'auteur. S'il le falsifiait aussi grossièrement, ce n'était que pour farder son alliance avec les adversaires absolutistes et féodaux contre la bourgeoisie. Dans le paragraphe précité, sa maxime est d'ailleurs bien tirée par les cheveux, sans aucun rapport avec la citation défigurée des statuts de l'internationale. Il s'agit donc ici simplement d'une impertinence et, à la vérité, une impertinence qui ne peut-être nullement déplaisante aux yeux de M. Bismarck : une de ces grossièretés à bon compte comme en confectionne le Marat berlinois. »

Lénine, L'avilissement du marxisme par les opportunistes, « L'Etat et la Révolution », 1917 :

Prenons le premier ouvrage important de Kautsky contre l'opportunisme, son livre Bernstein et le programme social-démocrate. Kautsky réfute minutieusement Bernstein. Mais voici qui est caractéristique.
Dans ses Prémisses du socialisme, oeuvre qui l'a rendu célèbre à la manière d'Erostrate, Bernstein accuse le marxisme de "blanquisme " (accusation mille fois reprise depuis lors par les opportunistes et les bourgeois libéraux de Russie contre les représentants du marxisme révolutionnaire, les bolchéviks). Ici, Bernstein s'arrête spécialement sur La Guerre civile en France de Marx ; il tente, sans y réussir aucunement, comme on l'a vu, d'identifier le point de vue de Marx sur les enseignements de la Commune avec celui de Proudhon. Ce qui attire surtout l'attention de Bernstein, c'est la conclusion que Marx a soulignée dans la préface de 1872 au Manifeste communiste, et où il est dit que "la classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre la machine de l'Etat toute prête et de la faire fonctionner pour son propre compte".
Cette formule "plaît" tellement à Bernstein qu'il la répète au moins trois fois dans son livre, en l'interprétant dans un sens tout à fait déformé, opportuniste.
Comme on l'a vu, Marx veut dire que la classe ouvrière doit briser, démolir, faire sauter (Sprengung , explosion, - l'expression est d'Engels) toute la machine d'Etat. Or, d'après Bernstein, Marx aurait par ces mots mis en garde la classe ouvrière contre une ardeur trop révolutionnaire lors de la prise du pouvoir.
On ne saurait imaginer déformation plus grossière, plus scandaleuse, de la pensée de Marx.
Et comment Kautsky a-t-il procédé dans sa réfutation si minutieuse de cette "bernsteiniade" ?
Il s'est bien gardé d'analyser dans toute sa profondeur la déformation infligée sur ce point au marxisme par les opportunistes. Il a reproduit le passage cité plus haut de la préface d'Engels à La Guerre civile de Marx en affirmant que, d'après Marx, la classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre la machine de l'Etat toute prête, mais qu'en général elle peut s'en emparer, et il n'a rien dit de plus. Que Bernstein ait attribué à Marx juste le contraire de sa pensée véritable, et que dès 1852 Marx ait assigné à la révolution prolétarienne la tâche de "briser" la machine d'Etat - de tout cela Kautsky ne souffle mot.
Il en résulte que ce qui distingue foncièrement le marxisme de l'opportunisme dans la question des tâches de la révolution prolétarienne se trouve escamoté par Kautsky !
"Nous pouvons en toute tranquillité, écrit Kautsky "contre" Bernstein, laisser à l'avenir le soin de résoudre le problème de la dictature du prolétariat" (p. 172 de l'édit. allemande).
Ce n'est pas là une polémique contre Bernstein ; c'est, au fond, une concession à ce dernier, une capitulation devant l'opportunisme ; car, pour le moment, les opportunistes ne demandent rien d'autre que de "laisser en toute tranquillité à l'avenir" les questions capitales relatives aux tâches de la révolution prolétarienne.
De 1852 à 1891, durant quarante années, Marx et Engels ont enseigné au prolétariat qu'il doit briser la machine d'Etat. Et Kautsky, en 1899, devant la trahison totale du marxisme par les opportunistes sur ce point, escamote la question de savoir s'il faut briser cette machine, en lui substituant celle des formes concrètes de cette démolition ; il se retranche derrière cette "incontestable" (et stérile) vérité philistine, que nous ne pouvons connaître à l'avance ces formes concrètes !
Un abîme sépare Marx et Kautsky dans leur attitude envers la tâche du parti prolétarien, qui est de préparer la classe ouvrière à la révolution. Prenons l'ouvrage suivant, plus mûri, de Kautsky, également consacré dans une notable mesure à la réfutation des erreurs de l'opportunisme. C'est sa brochure sur La Révolution sociale. L'auteur y a pris spécialement comme sujet les problèmes de la "révolution prolétarienne" et du "régime prolétarien". Il apporte quantité d'idées très précieuses, mais il omet justement le problème de l'Etat. Dans cette brochure, il est partout question de la conquête du pouvoir d'Etat, sans plus ; c'est-à-dire que l'auteur a choisi une formule qui est une concession aux opportunistes, puisqu'elle admet la conquête du pouvoir sans la destruction de la machine d'Etat. Kautsky ressuscite en 1902 précisément ce qu'en 1872 Marx déclarait "périmé" dans le programme du Manifeste communiste .
La brochure consacre un chapitre particulier aux "formes et aux armes de la révolution sociale". On y traite et de la grève politique de masse, et de la guerre civile, et des "instruments de domination d'un grand Etat moderne, tels que la bureaucratie et l'armée" ; mais pas un mot sur les enseignements que la Commune a déjà fourni aux ouvriers. Ce n'est certes pas par hasard qu'Engels mettait en garde les socialistes allemands, plus que quiconque, contre la "vénération superstitieuse" de l'Etat.
Kautsky présente la chose ainsi : le prolétariat victorieux "réalisera le programme démocratique" ; suit l'exposé des articles de ce programme. Quant à ce que 1871 a donné de nouveau touchant le remplacement de la démocratie bourgeoise par la démocratie prolétarienne, pas un mot. Kautsky se réfugie dans des banalités d'apparence "sérieuse", comme celle-ci :
"Il va de soi que nous n'arriverons pas au pouvoir dans les conditions du régime actuel. La révolution elle-même suppose des luttes de longue haleine, d'une grande profondeur, qui auront eu le temps de modifier notre structure politique et sociale actuelle."
Cela "va de soi" assurément, et comme il est vrai aussi que les chevaux mangent de l'avoine et que la Volga se jette dans la mer Caspienne. Il est seulement à regretter qu'à l'aide d'une phrase creuse et ronflante sur la lutte "d'une grande profondeur", on élude une question vitale pour le prolétariat révolutionnaire, celle de savoir en quoi consiste la "profondeur" de sa révolution par rapport à l'Etat et à la démocratie, à la différence des révolutions antérieures non prolétariennes.
En éludant cette question, Kautsky fait en réalité sur ce point capital une concession à l'opportunisme, il lui déclare une guerre redoutable en paroles, souligne l'importance de l'"idée de révolution" (mais que peut bien valoir cette "idée" lorsqu'on a peur de propager parmi les ouvriers les enseignements concrets de la révolution ?), ou bien il dit : "L'idéalisme révolutionnaire avant tout", ou bien il proclame qu'aujourd'hui les ouvriers anglais ne sont "guère plus que des petits bourgeois".
"Dans la société socialiste, écrit Kautsky, peuvent coexister... les formes les plus variées d'entreprises : bureaucratiques( ? ?), trade-unionistes, coopératives, individuelles... il y a, par exemple, des entreprises qui ne peuvent pas se passer d'une organisation bureaucratique( ? ?), tels les chemins de fer. Ici, l'organisation démocratique peut revêtir l'aspect suivant : les ouvriers éliraient des délégués, qui formeraient une sorte de Parlement ayant pour mission d'établir le régime de travail et de surveiller le fonctionnement de l'appareil bureaucratique. D'autres exploitations peuvent être confiées aux syndicats ouvriers ; d'autres encore peuvent être fondées sur le principe de la coopération" (pp. 148 et 115 de la trad. russe, publiée à Genève en 1903).
Cette façon de voir est erronée ; elle marque un recul par rapport aux éclaircissements que Marx et Engels donnaient entre 1870 et 1880, en s'inspirant des enseignements de la Commune.
En ce qui concerne la nécessité d'une organisation prétendument "bureaucratique", les chemins de fer ne se distinguent rigoureusement en rien de toutes les entreprises de la grande industrie mécanisée en général, de n'importe quelle usine, d'un grand magasin, d'une grande exploitation agricole capitaliste. Dans toutes ces entreprises, la technique prescrit une discipline absolument rigoureuse, la plus grande ponctualité dans l'accomplissement de la part de travail assignée à chacun, sous peine d'arrêt de toute l'entreprise ou de détérioration des mécanismes, du produit fabriqué. Dans toutes ces entreprises, évidemment, les ouvriers "éliront des délégués qui formeront une sorte de Parlement ".
Mais le grand point ici, c'est que cette "sorte de Parlement" ne sera pas un parlement dans le sens des institutions parlementaires bourgeoises. Le grand point ici, c'est que cette "sorte de Parlement" ne se contentera pas d'"établir le régime de travail et de surveiller le fonctionnement de l'appareil bureaucratique", comme se l'imagine Kautsky dont la pensée ne dépasse pas le cadre du parlementarisme bourgeois. Il est certain qu'en société socialiste une "sorte de Parlement" composé de députés ouvriers "déterminera le régime de travail et surveillera le fonctionnement" de l'"appareil", mais cet appareil-là ne sera pas "bureaucratique". Les ouvriers, après avoir conquis le pouvoir politique, briseront le vieil appareil bureaucratique, le démoliront jusqu'en ses fondements, n'en laisseront pas pierre sur pierre et le remplaceront par un nouvel appareil comprenant ces mêmes ouvriers et employés. Pour empêcher ceux-ci de devenir des bureaucrates, on prendra aussitôt des mesures minutieusement étudiées par Marx et Engels : 1. électivité, mais aussi révocabilité à tout moment ; 2. un salaire qui ne sera pas supérieur à celui d'un ouvrier ; 3. adoption immédiate de mesures afin que tous remplissent des fonctions de contrôle et de surveillance, que tous deviennent pour un temps "bureaucrates" et que, de ce fait, personne ne puisse devenir "bureaucrate".
Kautsky n'a pas du tout réfléchi au sens de ces mots de Marx : "La Commune était non pas un organisme parlementaire, mais un corps agissant, exécutif et législatif à la fois."
Kautsky n'a absolument pas compris la différence entre le parlementarisme bourgeois - qui unit la démocratie (pas pour le peuple ) à la bureaucratie (contre le peuple ) - et le démocratisme prolétarien, qui prendra immédiatement des mesures pour couper le bureaucratisme à la racine et qui sera à même de les appliquer jusqu'au bout, jusqu'à la destruction complète du bureaucratisme, jusqu'à l'établissement complet d'une démocratie pour le peuple.
Kautsky a fait preuve ici, comme tant d'autres, d'un "respect superstitieux" envers l'Etat, d'une "vénération superstitieuse" du bureaucratisme.
Passons au dernier et meilleur ouvrage de Kautsky contre les opportunistes, à sa brochure Le Chemin du pouvoir (il semble qu'elle n'ait pas été éditée en russe, car elle parut en 1909, au plus fort de la réaction en Russie). Cette brochure marque un grand progrès, puisqu'elle ne traite ni du programme révolutionnaire en général, comme la brochure de 1899 dirigée contre Bernstein, ni des tâches de la révolution sociale indépendamment de l'époque de son avènement, comme la brochure La Révolution sociale de 1902, mais des conditions concrètes qui nous obligent à reconnaître que l'"ère des révolutions" commence .
L'auteur parle explicitement de l'aggravation des contradictions de classe en général et de l'impérialisme, lequel joue à cet égard un rôle particulièrement important. Après la "période révolutionnaire de 1789 à 1871" pour l'Europe occidentale, l'année 1905 inaugure une période analogue pour l'Est. La guerre mondiale approche avec une rapidité redoutable. "Il ne saurait plus être question, pour le prolétariat, d'une révolution prématurée." "Nous sommes entrés dans la période révolutionnaire." L'"ère révolutionnaire commence".
Déclarations parfaitement claires. Cette brochure de Kautsky permet de comparer ce que la social-démocratie allemande promettait d'être avant la guerre impérialiste et jusqu'où elle est tombée (et Kautsky avec elle) après que la guerre eut éclaté. "La situation actuelle, écrivait Kautsky dans la brochure analysée, comporte un danger : c'est qu'on peut aisément nous prendre (nous, social-démocrates allemands) pour plus modérés que nous ne sommes en réalité." Il est apparu que le Parti social-démocrate allemand était en réalité infiniment plus modéré et plus opportuniste qu'il ne le paraissait !
Il est d'autant plus caractéristique qu'après avoir proclamé si catégoriquement que l'ère des révolutions était ouverte, Kautsky, dans une brochure pourtant spécialement consacrée, comme il le dit lui-même à l'analyse du problème de la "révolution politique ", laisse de nouveau complètement de côté la question de l'Etat.
Toutes ces tentatives pour tourner la question, tous ces silences et réticences ont eu pour résultat inévitable ce ralliement complet à l'opportunisme dont nous allons parler ci-après.
La social-démocratie allemande semblait proclamer par la bouche de Kautsky : je garde mes conceptions révolutionnaires (1899) ; je reconnais notamment que la révolution sociale du prolétariat est inévitable (1902), je reconnais qu'une nouvelle ère de révolutions s'est ouverte (1909). Mais dès l'instant où se pose la question des tâches de la révolution prolétarienne à l'égard de l'Etat, j'opère un recul par rapport à ce que Marx disait déjà en 1852 (1912).
C'est ainsi que la question s'est posée de front lors de la polémique de Kautsky avec Pannekoek.

Pannekoek, adversaire de Kautsky, était l'un des représentants de la tendance "radicale de gauche", qui comptait dans ses rangs Rosa Luxembourg, Karl Radek, d'autres encore. Préconisant la tactique révolutionnaire, ils s'accordaient à reconnaître que Kautsky adoptait une position "centriste", dénuée de principes, et oscillait entre le marxisme et l'opportunisme. La justesse de cette appréciation a été pleinement démontrée par la guerre, lorsque la tendance dite "du centre" (appelée à tort marxiste) ou "kautskiste" s'est révélée dans toute sa hideuse indigence.
Dans son article "L'action de masse et la révolution" (Neue Zeit, 1912, XXX, 2), qui traite, entre autres, du problème de l'Etat, Pannekoek définissait la position de Kautsky comme un "radicalisme passif", comme une "théorie de l'attente inactive". "Kautsky ne veut pas voir le processus de la révolution" (p. 616). En posant ainsi la question, Pannekoek a abordé le sujet qui nous intéresse : les tâches de la révolution prolétarienne à l'égard de l'Etat.
"La lutte du prolétariat. écrivait-il, n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d'Etat ; c'est aussi une lutte contre le pouvoir d'Etat... La révolution prolétarienne consiste à anéantir les instruments de la force de l'Etat et à les éliminer (Auflösung, littéralement : dissoudre) par les instruments de la force du prolétariat... La lutte ne cesse qu'au moment où le résultat final est atteint, au moment où l'organisation d'Etat est complètement détruite. L'organisation de la majorité prouve sa supériorité en anéantissant l'organisation de la minorité dominante" (p. 548).
La formule dont Pannekoek a revêtu sa pensée souffre de très graves défauts. Néanmoins, l'idée est claire, et il est intéressant de voir comment Kautsky a cherché à la réfuter.
"Jusqu'ici, a-t-il écrit, l'opposition entre les social-démocrates et les anarchistes consistait en ce que les premiers voulaient conquérir le pouvoir d'Etat, et les seconds le détruire. Pannekoek veut l'un et l'autre" (p. 724).
L'exposé de Pannekoek manque de clarté et de précision (sans compter les autres défauts de son article, qui ne se rapportent pas au sujet traité) ; mais Kautsky a pris la question de principe soulevée par Pannekoek et, dans cette question de principe capitale , il abandonne tout à fait les positions du marxisme pour passer entièrement à l'opportunisme. La distinction qu'il établit entre social-démocrates et anarchistes est complètement erronée ; le marxisme est définitivement dénaturé et avili.
Voici ce qui distingue les marxistes des anarchistes : 1° Les premiers, tout en se proposant de supprimer complètement l'Etat, ne croient la chose réalisable qu'après la suppression des classes par la révolution socialiste, comme résultat de l'instauration du socialisme qui mène à la disparition de l'Etat, les seconds veulent la suppression complète de l'Etat du jour au lendemain, sans comprendre les conditions qui la rendent possible. 2° Les premiers proclament la nécessité pour le prolétariat, après qu'il aura conquis le pouvoir politique, de détruire entièrement la vieille machine d'Etat et de la remplacer par une nouvelle, qui consiste dans l'organisation des ouvriers armés, sur le modèle de la Commune ; les seconds, tout en plaidant pour la destruction de la machine d'Etat, ne se représentent que très confusément par quoi le prolétariat la remplacera et comment il usera du pouvoir révolutionnaire ; les anarchistes vont jusqu'à repousser l'utilisation du pouvoir d'Etat par le prolétariat révolutionnaire, jusqu'à repousser la dictature révolutionnaire. 3° Les premiers veulent que le prolétariat se prépare à la révolution en utilisant l'Etat moderne ; les anarchistes sont contre cette façon de faire.
Dans cette discussion, c'est Pannekoek qui représente le marxisme contre Kautsky, car Marx a précisément enseigné que le prolétariat ne peut pas se contenter de conquérir le pouvoir d'Etat (en ce sens que le vieil appareil d'Etat ne doit pas passer simplement en d'autres mains), mais qu'il doit briser, démolir cet appareil et le remplacer par un nouveau.
Kautsky abandonne le marxisme pour l'opportunisme, car il escamote tout à fait précisément cette destruction de la machine d'Etat, absolument inacceptable pour les opportunistes, et laisse ainsi à ces derniers une échappatoire qui leur permet d'interpréter la "conquête" comme une simple acquisition de la majorité.
Afin de dissimuler cette déformation du marxisme, Kautsky agit en bon glossateur : il y va d'une "citation" de Marx lui-même. Marx affirmait en 1850 la nécessité d'une "centralisation résolue de la force entre les mains de l'Etat". Et Kautsky de triompher : Pannekoek ne voudrait-il pas détruire le "centralisme" ?
Simple tour de passe-passe, qui rappelle celui de Bernstein identifiant le marxisme et le proudhonisme dans leurs vues sur la fédération considérée comme préférable au centralisme.
La "citation" de Kautsky vient comme un cheveux sur la soupe. Le centralisme est possible avec la vieille machine d'Etat comme avec la nouvelle. Si les ouvriers unissent librement leurs forces armées, ce sera du centralisme, mais celui-ci reposera sur la "destruction complète" de l'appareil d'Etat centraliste, de l'armée permanente, de la police, de la bureaucratie. Kautsky agit d'une façon tout à fait malhonnête en éludant les considérations bien connues de Marx et d'Engels sur la Commune pour aller déterrer une citation qui n'a rien à voir avec la question.
"Peut-être Pannekoek voudra-t-il supprimer les fonctions publiques des fonctionnaires ? poursuit Kautsky. Mais nous ne nous passons de fonctionnaires ni dans l'organisation du parti ni dans celle des syndicats, sans parler des administrations de l'Etat. Notre programme demande non pas la suppression des fonctionnaires de l'Etat, mais leur élection par le peuple... Il s'agit maintenant chez nous non de savoir quelle forme revêtira l'appareil administratif dans l'"Etat futur", mais de savoir si notre lutte politique détruira (auflöst , littéralement : dissoudra) le pouvoir de l'Etat avant que nous l'ayons conquis [souligné par Kautsky]. Quel est le ministère avec ses fonctionnaires qui pourrait être détruit ?" Il énumère les ministères de l'Instruction publique, de la Justice, des Finances, de la Guerre. "Non, pas un des ministères actuels ne sera supprimé par notre lutte politique contre le gouvernement... Je le répète, pour éviter les malentendus : il ne s'agit pas de savoir quelle forme la social-démocratie victorieuse donnera à l'"Etat futur", il s'agit de savoir comment notre opposition transformera l'Etat actuel" (p. 725)
C'est là un véritable escamotage. Pannekoek posait le problème précis de la révolution . Le titre de son article et les passages cités le disent clairement. En sautant à la question de l'"opposition", Kautsky ne fait que substituer au point de vue révolutionnaire le point de vue opportuniste. Son raisonnement se ramène à ceci : maintenant, opposition ; après la conquête du pouvoir, on avisera. La révolution disparaît ! C'est exactement ce que demandaient les opportunistes.
Il ne s'agit ni de l'opposition, ni de la lutte politique en général, mais précisément de la Révolution. La révolution consiste en ceci : le prolétariat détruit l'"appareil administratif" et l'appareil d'Etat tout entier pour le remplacer par un nouveau, qui est constitué par les ouvriers armés. Kautsky montre une "vénération superstitieuse" pour les "ministères" ; mais pourquoi ne pourraient-ils pas être remplacés, mettons par des commissions de spécialistes auprès des Soviet souverains et tout-puissants de députés ouvriers et soldats ?
L'essentiel n'est point de savoir si les "ministères" subsisteront ou s'ils seront remplacés par des "commissions de spécialistes", ou par d'autres organismes : cela n'a absolument aucune importance. L'essentiel est de savoir si la vieille machine d'Etat (liée à la bourgeoisie par des milliers d'attaches et toute pénétrée de routine et de conservatisme) sera maintenue ou si elle sera détruite et remplacée par une nouvelle . La révolution ne doit pas aboutir à ce que la classe nouvelle commande et gouverne à l'aide de la vieille machine d'Etat, mais à ceci, qu'après l'avoir brisée , elle commande à l'aide d'une machine nouvelle : c'est cette idée fondamentale du marxisme que Kautsky escamote ou qu'il n'a absolument pas comprise.
Sa question relative aux fonctionnaires montre de toute évidence qu'il n'a compris ni les enseignements de la Commune ni la doctrine de Marx. "Nous ne nous passons de fonctionnaires ni dans l'organisation du parti, ni dans celle des syndicats"...
Nous ne nous passons pas de fonctionnaires en régime capitaliste , sous la domination de la bourgeoisie. Le prolétariat est opprimé, les masses laborieuses sont asservies par le capitalisme. En régime capitaliste, la démocratie est rétrécie, comprimée, tronquée, mutilée par cette ambiance que créent l'esclavage salarié, le besoin et la misère des masses.
C'est pour cette raison, et seulement pour cette raison, que dans nos organisations politiques et syndicales les fonctionnaires sont corrompus (ou plus exactement ont tendance à l'être) par l'ambiance capitaliste et manifestent une tendance à se transformer en bureaucrates, c'est-à-dire en personnages privilégiés, coupés des masses et placés au-dessus d'elles.
Là est l'essence du bureaucratisme. Et tant que les capitalistes n'auront pas été expropriés, tant que la bourgeoisie n'aura pas été renversée, une certaine "bureaucratisation" des fonctionnaires du prolétariat eux-mêmes est inévitable.
Kautsky dit en somme ceci : puisqu'il subsistera des employés publics élus, il y aura donc aussi en régime socialiste des fonctionnaires et une bureaucratie ! C'est précisément ce qui est faux. Précisément par l'exemple de la Commune, Marx a montré que les titulaires des fonctions publiques cessent, en régime socialiste, d'être des "bureaucrates", "fonctionnaires" au fur et à mesure que, sans parler de leur électivité, on établit en outre leur révocabilité à tout moment, qu'on réduit en outre leur traitement à un salaire moyen d'ouvrier, et qu'en plus on remplace les organismes parlementaires par des corps "agissants", "exécutifs et législatifs à la fois".
Au fond, toute l'argumentation de Kautsky contre Pannekoek, et surtout cet argument admirable que dans les organisations syndicales, pas plus que dans celles du parti, nous ne pouvons nous passer de fonctionnaires, attestent que Kautsky reprend les vieux "arguments" de Bernstein contre le marxisme en général. Dans son livre de renégat Les Prémisses du socialisme , Bernstein part en guerre contre l'idée de démocratie "primitive, contre ce qu'il appelle le "démocratisme doctrinaire" : mandats impératifs, fonctionnaires non rétribués, représentation centrale sans pouvoir, etc. Afin de prouver la carence de cette démocratie "primitive", Bernstein invoque l'expérience des trade-unions anglaises, interprétée par les époux Webb. Au cours des soixante-dix années de leur développement, les trade-unions, qui auraient soi-disant évolué "en pleine liberté" (p. 137 de l'édit. allemande), se seraient convaincues de l'inefficacité de la démocratie primitive et l'auraient remplacée par l'habituel parlementarisme allié au bureaucratisme.
En fait, les trade-unions n'ont pas évolué "en pleine liberté" mais en plein esclavage capitaliste , où, certes, l'on "ne saurait éviter" les concessions au mal régnant, à la violence, au mensonge, à l'élimination des pauvres de l'administration "supérieure". En régime socialiste, bien des aspects de la démocratie "primitive" revivront nécessairement, car, pour la première fois dans l'histoire des sociétés civilisées, la masse de la population se haussera à une participation autonome , non seulement aux votes et aux élections, mais encore à l'administration journalière . En régime socialiste, tout le monde gouvernera à tour de rôle et s'habituera vite à ce que personne ne gouverne.
Avec son génial esprit d'analyse et de critique, Marx a vu dans les mesures pratiques de la Commune ce tournant que craignent tant et ne veulent pas reconnaître les opportunistes, par lâcheté et parce qu'ils se refusent à rompre définitivement avec la bourgeoisie ; que ne veulent pas voir les anarchistes, soit qu'ils se hâtent trop, soit qu'en général ils ne comprennent pas les conditions dans lesquelles s'opèrent les grandes transformations sociales. "Il ne faut même pas songer à détruire la vieille machine d'Etat : comment pourrions-nous nous passer des ministères et des fonctionnaires ?" raisonne l'opportuniste imbu de philistinisme et qui au fond, loin de croire à la révolution et à sa puissance créatrice, en a une peur mortelle (comme en ont peur nos menchéviks et nos socialistes-révolutionnaires).
"Il faut penser uniquement à la destruction de la vieille machine d'Etat ; inutile d'approfondir les enseignements concrets des révolutions prolétariennes antérieures, et d'analyser par quoi et comment remplacer ce que l'on détruit", raisonne l'anarchiste (le meilleur des anarchistes, naturellement, et non celui qui, à la suite des Kropotkine et consorts, se traîne derrière la bourgeoisie) ; c'est pourquoi l'anarchiste en arrive à la tactique du désespoir, et non à une activité révolutionnaire concrète intrépide, inexorable, mais qui tient compte en même temps des conditions pratiques du mouvement des masses.
Marx nous apprend à éviter ces deux erreurs : il nous apprend à faire preuve de la plus grande audace dans la destruction totale de la vieille machine d'Etat ; il nous enseigne d'autre part à poser le problème d'une façon concrète, la Commune a pu, en quelques semaines, commencer à construire une machine d'Etat nouvelle, prolétarienne, procédant de telle et telle façon, en prenant les mesures précitées tendant à assurer une plus grande démocratie et à extirper le bureaucratisme. Apprenons donc des communards l'audace révolutionnaire, tâchons de voir dans leurs mesures pratiques une esquisse des mesures pratiquement urgentes et immédiatement réalisables ; c'est ainsi que nous parviendrons, en suivant cette voie, à détruire complètement le bureaucratisme.
Ce qui garantit la possibilité de cette destruction, c'est que le socialisme réduira la journée de travail, élèvera les masses à une vie nouvelle, placera la majeure partie de la population dans des conditions permettant à tous, sans exception, de remplir les "fonctions publiques". Et c'est ce qui conduira à l'extinction complète de tout Etat en général.
"Le rôle de la grève de masse, poursuit Kautsky, ne peut jamais être de détruire le pouvoir d'Etat, mais seulement d'amener le gouvernement à des concessions sur une question donnée, ou de remplacer un gouvernement hostile au prolétariat par un gouvernement allant au-devant (entgegenkommende ) des besoins du prolétariat... Mais jamais et en aucun cas, cela [c'est-à-dire la victoire du prolétariat sur le gouvernement hostile] ne peut mener à la destruction du pouvoir d'Etat ; il ne peut en résulter qu'un qu'un certain déplacement (Verschiebung ) du rapport des forces à l'intérieur du pouvoir d'Etat ... le but de notre lutte politique reste donc, comme par le passé, la conquête du pouvoir d'Etat par l'acquisition de la majorité au Parlement et la transformation de ce dernier en maître du gouvernement" (pp. 726, 727, 732).
Voilà bien l'opportunisme le plus pur et le plus plat ; c'est renoncer en fait à la révolution tout en la reconnaissant en paroles. La pensée de Kautsky ne va pas au-delà d'un "gouvernement allant au-devant des besoins du prolétariat", c'est un pas en arrière vers le philistinisme par rapport à 1847, quand le Manifeste communiste proclamait "l'organisation du prolétariat en classe dominante".
Kautsky en sera réduit à réaliser l'"unité" qu'il chérit avec les Scheidemann, les Plékhanov, les Vandervelde, tous unanimes à lutter pour un gouvernement "allant au-devant des besoins du prolétariat".
Quant à nous, nous romprons avec ces renégats du socialisme et lutterons pour la destruction de toute la vieille machine d'Etat, afin que le prolétariat armé devienne lui-même le gouvernement. Ce sont "deux grandes différences".
Kautsky restera dans l'agréable compagnie des Legien et des David, des Plékhanov, des Potressov, des Tsérétéli et des Tchernov, qui ne demandent pas mieux que de lutter pour un "déplacement du rapport de forces à l'intérieur du pouvoir d'Etat", pour "l'acquisition de la majorité au Parlement et la transformation de ce dernier an maître du gouvernement", but des plus nobles où tout peut être accepté par les opportunistes, où rien ne sort du cadre de la république bourgeoise parlementaire.
Quant à nous, nous romprons avec les opportunistes ; et le prolétariat conscient sera tout entier avec nous dans la lutte, non pour un "déplacement du rapport de forces", mais pour le renversement de la bourgeoisie, pour la destruction du parlementarisme bourgeois, pour une république démocratique du type de la Commune ou une République des Soviets des députés ouvriers et soldats, pour la dictature révolutionnaire du prolétariat.
* * *
Le socialisme international comprend des courants qui se situent plus à droite que celui de Kautsky : les Cahiers socialistes mensuels en Allemagne (Legien, David, Kolbe et bien d'autres, y compris les Scandinaves Stauning et Branting) ; les jauressistes et Vandervelde en France et en Belgique ; Turati, Trèves et les autres représentants de l'aile droite du parti italien ; les fabiens et les "indépendants" (l'"Independant Labour Party" qui, en réalité, fut toujours sous la dépendance des libéraux) en Angleterre, etc... Tous ces messieurs, qui jouent un rôle considérable et très souvent prépondérant dans l'activité parlementaire et dans les publications du parti, rejettent ouvertement la dictature du prolétariat et pratiquent un opportunisme non déguisé. Pour ces messieurs, la "dictature" du prolétariat "contredit" la démocratie ! ! Au fond, rien de sérieux ne les différencie des démocrates petits-bourgeois.
Dès lors, nous sommes en droit de conclure que la IIe Internationale, dans l'immense majorité de ses représentants officiels, a entièrement versé dans l'opportunisme. L'expérience de la Commune a été non seulement oubliée, mais dénaturée. Loin d'inculquer aux masses ouvrières la conviction que le moment approche où il leur faudra agir et briser la vieille machine d'Etat en la remplaçant par une nouvelle et en faisant ainsi de leur domination politique la base de la transformation socialiste de la société, - on leur suggérait tout le contraire, et la "conquête du pouvoir" était présentée de telle façon que mille brèches restaient ouvertes à l'opportunisme.
La déformation et la conjuration du silence autour du problème de l'attitude de la révolution prolétarienne envers l'Etat ne pouvaient manquer de jouer un rôle considérable au moment où les Etats, pourvus d'un appareil militaire renforcé par suite de la compétition impérialiste, sont devenus des monstres belliqueux exterminant des millions d'hommes afin de décider qui, de l'Angleterre ou de l'Allemagne, du capital financier anglais ou du capital financier allemand, régnera sur le monde.

Léon Trotsky, « Terrorisme et Communisme » :

"Ou la démocratie, ou la guerre civile"

Kautsky ne connaît qu'une voie de salut : la démocratie. Il suffit qu'elle soit reconnue de tous et que tous consentent à s'y soumettre. Les socialistes de la droite doivent renoncer aux violences sanglantes par lesquelles ils exécutent la volonté de la bourgeoisie. La bourgeoisie elle-même doit renoncer à l'idée de maintenir jusqu'au bout sa situation privilégiée grâce aux Noske et aux lieutenants Vogel. Le prolétariat doit enfin, une fois pour toutes, abandonner le dessein de renverser la bourgeoisie autrement que par les voies constitutionnelles. Ces conditions étant bien observées, la révolution sociale doit se dissoudre sans douleur au sein de la démocratie. Il suffit, comme on s'en rend compte, que notre orageuse histoire consente à coiffer le bonnet de coton de Kautsky et à puiser de la sagesse dans sa tabatière.
"Il n'y a que deux alternatives, - expose notre sage - ou la démocratie, ou la guerre civile" (p. 145). En Allemagne, où se trouvent, pourtant réunis les éléments d'une démocratie formelle, la guerre civile ne s'interrompt pas pour une heure, Kautsky en convient : "Avec l'Assemblée nationale actuelle, l'Allemagne ne peut certes pas retrouver la santé. Mais loin de concourir à sa guérison, nous la contrecarrerions si nous transformions la lutte contre l'Assemblée actuelle en une lutte contre le suffrage universel démocratique" (p. 152). Comme s'il s'agissait, en Allemagne, des formes de scrutin et non de la possession effective du pouvoir !
L'Assemblée nationale actuelle, Kautsky le reconnaît, ne peut pas rendre la santé du pays. Que s'ensuit-il ? Qu'il faut recommencer la partie.
Nos partenaires y consentiront-ils ? On peut en douter. Si la partie ne nous est pas avantageuse, c'est sans doute qu'elle les avantage.
L'Assemblée nationale, incapable de "redonner la santé" au pays, est fort capable de préparer, par la dictature réticente de Noske, la dictature "sérieuse" de Ludendorff. Il en fut ainsi de l'Assemblée constituante qui prépara la voie à Koltchak. La prédestination historique de Kautsky, c'est précisément d'écrire, après le coup d'Etat, la n-plus-unième brochure qui expliquera la chute de la révolution par tout le cours antérieur de l'histoire, du singe à Noske et de Noske à Ludendorff. Autre est la tâche d'un parti révolutionnaire : elle consiste à prévoir le danger en temps opportun et à le prévenir par l'action. Pour cela, il n'y a aujourd'hui qu'une chose à faire : arracher le pouvoir à ses détenteurs véritables, aux agrariens et aux capitalistes qui se cachent derrière Ebert et Noske. La route bifurque donc en partant de l'Assemblée nationale : ou la dictature d'une clique impérialiste, ou la dictature du prolétariat. Nul chemin ne s'ouvre vers la "démocratie". Kautsky ne le voit pas. Non sans prolixité, il expose l'importance de la démocratie pour le développement politique et l'éducation organisatrice des masses et fait valoir qu'elle peut conduire le prolétariat à l'émancipation totale des masses (p. 72). C'est à croire qu'il ne s'est rien passé d'important ici-bas depuis le jour où fut écrit le programme d'Erfurt !
Le prolétariat français, allemand et celui de quelques autres pays des plus importants, a pourtant milité pendant quelques décennies, en bénéficiant de tous les avantages de la démocratie, pour créer de puissantes organisations politiques. Cette voie de l'éducation du prolétariat à travers la démocratie vers le socialisme a pourtant été interrompue par un événement assez considérable : la guerre impérialiste mondiale. L'Etat de classe a pu, au moment où la guerre éclatait par sa faute, tromper le prolétariat avec l'aide des organisations dirigeantes de la démocratie socialiste et l'entraîner dans son orbite. Les méthodes démocratiques ont ainsi prouvé, en dépit des avantages indiscutables qu'elles procuraient à une certaine époque, leur action extrêmement limitée, puisque l'éducation démocratique de deux générations prolétariennes n'avait aucunement préparé le terrain politique à la compréhension et à l'appréciation d'un événement tel que la guerre impérialiste mondiale. Cette expérience ne permet pas d'affirmer que si la guerre avait éclaté dix ou vingt ans plus tard, elle eût trouvé le prolétariat politiquement mieux préparé. L'Etat démocratique bourgeois ne se borne pas à accorder aux travailleurs de meilleures conditions de développement politique par rapport à celles de l'absolutisme ; il limite ce même développement par sa légalité, il accumule et renforce avec art, parmi de petites aristocraties prolétariennes, les mœurs opportunistes et les préjugés légalistes. Au moment où la catastrophe - la guerre - devint imminente, l'école de la démocratie se révéla tout à fait incapable de conduire le prolétariat à la révolution. Il y fallut l'école barbare de la guerre, des ambitions social-impérialistes, des plus grands succès militaires et d'une défaite sans exemple. Après ces événements, qui ont apporté quelques modifications dans le monde et même dans le programme d'Erfurt, resservir les anciens lieux communs sur la signification du parlementarisme pour l'éducation du prolétariat, c'est retomber politiquement en enfance. Et c'est le malheur de Kautsky.
Celui-ci écrit :
"Une profonde méfiance à l'encontre de la lutte politique du prolétariat pour son émancipation, et à l'encontre de son action politique, caractérisait le proudhonisme. La même opinion se manifeste aujourd'hui [!!] et se recommande comme le nouvel évangile de la pensée socialiste, comme un produit de l'expérience que Marx ne connut pas et ne put pas connaître. En fait, nous n'y voyons qu'une variante d'une idée vieille d'un demi-siècle, que Marx a combattue et qu'il a vaincue" (pp. 58-59).
Ainsi le bolchevisme n'est que... du proudhonisme réchauffé ! Au point de vue théorique, cette affirmation sans vergogne est l'une des plus impudentes de la brochure.
Les proudhoniens répudiaient la démocratie pour la raison même qui leur faisait répudier la lutte politique en général. Ils étaient partisans de l'organisation économique des travailleurs sans intervention du pouvoir de l'Etat, sans bouleversements révolutionnaires ; ils étaient partisans de la mutualité ouvrière sur les bases de l'économie marchande. Dans la mesure où la force des choses les poussait à la lutte politique, ils préféraient, en tant qu'idéologues petits-bourgeois, la démocratie non seulement à la ploutocratie, mais même à dictature révolutionnaire. Qu'y a-t-il de commun avec nous, alors que nous rejetons la démocratie au nom d'un pouvoir prolétarien concentré, les proudhoniens étaient au contraire tous disposés à s'accorder avec une démocratie quelque peu diluée de fédéralisme, afin d'éviter le pouvoir révolutionnaire exclusif de la classe ouvrière. Kaustky aurait pu nous comparer avec bien plus de raison aux blanquistes adversaires des proudhoniens, aux blanquistes qui saisissaient bien l'importance du pouvoir révolutionnaire et se gardaient bien, en posant la question de sa conquête, de tenir religieusement compte des aspects formels de la démocratie. Mais pour justifier la comparaison des communistes avec les blanquistes, il faudrait ajouter que nous disposons d'une organisation révolutionnaire telle que n'en rêvèrent jamais les blanquistes : les soviets des députés ouvriers et soldats ; que nous avons eu et nous avons en notre parti une incomparable organisation de direction politique, pourvu d'un programme complet de révolution sociale ; et enfin que nos syndicats, marchant avec ensemble sous le drapeau communiste et soutenant sans réserve le pouvoir des Soviets, constituent un puissant appareil de transformation économique. On ne peut, dans ces conditions, parler de la résurrection par le bolchevisme des préjugés proudhoniens, qu'en perdant jusqu'aux derniers vestiges du sens historique et de la probité en matière de doctrine. La dégénérescence impérialiste de la démocratie
Ce n'est pas sans raison que le mot démocratie a dans le vocabulaire politique une double signification. D'une part, il désigne le régime politique fondé sur le suffrage universel et sur les autres attributs de la "souveraineté populaire formelle. De l'autre, le mot "démocratie" désigne les masses populaires elles-mêmes, dans la mesure où elles ont une vie politique. Dans ces deux significations, la notion de démocratie s'érige au-dessus des considérations de classes.
Ces particularités de la terminologie ont leur profonde signification politique. La démocratie en tant que système politique est d'autant plus inébranlable, plus achevée, plus ferme que la masse petite-bourgeoise des villes et des campagnes, insuffisamment différenciée au point de vue des classes, tient plus de place dans la vie sociale. La démocratie a atteint son apogée au XIX° siècle aux Etats-Unis d'Amérique et en Suisse. Outre-Océan, la démocratie gouvernementale de la République fédérative se fondait sur la démocratie agraire des fermiers. Dans la petite République helvétique, la petite bourgeoisie des villes et les paysans riches ont formé la base de la démocratie conservatrice des cantons réunis.
Né de la lutte du Tiers-Etat contre le féodalisme, l'Etat démocratique devient très rapidement une arme contre les antagonismes de classes qui se développent au sein de la société bourgeoise. La démocratie bourgeoise réussit d'autant mieux à remplir sa tâche qu'elle est appuyée par une couche plus large de petite bourgeoisie, que l'importance de cette dernière est plus grande dans la vie économique du pays, que le niveau des antagonismes de classes est donc plus bas. Mais les classes moyennes prennent un retard croissant et sans espoir sur le développement historique, et plus elles retardent, moins elles peuvent parler au nom de la nation. Les doctrinaires petits-bourgeois (Bernstein et consorts) ont bien pu établir avec satisfaction que les classes moyennes ne disparaissent pas aussi rapidement que le supposait l'école marxiste. Et l'on peut convenir en effet que les éléments petits-bourgeois des villes et surtout des campagnes occupent encore numériquement une place très importante. Mais la signification capitale du développement est dans la perte par la petite bourgeoisie de son importance dans la production : la masse de valeur que cette classe apporte au revenu total de la nation a chuté infiniment plus vite que son importance numérique. Le développement historique s'est fondé toujours plus sur les pôles opposés de la société - bourgeoisie capitaliste et prolétariat - et non sur ces couches conservatrices héritées du passé.
Plus la petite bourgeoisie perdait son importance sociale, et moins elle était capable de tenir avec autorité le rôle d'arbitre dans le grand conflit historique entre le capital et le travail. Numériquement très nombreuse, la petite bourgeoisie des villes et, plus encore, des campagnes, continuait pourtant à trouver son expression directe dans la statistique électorale du parlementarisme. L'égalité formelle de tous les citoyens en qualité d'électeurs ne faisait qu'attester plus nettement, dans cette circonstance, l'incapacité du "parlementarisme démocratique" à résoudre les questions essentielles que faisait surgir le développement historique. L'"égalité" des suffrages du prolétaire, du paysan en position de médiateur entre les deux antagonistes. Mais en fait la classe paysanne, arriérée au double point de vue de la culture et de la vie sociale, politiquement impuissante, servait dans tous les pays d'appui aux partis les plus réactionnaires, les plus aventuristes, les plus confus et les plus mercenaires, qui finissaient invariablement par soutenir le capital contre le travail.
Précisément à l'encontre de toutes les prophéties de Bernstein, des Sombart, des Tougan-Baranovsky, la vitalité des classes moyennes n'a pas atténué l'intensité des crises révolutionnaires de la société bourgeoise, mais les a au contraire aggravées à l'extrême. Si la prolétarisation de petite bourgeoisie et de la classe paysanne avait revêtu des formes chimiquement pures, la conquête pacifique du pouvoir par le prolétariat au moyen du mécanisme de la démocratie parlementaire aurait été bien plus probable qu'elle ne l'est aujourd'hui. Le fait auquel se cramponnaient les partisans de la petite bourgeoisie - sa vitalité - a été fatal même aux formes extérieures de la démocratie après que le capitalisme eut ébranlé ses fondements. Occupant dans la politique parlementaire une place qu'elle avait perdue dans la production, la petite bourgeoisie a définitivement compromis le parlementarisme en le réduisant à un bavardage diffus et à l'obstruction législative. Ce seul fait imposait au prolétariat le devoir de s'emparer du pouvoir de l'Etat indépendamment de la petite bourgeoisie et même contre elle, - non contre ses intérêts, mais contre son ineptie et contre sa politique inconsistante, toute en accès impulsifs et impuissants.
"L'impérialisme - écrivait Marx à propos de l'empire de Napoléon III - est la forme la plus prostituée et ultime du pouvoir d'Etat que (...) la société bourgeoise pleinement développée a transformé en instrument d'asservissement du travail au capital". Cette définition dépasse le second Empire français et embrasse le nouvel impérialisme engendré dans le monde entier par les convoitises du capital national des grandes puissances. Dans le domaine économique, l'impérialisme supposait la chute définitive du rôle de la petite bourgeoisie ; dans le domaine politique, il signifiait l'anéantissement total de la démocratie, par la transformation de sa contexture même et par la subordination de tous ses moyens et de toutes ses institutions aux buts de l'impérialisme. Embrassant tous les pays indépendamment de leur destinée politique antérieure, l'impérialisme montra que tous les préjugés politiques lui étaient étrangers et qu'il était également disposé et capable de se servir, après les avoir socialement transformées et soumises, des monarchies de Nicolas Romanov ou de Wilhelm Hohenzollern, de l'autocratie présidentielle des Etats-Unis, et de l'impuissance de quelques centaines de législateurs frelatés du Parlement français. La dernière grande tuerie, ce bain de sang dans lequel la bourgeoisie a tenté de se rajeunir, nous a offert le tableau d'une mobilisation sans exemple de toutes les formes d'Etat, d'administration, d'orientation politique, d'écoles religieuses ou philosophiques, au service de l'impérialisme. Parmi les pédants même, dont la léthargie longue de quelques dizaines d'années n'avait pas été troublée par le développement de l'impérialisme, et qui continuaient à considérer la démocratie, le suffrage universel, etc., de leur point de vue traditionnel, bon nombre finirent par se rendre compte pendant la guerre que les notions coutumières avaient désormais un nouveau contenu. Absolutisme, monarchie parlementaire, démocratie : face à l'impérialisme - et donc face à la révolution qui vient prendre sa succession - toutes les formes gouvernementales de la domination bourgeoise, du tsarisme russe au fédéralisme quasi-démocratique de l'Amérique du Nord, sont égales en droits et font partie de combinaisons dans lesquelles elles se complètent indissolublement l'une l'autre. L'impérialisme a réussi à se soumettre au moment critique, par tous les moyens à sa disposition et notamment par les parlements - quelle que fût l'arithmétique des scrutins - la petite bourgeoisie des villes et des campagnes, et même les couches supérieures du prolétariat. L'idée nationale qui avait guidé le Tiers-Etat dans son avènement au pouvoir eut au cours de la guerre impérialiste sa période de renaissance avec la "défense nationale". L'idéologie nationale se ralluma une dernière fois avec une vivacité inattendue au détriment de l'idéologie de classe. Le naufrage des illusions impérialistes non seulement chez les pays vaincus mais aussi avec quelque retard - chez les pays vainqueurs, a définitivement abattu ce qui fut autrefois la démocratie nationale, et avec elle son instrument essentiel, le parlement démocratique. La mollesse, la décomposition, l'impuissance de la petite bourgeoisie et de ses partis apparurent partout avec une terrible évidence. Dans tous les pays, la question du pouvoir se posa nettement en tant qu'épreuve de force ouverte entre la clique capitaliste régnant au grand jour ou en secret, disposant d'un corps de centaines de milliers d'officiers dressés, aguerris et sans scrupules, et le prolétariat révolutionnaire insurgé - tout cela en présence des classes moyennes épouvantées, éperdues et prostrées. Piètres billevesées que les propos que l'on peut tenir dans ces circonstances sur la conquête pacifique du pouvoir par le prolétariat au moyen du parlementarisme démocratique !
Le schéma de la situation politique à l'échelle mondiale est absolument clair. Ayant amené les peuples épuisés et exsangues au bord de l'abîme, la bourgeoisie, et tout d'abord celle des pays vainqueurs, a démontré son incapacité absolue à les tirer de leur terrible situation et l'incompatibilité de son existence avec les progrès ultérieurs de l'humanité. Tous les groupes politiques intermédiaires, et en tout premier lieu les partis social-patriotes, pourrissent vivants sur pied. Le prolétariat qu'ils ont trompé leur est tous les jours plus hostile et se renforce dans sa conviction révolutionnaire comme la seule force qui puisse sauver les peuples de la barbarie et de la mort. L'histoire n'assure pourtant pas à cet instant au parti de la révolution sociale une majorité parlementaire formelle. En d'autres termes, elle n'a pas transformé les nations en clubs de discussion votant solennellement à la majorité des voix le passage à la révolution sociale, Au contraire, la révolution violente est devenue une nécessité, justement parce que les exigences pressantes de l'histoire ne peuvent être satisfaites par l'appareil de la démocratie parlementaire. La bourgeoisie capitaliste se dit :
"Tant que je posséderai les terres, les usines, les fabriques, les banques, tant que je dominerai la presse, les écoles, les universités, tant que je tiendrai entre mes mains - et c'est l'essentiel - l'armée, le mécanisme de la démocratie, de quelque façon qu'on le remanie, demeurera soumis à ma volonté. La petite bourgeoisie inepte, conservatrice et dépourvue de caractère, m'est aussi soumise spirituellement qu'elle l'est matériellement. J'écraserai ses aspirations par la puissance de mes entreprises, de mes bénéfices, de mes projet et de mes crimes. Quand, mécontente, elle murmurera, je créerai des soupapes de sûreté, des paratonnerres à la douzaine. Je susciterai, quand j'en aurai besoin, des partis d'opposition qui disparaîtront aussitôt après avoir rempli leur mission en donnant à la petite bourgeoisie l'occasion de manifester son indignation sans causer le moindre préjudice au capitalisme. Je maintiendrai pour les masses populaires le régime de l'instruction générale obligatoire qui les maintient à la limite de l'ignorance et ne leur permet pas de s'élever au-dessus du niveau reconnu inoffensif par mes experts en soumission des esprits. Je corromprai, je tromperai et je terroriserai les couches les plus privilégiées ou les plus arriérées du prolétariat. Grâce à l'ensemble de ces mesures, tant que ces instruments indispensables d'oppression et d'intimidation resteront entre mes mains, j'empêcherai l'avant-garde de la classe ouvrière de conquérir la conscience du plus grand nombre".
A quoi le prolétariat révolutionnaire répond :
"Par conséquent, la première condition de salut est d'arracher à la bourgeoisie ses instruments de domination. Nul espoir n'est permis d'atteindre pacifiquement au pouvoir alors que la bourgeoisie conserve tous les instruments de domination. Triplement insensé, l'espoir d'arriver au pouvoir par la voie que la bourgeoisie indique et qu'elle barricade en même temps, la voie de la démocratie parlementaire. Il n'est qu'un chemin : arracher le pouvoir à la bourgeoisie en lui ôtant les instruments matériels de sa domination. Quel que soit le rapport apparent des forces au parlement, je socialiserai les principales forces et les principaux moyens de production. Je libérerai la conscience des classes petites-bourgeoises hypnotisées parle capitalisme. Je leur montrerai par les faits ce qu'est la production socialiste. Alors même les couches les plus arriérées, les plus ignorantes et les plus terrorisées de la population me soutiendront et adhéreront volontairement et consciemment à l'œuvre d'édification socialiste".
Quand le pouvoir russe des Soviets dispersa l'Assemblée constituante, ce fait parut aux dirigeants social-démocrates de l'Europe, sinon le prélude de la fin du monde, du moins une rupture arbitraire et brutale avec tout le développement antérieur du socialisme. Ce n'était cependant qu'une conséquence inévitable de la nouvelle situation créée par l'impérialisme et la guerre. Si le communisme russe a été le premier à en tirer les conclusions théoriques et pratiques, c'est pour les mêmes raisons historiques qui ont contraint le prolétariat russe à s'engager le premier dans la voie de la lutte pour le pouvoir.
Tout ce qui s'est passé depuis en Europe nous démontre que nous avons eu raison. Croire à la possibilité de restaurer la démocratie dans toute sa pureté, c'est se nourrir de pauvres utopies réactionnaires. Métaphysique de la démocratie
Sentant le sol historique se dérober sous ses pas dans la question de la démocratie, Kautsky passe sur le terrain de la philosophie normative. Au lieu d'examiner ce qui est, il se met épiloguer sur ce qui devrait être.
Les principes de la démocratie - souveraineté du peuple, suffrage universel, libertés - lui apparaissent dans l'auréole du devoir moral. Ils se dissocient de leur contenu historique et, considérés dans leur nature abstraite, apparaissent invariables et sacrés. Ce péché métaphysique n'est pas le fait du hasard. Feu Plekhanov, après avoir été, dans les meilleures époques de sa vie, l'adversaire irréductible du kantisme, tenta lui aussi ver la fin de ses jours, alors qu'il était emporté par la vague du patriotisme, de s'accrocher au fétu de paille de l'impératif catégorique ; et c'est bien caractéristique...
A la démocratie réelle dont le peuple allemand vient de faire la connaissance pratique, Kautsky oppose une espèce de démocratie idéale, comme on oppose la chose en soi au phénomène vulgaire. Kautsky ne nous indique avec assurance aucun pays dont la démocratie garantisse le passage indolore au socialisme. En revanche, il est fermement convaincu que cette démocratie doit exister. A l'Assemblée nationale allemande actuelle, cet instrument de l'impuissance, de la malfaisance réactionnaire, des expédients vils, Kautsky oppose une autre Assemblée nationale, une Assemblée nationale véritable, authentique, qui possède toutes les qualités - à une près : elle n'existe pas.
La doctrine de la démocratie formelle n'est pas du socialisme scientifique, mais se rattache à la théorie du soi-disant droit naturel. L'essence du droit naturel réside dans la reconnaissance de normes juridiques éternelles et invariables qui trouvent aux différentes époques et chez les différents peuples des expression plus ou moins restreintes et déformées. Le droit naturel de l'histoire moderne, tel que l'a produit le moyen-âge, comportait avant tout une protestation contre les privilèges des ordres, contre les abus de la législation du despotisme et contre d'autres produits "artificiels" du droit positif féodal. Les idéologues du Tiers-Etat, encore faible, exprimaient ses intérêts de classe sous la forme de quelques normes idéales qui devaient devenir par la suite l'enseignement de la démocratie et acquérir en même temps un caractère individualiste. L'individu est une fin en soi ; les hommes ont tous le droit d'exprimer leur pensée par la parole et l'écrit ; tout homme a un droit de suffrage égal à celui des autres. En tant que mots d'ordre de lutte contre le féodalisme, les revendications de la démocratie avaient un caractère progressif. Mais plus on avance, et plus la métaphysique du droit naturel (la théorie de la démocratie formelle) révèle son aspect réactionnaire : l'instauration d'une norme idéale pour contrôler les exigences réelles des masses ouvrières et des partis révolutionnaires.
Si l'on jette un coup d'œil sur la succession historique des conceptions du monde, la théorie du droit naturel apparaît comme une transposition du spiritualisme chrétien, débarrassé de son mysticisme grossier. L'Evangile annonça à l'esclave qu'il avait une âme pareille à celle de son maître et institua ainsi l'égalité de tous les hommes devant le tribunal céleste. En fait, l'esclave resta esclave et la soumission lui devint un devoir religieux. Il trouvait dans l'enseignement chrétien une expression mystique à son obscure protestation contre sa condition d'humilié. Mais à côté de la protestation, il y avait aussi la consolation. "Tu possèdes une âme immortelle, même si tu es pareil à une bête de somme", lui disait le christianisme ; là résonnait une note d'indignation. Mais le christianisme ajoutait : "Tu es peut-être pareil à une bête de somme, mais une récompense éternelle attend ton âme immortelle" ; c'était la voix de la consolation. Ces deux notes se sont associées de diverses manières dans le christianisme historique, selon les époques et selon les classes. Mais dans l'ensemble le christianisme devint, comme toutes les autres religions, un moyen d'endormir la conscience des masses opprimées.
Le droit naturel, devenu théorie de la démocratie, disait à l'ouvrier : "Tous les hommes sont égaux devant la loi, quels que soient leur origine, leurs biens et le rôle qu'ils remplissent ; ils ont tous un droit égal à décider par leur suffrage des destinées du peuple". Cette norme idéale a fait œuvre révolutionnaire dans la conscience des masses dans la mesure où elle condamnait l'absolutisme, les privilèges aristocratiques, le suffrage censitaire. Mais plus on avançait, plus elle endormait la conscience des masses, plus elle légalisait l'esclavage et l'humiliation : comment, en effet, se révolter contre l'asservissement si chacun a une voix égale pour déterminer les destinées du peuple ?
Rothschild, qui a su monnayer le sang et la sueur du monde en beaux napoléons d'or, n'a qu'une voix élections parlementaires. L'obscur mineur qui ne sait pas signer son nom, qui toute sa vie durant dort sans se dévêtir et mène dans la société l'existence d'une taupe, est pourtant, lui aussi, détenteur d'une parcelle de la souveraineté populaire, l'égal de Rotschild devant les tribunaux et aux élections. Dans les conditions réelles de la vie, dans le processus économique, dans les relations sociales, dans le mode de vie, les hommes sont devenus de plus en plus inégaux : accumulation de richesses inouïes à un pôle, de la misère et du désespoir à l'autre. Mais dans la sphère de la superstructure juridique de l'Etat, ces terribles contradictions disparaissaient ; on n'y rencontre que des ombres légales dépourvues de corps. Propriétaire foncier, journalier agricole, capitaliste, prolétaire, ministre, cireur de bottes, tous sont égaux en tant que "citoyens" et "législateurs". L'égalité mystique du christianisme est descendue des cieux d'un degré sous la forme de l'égalité "naturelle" et "juridique" de la démocratie. Mais elle n'est pas descendue jusqu'à la terre même, jusqu'au fondement économique de la société. Pour l'obscur journalier qui ne cesse à aucune heure de sa vie d'être une bête de somme au service de la bourgeoisie, le droit idéal d'influer sur les destinées du peuple par les élections parlementaires est à peine plus réel que la félicité qu'on lui promettait naguère au royaume des cieux.
Guidé par les intérêts pratiques du développement de la classe ouvrière, le parti socialiste entra à un moment donné dans la voie du parlementarisme. Mais cela ne signifiait absolument pas qu'il ait reconnu en principe la théorie métaphysique de la démocratie comme fondée sur un droit supérieur à l'histoire et aux classes sociales. La doctrine prolétarienne considérait la démocratie comme un instrument au service de la société bourgeoise, entièrement adapté aux besoins et aux buts des classes dominantes. Mais, vivant du travail du prolétariat et ne pouvant lui refuser, sous peine de se ruiner, de légaliser au moins quelques aspects de la lutte des classes, la société bourgeoise donnait ainsi aux partis socialistes la possibilité d'utiliser, à une période donnée et dans des limites données, le mécanisme de la démocratie, sans le moins du monde lui prêter serment comme s'il s'agissait d'un principe intangible.
La tâche essentielle du parti socialiste fut, à toutes les époques de sa lutte, de créer les conditions d'une égalité réelle, économique, d'une égalité de vie entre les membres de la communauté humaine fondée sur la solidarité. C'est précisément pourquoi les théoriciens du prolétariat devaient démasquer la métaphysique de la démocratie, qui sert de couverture philosophique à des mystifications politiques.
Le parti démocratique, dévoilant aux masses, à l'époque de son enthousiasme révolutionnaire, le mensonge du dogme de l'Eglise, qui ne sert qu'à les opprimer et à les endormir, leur disait : "On vous berce avec la promesse du bonheur éternel après la mort, alors qu'ici-bas vous êtes sans droits et enchaînés par l'arbitraire". De même, le parti socialiste n'avait pas moins raison de leur dire quelques dizaines d'années plus tard : "On vous endort avec une fiction d'égalité civique et de droits politiques ; mais la possibilité de réaliser ces droits vous est ôtée ; l'égalité juridique, conventionnelle et illusoire, devient une idéale chaîne de forçat qui enchaîne chacun d'entre vous au char du capital".
En vue de sa tâche fondamentale, le parti socialiste mobilisa les masses aussi pour l'action parlementaire, mais jamais et nulle part le parti en tant que tel ne s'engagea à ne conduire les masses vers le socialisme que par la démocratie. En nous adaptant au régime parlementaire, nous nous bornions, au cours de l'époque précédente, à démasquer théoriquement la démocratie que nous n'avions pas encore la force de vaincre pratiquement. Mais la parabole idéologique du socialisme, qui se dessine en dépit de toutes les déviations, chutes et même trahisons, aboutit inéluctablement au rejet de la démocratie et à son remplacement par un mécanisme prolétarien dès que la classe ouvrière a les forces nécessaires.
Nous n'en donnerons qu'une preuve, mais suffisamment frappante. En 1888, Paul Lafargue écrivait dans le Social-Démocrate (russe) : "Le parlementarisme est un système gouvernemental qui donne au peuple l'illusion de gérer lui-même les affaires du pays, alors que tout le pouvoir est, en fait, concentré entre les mains de la bourgeoisie, et pas même de la bourgeoisie entière, mais de quelques couches sociales se rattachant à cette classe. Dans la première période de sa domination, la bourgeoisie ne comprend pas ou ne ressent pas le besoin de donner cette illusion au peuple. C'est pourquoi tous les pays parlementaires de l'Europe ont commencé par un suffrage restreint ; partout, le droit de diriger les destinées politiques du pays en élisant les députés a d'abord appartenu aux propriétaires plus ou moins riches et ne s'est étendu qu'ensuite aux citoyens moins favorisés par la fortune, jusqu'au moment où le privilège de quelques-uns est devenu dans certains pays le droit de tous et de chacun.
"En société bourgeoise, plus le patrimoine social est considérable et plus faible est le nombre de ceux qui se l'approprient ; il en est de même du pouvoir : au fur et à mesure que s'accroissent la masse des citoyens jouissant de droits politiques et le nombre des gouvernants élus, le pouvoir effectif se concentre et devient le monopole d'un groupe de personnalités chaque jour plus étroit." Tel est le mystère des majorités.
Aux yeux du marxiste Lafargue, le parlementarisme. subsiste aussi longtemps que la domination de la bourgeoisie. "Le jour, écrit-il, où le prolétariat d'Europe et d'Amérique s'emparera de l'Etat, il devra organiser un pouvoir révolutionnaire et administrer dictatorialement la société tant que la bourgeoisie n'aura pas disparu en tant que classe".
Kautsky connaissait à l'époque cette appréciation marxiste du parlementarisme, et il l'a maintes fois répété lui-même, quoique sans cette clarté et ce mordant français. Le reniement théorique de Kautsky consiste précisément à abandonner la dialectique matérialiste pour revenir au droit naturel en reconnaissant le principe démocratique comme absolu et intangible. Ce que le marxisme dénonçait comme un mécanisme transitoire de la bourgeoisie, ce qui ne pouvait faire l'objet que d'une utilisation politique temporaire dans le but de préparer la révolution prolétarienne, est sanctifié par Kautsky comme le principe suprême situé au-dessus des classes et auquel se subordonnent sans discussion les méthodes de la lutte prolétarienne. La dégénérescence contre-révolutionnaire du parlementarisme a trouvé son expression la plus achevée dans la divinisation de la démocratie par les théoriciens décadents de la II° Internationale. L'Assemblée constituante
D'une façon générale, l'obtention par le parti du prolétariat d'une majorité démocratique dans un parlement démocratique n'est pas une impossibilité absolue. Mais ce fait, même s'il se réalisait, n'apporterait rien de nouveau en matière de principe au déroulement des événements. Influencés par la victoire parlementaire du prolétariat, des éléments intermédiaires de l'intelligentsia offriraient peut-être une moindre résistance au nouveau régime. Mais la résistance essentielle de la bourgeoisie serait déterminée par des faits tels que l'état d'esprit de l'armée, le degré d'armement des ouvriers, la situation dans les pays voisins ; et la guerre civile suivrait son cours sous l'influence de ces facteurs très réels et non de l'instable arithmétique parlementaire.
Notre parti ne s'est pas refusé à conduire le prolétariat à la dictature en passant par la démocratie, car il se rendait clairement compte des avantage offerts à la propagande et à l'action politique par un tel passage "légalisé" au nouveau régime. De là notre tentative de convoquer l'Assemblée constituante. Cette tentative a échoué. Le paysan russe, que la révolution venait d'éveiller à la vie politique, se trouva en présence d'une douzaine de partis dont chacun semblait se donner pour but de lui brouiller les idées. L'Assemblée constituante se mit en travers de la révolution et fut balayée.
La majorité "conciliatrice" de l'Assemblée constituante n'était que le reflet politique de la sottise et de l'irrésolution des couches intermédiaires des villes et des campagnes et des éléments les plus arriérés du prolétariat. Si nous nous placions au point de vue des possibilités historiques abstraites, nous pourrions dire que la crise eût été moins douloureuse si l'Assemblée constituante avait, en un ou deux ans de travail, définitivement discrédité les socialistes-révolutionnaires et les mencheviks, montrant aux masses qu'il n'y a en réalité que deux forces : le prolétariat révolutionnaire dirigés par les. communistes, et la démocratie contre-révolutionnaire a la tête de laquelle se placent des généraux et des amiraux. Mais le nœud de la question était ailleurs : le pouls de la situation intérieure était alors loin de battre au même rythme que celui de la situation internationale. Si notre parti s'en était remis, pour toutes les responsabilités, à la pédagogie objective du "cours des choses", l'évolution des événements militaires aurait pu nous devancer. L'impérialisme allemand aurait pu s'emparer de Petersbourg dont le gouvernement de Kerensky avait fait commencer l'évacuation. La perte de Petersbourg aurait été un coup mortel pour le prolétariat russe, car toutes les meilleurs forces de la révolution étaient concentrées là, dans la flotte de la Baltique et dans la capitale rouge.
On ne peut donc pas reprocher à notre parti d'avoir agi à contre-courant du cours historique, mais plutôt d'avoir sauté d'un bond plusieurs degrés de l'évolution politique. Il a enjambé les socialistes-révolutionnaires et les mencheviks pour ne pas permettre au militarisme allemand d'enjamber le prolétariat russe et de conclure la paix avec l'Entente au détriment de la révolution, avant que celle-ci ait eu le temps de déployer ses ailes sur le monde entier.
Il n'est pas difficile de déduire de ce qui précède les réponses aux deux questions que nous pose insidieusement Kautsky. D'abord, pourquoi avons-nous convoqué l'Assemblée constituante, puisque nous avions en vue la dictature du prolétariat ? Et ensuite, si la première Assemblée constituante que nous avons cru devoir convoquer s'est montrée réactionnaire et si elle n'a pas correspondu aux intérêts de la révolution, pourquoi nous refusons-nous à convoquer une nouvelle Assemblée constituante ? L'arrière-pensée de Kautsky, c'est que nous avons répudié la démocratie, non pas pour des raisons de principe, mais parce qu'elle était contre nous. Rétablissons les faits afin de mieux attraper par ses deux oreilles cette insinuante ânerie.
Le mot d'ordre : "Tout le pouvoir aux Soviets !" fut avancé par notre parti dès le début de la révolution, c'est-à-dire bien avant la dissolution de l'Assemblée constituante, et même bien longtemps avant la parution du décret qui la convoquait. Nous n'opposions pas, il est vrai, les Soviets à la future Assemblée constituante, dont le gouvernement de Kerensky rendait, en la retardant sans cesse, la convocation tout à fait problématique ; mais en tout cas nous ne considérions pas la future Assemblée constituante à la manière des démocrates petits-bourgeois qui voyaient en elle le maître du pays russe appelé à tout décider.
Nous faisions comprendre aux masses que leurs propres organisations révolutionnaires, les Soviets, devaient et pouvaient être véritablement maîtresses de la situation. Si nous n'avons pas répudié formellement à l'avance l'Assemblée constituante, c'est uniquement parce qu'elle ne se présentait pas en opposition avec le pouvoir des Soviets, mais avec celui de Kerensky, qui n'était pourtant lui-même que l'homme de paille de la bourgeoisie. Nous avions décidé à l'avance que si la majorité nous appartenait à l'Assemblée constituante, elle se dissoudrait elle-même en transmettant ses pouvoirs aux Soviets, comme fit plus tard la Douma municipale de Pétrograd, élue sur les bases du suffrage démocratique le plus large. Dans mon petit livre sur la Révolution d'octobre [1] , je me suis efforcé de montrer les raisons qui faisaient de l'Assemblée constituante le reflet attardé d'une époque déjà dépassée par la révolution.
N'envisageant l'organisation du pouvoir révolutionnaire que dans les Soviets, et ceux-ci détenant déjà, au moment de la convocation de l'Assemblée constituante, le pouvoir effectif, la question était inévitablement résolue pour nous dans le sens de la dispersion par la force de l'Assemblée constituante, qui ne pouvait être disposée à se dissoudre elle-même au bénéfice du pouvoir des Soviets.
Mais pourquoi, nous demande Kautsky, ne convoquez-vous pas une nouvelle Assemblée constituante ?
Parce que nous n'en voyons pas le besoin. Si la première Assemblée constituante pouvait encore momentanément jouer un rôle progressif en sanctionnant, aux yeux des éléments petits-bourgeois, le régime des Soviets qui se constitue à peine, maintenant, après deux années de dictature victorieuse du prolétariat, après l'échec total de toutes les entreprises démocratiques en Sibérie, sur les côtes de la mer Blanche, en Ukraine, au Caucase, le pouvoir soviétique n'a plus besoin d'être consacré par l'autorité douteuse de l'Assemblée constituante. Mais Kautsky d'interroger sur le ton de Lloyd George : ne sommes-nous pas en droit, s'il en est ainsi, de conclure que le pouvoir des Soviets se maintient par la volonté d'une minorité, puisqu'il élude une consultation générale qui permettrait de vérifier sa suprématie ?
Ce trait passe à côté du but.
Même pendant la période de développement "pacifique" et stable, le régime parlementaire ne traduisait qu'assez grossièrement l'Etat d'esprit du pays ; à l'époque des tempêtes révolutionnaires, il a complètement perdu la faculté de suivre la lutte et l'évolution de la conscience politique. Le régime des Soviets, lui, institue un contact infiniment plus étroit, plus organique, plus honnête avec la majorité des travailleurs. Sa signification la plus importante n'est pas de refléter statiquement la majorité, mais de la former dynamiquement. Entrée dans la voie de la dictature révolutionnaire, la classe ouvrière russe a signifié par cela même qu'elle n'édifie pas, en période de transition, sa politique sur l'art inconsistant de rivaliser avec des partis caméléons dans la chasse aux voix paysannes, mais sur la participation effective des masse paysannes, la main dans la main avec le prolétariat, à l'œuvre d'administration du pays en fonction des intérêts véritables des travailleurs. C'est là une démocratie autrement profonde que la démocratie parlementaire.
Maintenant que la tâche essentielle de la révolution, la question de vie ou de mort, consiste à repousser militairement l'attaque enragée des bandes blanches, Kautsky pense-t-il qu'une "majorité parlementaire" quelconque pourrait assurer une organisation plus énergique, plus dévouée, plus victorieuse de la défense révolutionnaire ? Les conditions de lutte se posent si nettement dans le pays de la révolution lâchement pris à la gorge par l'étau du blocus, que tous les groupes des classes intermédiaires n'ont le choix qu'entre Denikine et le gouvernement des Soviets. En faut-il de nouvelles preuves après que l'on a vu les partis du juste milieu par principe, les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires, se diviser selon cette ligne même ?
En nous proposant un nouveau scrutin pour la Constituante, Kautsky présumerait-il l'interruption de la guerre civile pendant la période électorale ? En vertu de quelle décision ? S'il a l'intention de faire agir dans ce sens la II° Internationale, hâtons-nous de lui révéler qu'elle n'a guère plus de crédit chez Denikine que chez nous. Si la guerre entre les bandes de l'impérialisme et l'armée des ouvriers et des paysans se poursuit, si les élections doivent nécessairement se limiter au territoire des Soviets, Kautsky exigera-t-il que nous laissions aux partis qui soutiennent Denikine contre nous le droit de réapparaître librement ? Bavardage méprisable et vain : jamais, quelles que soient les circonstances, aucun gouvernement ne peut permettre de mobiliser à l'arrière de ses armées les forces des ennemis auxquels il fait la guerre.
Le fait que la fleur de notre population travailleuse est en ce moment aux fronts n'occupe pas une des moindres places dans la position de la question. Les prolétaires avancés, les paysans les plus conscients, ceux qui, dans toutes les élections comme dans toutes les actions politiques des masses, se placent au premier rang et dirigent l'opinion publique des travailleurs, sont tous en ce moment en train de se battre et de mourir comme commandants, commissaires, soldats de l'Armée rouge. Si les gouvernements les plus "démocratiques" des Etats bourgeois, dont le régime se fonde sur le parlementarisme, n'ont pas estimé possible de procéder aux élections pendant toute la durée de la guerre, il est d'autant plus absurde de demander une chose pareille à la République des Soviets, dont le régime n'est en rien fondé sur le parlementarisme. Il nous suffit largement que le gouvernement révolutionnaire de la Russie n'ait pas entravé, même aux heures les plus graves, le renouvellement périodique de ses propres organes électifs, les Soviets locaux et centraux.
Nous dirons enfin, ultime conclusion - the last and the least - pour l'information de Kautsky, que les kautskistes russes eux-mêmes, les mencheviks Martov et Dan, ne croient pas possible de demander actuellement la convocation de l'Assemblée constituante et remettent ce beau projet à des temps meilleurs. Mais en aura-t-on besoin, alors ? Il est permis d'en douter. La guerre civile terminée, la dictature de la classe ouvrière révélera sa force créatrice et montrera dans les faits aux masses les plus arriérées tout ce qu'elle peut leur donner. Par l'application rationnelle du travail obligatoire et par une organisation centralisée de la répartition des produits, toute la population du pays sera entraînée dans le système soviétique général d'économie et d'auto-gouvernement. Les Soviets eux-mêmes, aujourd'hui organes du pouvoir, se transformeront peu à peu en organisations purement économiques. Dans ces conditions, nous doutons que l'idée de couronner la trame réelle de la société socialiste au moyen d'une Assemblée constituante bien archaïque, vienne à qui que ce soit, d'autant plus que cette Assemblée ne pourrait que constater la "constitution" avant elle et sans elle de toutes les institutions dont le pays avait besoin [2] .
Notes
[1] Traduction française : L'avènement du bolchevisme, Paris, 1977 (Petite collection Maspero).
[2] Afin de nous séduire en faveur de l'Assemblée constituante, Kautsky appuie son argumentation fondée sur l'impératif catégorique de considération empruntées au cours des changes. Citons : "La Russie a besoin de l'aide du capital étranger ; or, cette aide fera défaut à la Russie des Soviets, si elle ne convoque pas l'Assemblée constituante et n'accorde pas de liberté de presse, non que les capitalistes soient pénétrés d'idéalisme démocratique - ils n'ont pas hésité à prêter au tsarisme bon nombre de milliards - mais parce qu'ils ne feront pas, en affaires, confiance au régime des des Soviets" (p.114). Il y a un grain de vérité dans ce galimatias. La Bourse a, en effet, soutenu le gouvernement de Koltchak quand il s'appuyait sur l'Assemblée constituante. Mais elle le soutint plus énergiquement encore quand il eut dispersé la Constituante. Par l'expérience de Koltchak, la Bourse s'est confirmée dans sa conviction que le mécanisme de la démocratie bourgeoise peut être utile pour servir la cause du capitalisme, et jeté ensuite comme un vêtement usé. Il se peut bien que la Bourse consente à l'Assemblée constituante de nouveaux prêts sur gage, dans l'espoir, pleinement justifié par l'expérience antérieure, de voir l'Assemblée constituante ramener la dictature capitaliste. Nous ne pensons pas payer à ce prix la "confiance en affaires" de la Bourse, et nous lui préférons résolument la "confiance" inspirée à toute Bourse réaliste par les armes de l 'Armée rouge. (Note de l'auteur)
Extrait de Terrorisme et Communisme

"Le court épisode de la première révolution faite par le prolétariat pour le prolétariat s'est terminé par le triomphe de ses ennemis. Cet épisode (du 18 mars au 28 mai) a duré 72 jours". (P.L. Lavrov, La Commune de Paris. du 18 mars 1871. Petrograd, 1919, p. 160). L'impréparation des partis socialistes de la Commune
La Commune de Paris de 1871 a été la première tentative historique - faible encore - de domination de la classe ouvrière. Nous chérissons le souvenir de la Commune en dépit de son expérience par trop restreinte, du manque de préparation de ses membres, du caractère confus de son programme, de l'absence d'unité parmi ses dirigeants, de l'indécision de ses projets, de l'irrémédiable confusion dans l'exécution, et de l'effroyable désastre qui en résulta fatalement. Nous saluons dans la Commune, selon une expression de Lavrov, "la première aurore, encore bien pâle, de la première République du prolétariat". Kautsky ne l'entend pas du tout ainsi. Consacrant la plus grande partie de son livre à établir une opposition grossièrement tendancieuse entre la Commune et le pouvoir soviétique, il voit les qualités prédominantes de la Commune là où nous voyons son malheur et ses torts.
Kautsky démontre avec application que la Commune de Paris ne fut pas préparée "artificiellement" mais qu'elle surgit à l'improviste, en prenant les révolutionnaires par surprise, contrairement à la révolution d'Octobre, qui fut minutieusement préparée par notre parti. C'est indiscutable. N'ayant pas le courage de formuler clairement ses idées profondément réactionnaires, Kautsky ne nous dit pas franchement si les révolutionnaires parisiens de 1871 méritent d'être approuvés pour n'avoir pas prévu l'insurrection prolétarienne et, partant, pour ne pas s'y être préparés, et si nous devons être blâmés pour avoir prévu l'inévitable et pour être allés consciemment à la rencontre des événements. Mais tout l'exposé de Kautsky est conçu de manière à provoquer dans l'esprit du lecteur précisément cette impression : un malheur s'est tout bonnement abattu sur les communards (le philistin bavarois Vollmar n'a-t-il pas, un jour, regretté que les communards ne soient pas allés se coucher plutôt que de prendre le pouvoir ?) et c'est pourquoi ils méritent toute notre indulgence ; les bolcheviks, eux, sont allés consciemment au devant du malheur (la conquête du pouvoir) et c'est pourquoi il ne leur sera pardonné ni dans ce monde, ni dans l'autre. Poser la question de la sorte peut paraître d'une incroyable absurdité. Il n'en est pas moins vrai que cela découle inévitablement de la position des "indépendants kautskystes" qui rentrent là tête dans leurs épaules pour ne rien voir, pour ne rien prévoir, et qui ne peuvent faire un pas en avant s'ils n'ont reçu au préalable une bonne bourrade dans le dos.
"Humilier Paris, écrit Kautsky, lui refuser l'autonomie, le destituer de son titre de capitale, le désarmer pour s'aventurer ensuite, en toute sécurité, dans un coup d'Etat monarchiste, telle était la tâche capitale de l'Assemblée Nationale et de Thiers qu'elle venait d'élire chef du pouvoir exécutif. De cette situation naquit le conflit qui devait mener à l'insurrection parisienne.
"On voit à quel point est différent le coup d'Etat accompli par le bolchevisme, qui puisa sa force dans les aspirations à la paix, qui avait derrière lui la masse paysanne ; qui, à l'Assemblée Nationale, n'avait pas de monarchistes contre lui, mais des socialistes-révolutionnaires et des mencheviks.
"Les bolcheviks sont parvenus au pouvoir par une révolution bien préparée, qui leur mit d'un coup entre les mains toute la machine gouvernementale, dont ils tirent à l'heure actuelle le parti le plus énergique et le plus impitoyable pour soumettre leurs adversaires, y compris ceux qui appartiennent au prolétariat.
"En revanche, personne ne fut plus étonné de l'insurrection de la Commune que les révolutionnaires eux-mêmes, et pour beaucoup de ceux-ci ce conflit était au plus haut point indésirable" (p. 44).
Afin de se faire une idée bien nette du sens réel de ce qui est dit ici par Kautsky à propos des communards, nous apporterons l'intéressant témoignage suivant :
"Le 1er mars 1871, écrit Lavrov dans son livre instructif sur la Commune, c'est-à-dire six mois après la chute de l'Empire et quelques avant l'explosion de la Commune, les personnalités dirigeantes de l'Internationale à Paris n'avaient toujours pas de programme politique défini.
"Après le 18 mars, Paris était aux mains du prolétariat, mais ses leaders, déconcertés par leur puissance inattendue, ne prirent pas les mesures les plus élémentaires [1]"
"Vous n'êtes pas taillés pour votre rôle, votre seul souci est de vous dégager", déclara un membre du Comité central de la Garde Nationale. "Il y avait là beaucoup de vérité - écrit Lissagaray , participant et historien de la Commune - mais, au moment même de l'action, le manque d'organisation préalable et de préparation provient trop souvent du fait que les rôles incombent à des hommes qui ne sont pas de taille à les remplir [2]"
Il ressort déjà de ce qui précède (plus loin, ce sera plus évident encore) que si les socialistes parisiens n'ont pas entrepris de lutte directe pour le pouvoir, cela s'explique par leur inconsistance théorique et leur désarroi politique, et nullement par des considérations de tactique plus élevées.
Il est hors de doute que la fidélité du même Kautsky aux traditions de la Commune se traduira surtout par le profond étonnement avec lequel il accueillera la Révolution prolétarienne en Allemagne, où il ne voit qu'"un conflit au plus haut degré indésirable". Nous doutons cependant que les générations futures lui en fassent un mérite. L'essence même de son analogie historique n'est, devons-nous dire, qu'un mélange de confusion, de réticences et de truquages.
Les intentions que Thiers nourrissait à l'égard de Paris, Milioukov, soutenu ouvertement par Tchernov et Tseretelli, les nourrissait à l'égard de Petersbourg. De Kornilov à Potressov, tous répétaient jour après jour que Petersbourg s'était isolé du pays, qu'il n'avait plus rien de commun avec celui-ci, et que, dépravé jusqu'à la moelle, il voulait lui imposer sa volonté. Abattre et humilier Petersbourg, telle était la tâche première de Milioukov et de ses acolytes. Et cela se passait à l'époque où Petersbourg était le véritable foyer de la révolution qui n'avait pas encore réussi à s'affermir dans les autres parties du pays. Afin de lui faire donner une bonne leçon, Rodzianko, ex-président de la Douma, parlait ouvertement de livrer Petersbourg aux Allemands comme on avait déjà livré Riga. Rodzianko ne faisait qu'énoncer ce qui constituait la tâche de Milioukov, et que Kerensky appuyait de toute sa politique.
Milioukov voulait, à l'exemple de Thiers, désarmer le prolétariat. Mais ce qui était pire encore, c'est que par l'entremise de Kerensky, Tchernov et Tseretelli, le prolétariat de Petersbourg avait été désarmé en juillet 1917. Il s'était de nouveau partiellement réarmé lors de l'offensive de Kornilov sur Petersbourg en août, Et ce réarmement fut un élément sérieux pour la préparation de l'insurrection d'octobre-novembre. De sorte que ce sont précisément les points sur lesquels Kautsky oppose l'insurrection de mars des ouvriers parisiens à notre révolution d'octobre qui coïncident dans une très large mesure.
Mais en quoi diffèrent-elles ? Avant tout, en ce que Thiers a réalisé ses sinistres projets : Paris fut étranglé et des dizaines de milliers d'ouvriers massacrés. Milioukov, lui, s'est piteusement effondré : Petersbourg est resté la citadelle inexpugnable du prolétariat, et les leaders de la bourgeoisie russe sont allés en Ukraine solliciter l'occupation de la Russie par les armées du Kaiser. Cette différence est due en grande partie à notre faute, et nous sommes prêts à en porter la responsabilité. Il y a aussi une différence capitale, qui s'est faite plus d'une fois sentir dans le développement ultérieur des événements, dans le fait suivant : tandis que les communards partaient de préférence de considérations patriotiques, nous nous placions invariablement du point de vue de la révolution internationale. La défaite de la Commune a mené à l'effondrement de fait de la Première Internationale. La victoire du pouvoir soviétique a conduit à la fondation de la Troisième Internationale.
Mais Marx, à la veille même de l'insurrection, conseillait aux communards, non de se soulever, mais de créer une organisation ! On pourrait à la rigueur comprendre que Kautsky cite ce témoignage pour montrer que Marx avait sous-estimé l'acuité de la situation à Paris. Mais Kautsky s'efforce d'exploiter le conseil de Marx comme preuve du caractère blâmable de l'insurrection en général. Pareil à tous les mandarins de la social-démocratie allemande, Kautsky voit avant tout dans l'organisation une entrave à l'action révolutionnaire.
Même si on se limite à la question de l'organisation en tant que telle, il ne faut pas oublier que la révolution d'Octobre a été précédée par les neuf mois d'existence du gouvernement de Kérensky, pendant lesquels notre parti s'est occupé, non sans succès, non seulement d'agitation, mais aussi d'organisation. La révolution d'Octobre a eu lieu après que nous ayons conquis l'écrasante majorité dans les Soviets d'ouvriers et de soldats de Petersbourg, de Moscou et en général dans tous les centres industriels du pays, et transformé les Soviets en organisation dirigées par notre parti. Chez les communards il n'y eut rien de semblable. Enfin, nous avions derrière nous l'héroïque Commune de Paris, de l'effondrement de laquelle nous avions tiré cette déduction que les révolutionnaires doivent prévoir les événements et s'y préparer. Voilà encore un de nos torts La Commune de Paris et le terrorisme
Kautsky ne fait sa vaste comparaison entre la Commune et la Russie soviétique que pour calomnier et humilier la dictature du prolétariat vivante et victorieuse au profit d'une tentative de dictature qui remonte à un passé déjà assez lointain.
Kautsky cite avec une extraordinaire satisfaction une déclaration du Comité Central de la garde nationale en date du 19 mars, au sujet de l'assassinat par les soldats de deux généraux : "Nous le disons avec indignation : la boue sanglante dont on essaie de flétrir notre honneur est une ignoble infamie. Jamais un arrêt d'exécution n'a été signé par nous ; jamais la garde nationale n'a pris part à l'exécution d'un crime [3] ".
Il va de soi que le Comité Central n'avait aucune raison de prendre sur lui la responsabilité d'un meurtre dans lequel il n'était pour rien. Mais le ton pathétique et sentimental de la déclaration caractérise très clairement la timidité politique de ces hommes devant l'opinion publique bourgeoise. Ce n'est pas étonnant. Les représentants de la garde nationale étaient pour la plupart des hommes au passé révolutionnaire fort modeste. "Il n'y a, écrit Lissagaray, pas un nom connu. Tous les élus sont des petits-bourgeois, boutiquiers, employés, étrangers aux coteries, jusque-là même à la politique pour la plupart".
"Le sentiment discret, quelque peu craintif, de sa terrible responsabilité historique, et le désir d'y échapper au plus tôt - écrit Lavrov à ce sujet - perce dans toutes les proclamations de ce Comité Central entre les mains duquel était tombé le destin de Paris".
Ayant cité, pour nous faire honte, cette déclaration sur l'effusion de sang, Kautsky critique ensuite, suivant en cela Marx et Engels, l'indécision de la Commune : "Si les Parisiens [c'est-à-dire les communards] s'étaient lancés pour de bon à la poursuite de Thiers, peut-être auraient-ils réussi à s'emparer du gouvernement. Les troupes qui se retiraient de Paris n'auraient pu leur opposer la moindre résistance [...]. Mais Thiers put battre en retraite sans encombre. On lui permit de se retirer avec son armée, de la réorganiser à Versailles, de lui insuffler un nouveau moral et de la renforcer" (p. 49).
Kautsky ne peut pas comprendre que ce sont les mêmes hommes, et pour les mêmes raisons, qui ont publié la déclaration citée du 19 mars et qui ont permis à Thiers de se retirer sans coup férir et de regrouper son armée. Si les communards avaient vaincu en exerçant une influence purement morale, leur déclaration aurait été d'un grand poids. Mais cela n'a pas été le cas. En fait, leur humanitarisme sentimental n'était que l'envers de leur passivité révolutionnaire. Des hommes à qui par la volonté du sort est échu le gouvernement de Paris, et qui ne comprennent pas la nécessité de s'en servir immédiatement et jusqu'au bout pour se lancer à la poursuite de Thiers, pour l'écraser complètement avant qu'il ait eu le temps de se reprendre, pour concentrer les troupes dans leurs mains, pour procéder à l'épuration indispensable du corps de commandement, pour s'emparer de la province - de tels hommes ne pouvaient évidemment pas être disposés à sévir rigoureusement contre les éléments contre-révolutionnaires. Les deux choses sont étroitement liées. On ne peut se lancer à la poursuite de Thiers sans arrêter ses agents à Paris et sans fusiller les conspirateurs et les espions. Si l'on considère l'assassinat des généraux contre-révolutionnaires comme un crime abominable, il est impossible de galvaniser les énergies pour poursuivre les troupes qui sont commandées par des généraux contre-révolutionnaires.
Dans la révolution, la plus grande humanité n'est autre que la plus grande énergie. "Ce sont précisément, écrit fort justement Lavrov, ceux qui attachent tant de prix à la vie humaine, au sang humain, qui doivent mettre tout en œuvre pour obtenir une victoire rapide et décisive et qui, ensuite, doivent agir au plus vite et énergiquement pour soumettre l'ennemi ; car ce n'est que par cette manière de procéder que l'on peut obtenir le minimum de pertes inévitables et le minimum de sang versé".
La déclaration du 19 mars peut cependant être appréciée plus correctement si on l'envisage non comme une profession de foi absolue, mais comme l'expression d'un état d'esprit passager au lendemain d'une victoire inattendue obtenue sans la moindre effusion de sang. Totalement étranger à la compréhension de la dynamique de la révolution et de la détermination interne de son état d'esprit qui évolue rapidement, Kautsky pense au moyen de formules mortes et déforme la perspective des événements par des analogies arbitraires. Il ne comprend pas que cette indécision généreuse en général naturelle aux masses dans la première époque de la révolution. Les ouvriers ne passent à l'offensive que sous l'empire d'une nécessité de fer, comme ils ne passent à la terreur rouge que sous la menace des massacres contre-révolutionnaires. Ce que Kautsky dépeint comme le résultat d'une morale particulièrement élevée du prolétariat parisien de 1871, ne fait en réalité que caractériser la première étape de la guerre civile. Des faits semblables ont été également observés chez nous.
A Petersbourg, nous avons conquis le pouvoir en octobre-novembre 1917 presque sans effusion de sang, et même sans arrestations. Les ministres du gouvernement de Kérensky ont été remis en liberté aussitôt après la révolution. Bien plus, le général cosaque Krasnov, qui avait attaqué Petersbourg de concert avec Kérensky après que le pouvoir fût passé au soviet, et qui avait été fait prisonnier à Gatchina, fut remis en liberté contre sa parole d'honneur dès le lendemain. Cette "magnanimité" était bien dans l'esprit des premiers jours de la Commune, mais elle n'en fut pas moins une erreur. Le général Krasnov, après avoir guerroyé contre nous pendant près d'un an dans le Sud, après avoir massacré plusieurs milliers de communistes, a récemment attaqué une nouvelle fois Petersbourg, cette fois dans les rangs de l'armée de Youdénitch. La révolution prolétarienne ne se fit plus dure qu'après le soulèvement des junkers à Petersbourg et surtout après la révolte (tramée par les cadets, les socialistes-révolutionnaires, les mencheviks) des tchécoslovaques dans la région de la Volga - où les communistes furent exterminés en masse - après l'attentat contre Lénine, l'assassinat d'Ouritsky, etc, etc.
Ces mêmes tendances, mais seulement dans leurs premières phases, nous les observons aussi dans l'histoire de la Commune.
Poussée par la logique de la lutte, celle-ci entra en matière de principe dans la voie de l'intimidation. La création du Comité de Salut public était dictée pour beaucoup de ses partisans par l'idée de la terreur rouge. Ce comité avait pour objet de "faire tomber les têtes des traîtres" et de "réprimer les trahisons" (séances du 30 avril et du 1er mai). Parmi les décrets d'"intimidation", il convient de signaler l'ordonnance (du 3 avril) sur la séquestration des biens de Thiers et de ses ministres, la démolition de sa maison, le renversement de la colonne Vendôme, et en particulier le décret sur les otages. Pour chaque prisonnier ou partisan de la Commune fusillé par les Versaillais, on devait fusiller trois otages. Les mesures prises par la Préfecture de police, dirigée par Raoul Rigault, étaient d'un caractère purement terroriste, quoiqu'elles ne fussent pas toujours adaptées au but poursuivi.
L'efficacité de toutes ces mesures d'intimidation fut paralysée par l'inconsistance et l'état d'esprit conciliateur des éléments dirigeants de la Commune, par leurs efforts pour faire accepter le fait accompli à la bourgeoisie au moyen de phrases pitoyables, par leurs oscillations entre la fiction de la démocratie et la réalité de la dictature. Cette dernière idée est admirablement formulée par Lavrov dans son livre sur la Commune :
"Le Paris des riches bourgeois et des prolétaires miséreux, en tant que communauté politique des différentes classes, exigeait au nom des principes libéraux une complète liberté de parole, de réunion, de critique du gouvernement, etc. Le Paris qui venait d'accomplir la révolution dans l'intérêt du prolétariat, et qui s'était donné pour but de la réaliser dans les institutions, réclamait, en tant que communauté du prolétariat ouvrier émancipé, des mesures révolutionnaires, c'est-à-dire dictatoriales, vis-à-vis des ennemis du nouveau régime".
Si la Commune de Paris n'était pas tombée, si elle avait pu se maintenir dans une lutte ininterrompue, il ne peut y avoir de doute qu'elle aurait été obligée de recourir à des mesures de plus en plus rigoureuses pour écraser la contre-révolution. Il est vrai que Kautsky n'aurait pas eu alors la possibilité d'opposer les communards humanitaires aux bolcheviks inhumains. En revanche, Thiers n'aurait pu commettre sa monstrueuse saignée du prolétariat de Paris. L'histoire y aurait peut-être trouvé son compte. Le Comité Central arbitraire et la Commune "démocratique"
"Le 19 mars, rapporte Kautsky, au Comité Central de la garde nationale, les uns exigèrent qu'on marche sur Versailles, les autres qu'on en appelle aux électeurs, les troisièmes qu'on recoure avant tout aux mesures révolutionnaires, comme si chacun de ces pas - nous apprend notre auteur avec une grande profondeur d'esprit - n'était pas également nécessaire et comme si l'un eût exclu l'autre" (p. 54).
Dans les lignes qui suivent, Kautsky, au sujet de ces désaccords au sein de la Commune, nous offrira des banalités réchauffées sur les rapports réciproques entre les réformes et la révolution. En réalité, la question se posait ainsi : si l'on voulait prendre l'offensive et marcher sur Versailles sans perdre un instant, il était nécessaire de réorganiser sur le champ la Garde Nationale, de mettre à sa tête les éléments les plus combatifs du prolétariat parisien, ce qui eût entraîné un affaiblissement temporaire de Paris du point de vue révolutionnaire. Mais organiser les élections à Paris tout en faisant sortir de ses murs l'élite de la classe ouvrière aurait été une absurdité du point de vue du parti révolutionnaire. En théorie, la marche sur Versailles et les élections à la Commune ne se contredisaient nullement ; mais dans la pratique, elles s'excluaient : pour le succès des élections, il fallait remettre la marche sur Versailles ; pour le succès de la marche, il fallait remettre les élections. Enfin, si l'on mettait le prolétariat en campagne en affaiblissant temporairement Paris, il devenait indispensable de s'assurer contre toute possibilité de tentatives contre-révolutionnaires dans la capitale, car Thiers ne se fût arrêté devant rien pour allumer derrière les communards l'incendie de la réaction. Il fallait établir dans la capitale un régime plus militaire, c'est-à-dire plus rigoureux. "Il fallait lutter, écrit Lavrov, contre une multitude d'ennemis intérieurs qui foisonnaient dans Paris et qui, hier encore, se révoltaient aux abords de la Bourse et de la Place Vendôme, qui avaient leurs représentants dans l'administration et dans la Garde Nationale, qui avaient leur presse, leurs réunions, qui entretenaient des rapports presque au grand jour avec les Versaillais, et qui se faisaient toujours plus résolus et audacieux, à chaque imprudence, à chaque insuccès de la Commune". Il fallait en même temps prendre des mesures révolutionnaires d'ordre financier et économique en général, avant tout pour satisfaire aux besoins de l'armée révolutionnaire. Toutes ces mesures les plus indispensables de la dictature révolutionnaire auraient difficilement été conciliables avec une large campagne électorale. Mais Kautsky n'a pas la moindre compréhension de ce qu'est une révolution en fait. Il pense que concilier théoriquement signifie réaliser pratiquement.
Le Comité Central avait fixé les élections à la Commune au 22 mars ; mais manquant de confiance en soi, effrayé de sa propre illégalité, s'efforçant d'agir en accord avec une institution plus "légale", il ouvrit des pourparlers ridicules et interminables avec l'assemblée, tout à fait impuissante, des maires et des députés de Paris, prêt à partager le pouvoir avec elle ne fût-ce que pour arriver à un accord. On perdit ainsi un temps précieux.
Marx, sur lequel Kautsky, selon une vieille habitude, tente de s'appuyer, n'a nullement proposé d'élire la Commune et de lancer simultanément les ouvriers dans une campagne militaire. Dans sa lettre à Kugelmann du 12 avril 1871, Marx écrivait que le Comité Central de la Garde Nationale avait bien trop tôt fait abandon de ses pouvoirs pour laisser le champ libre à la Commune. Kautsky, selon ses propres paroles, "ne comprend pas" cette opinion de Marx. La chose est bien simple. Marx comprenait en tout cas que la tâche ne consistait pas à courir après la légalité, mais à porter un coup mortel à l'ennemi. "Si le Comité Central avait été composé de vrais révolutionnaires, écrit fort justement Lavrov, il aurait dû agir bien différemment. Il aurait été impardonnable de sa part d'accorder dix jours à ses ennemis avant l'élection et la convocation de la Commune, pour qu'ils puissent se rétablir au moment où les dirigeants du prolétariat abandonnaient leur devoir et ne se reconnaissaient pas le droit de diriger immédiatement le prolétariat. L'impréparation totale des partis populaires produisait maintenant un Comité qui considérait ces dix jours d'inaction comme obligatoires".
Les aspirations du Comité Central cherchant comment remettre au plus vite le pouvoir à un gouvernement "légal" étaient moins dictées par les superstitions d'une démocratie formelle qui, du reste, ne faisaient pas défaut, que par la peur des responsabilités. Sous prétexte qu'il n'était qu'une institution provisoire, le Comité Central, bien que tout l'appareil matériel du pouvoir fût concentré entre ses mains, refusa de prendre les mesures les plus nécessaires et les plus urgentes. Or, la Commune ne reprit pas la totalité du pouvoir politique Central, qui continua, sans beaucoup se gêner, à s'immiscer dans toutes les affaires. Il en résulta une dualité de pouvoir extrêmement dangereuse, notamment dans le domaine militaire.
Le 3 mai, le Comité Central envoya à la Commune une délégation qui exigea qu'on lui remette la conduite de l'administration de la guerre. De nouveau, rapporte Lissagaray, on discuta pour savoir s'il fallait faire arrêter le Comité Central ou bien lui donner la direction des opérations de guerre.
D'une façon générale, il s'agissait ici, non des principes de la démocratie, mais de l'absence chez les deux parties d'un clair programme d'action ainsi que de la tendance, tant de la part de l'organisation révolutionnaire "arbitraire" personnifiée par le Comité Central, que de l'organisation "démocratique" de la Commune, à se décharger l'une sur l'autre des responsabilités sans pour autant renoncer entièrement au pouvoir. On ne peut pas dire que de tels rapports politiques soient dignes d'être imités.
"Mais le Comité Central - ainsi se console Kautsky - n'a jamais tenté de porter atteinte au principe en vertu duquel le pouvoir supérieur doit appartenir aux élus du suffrage universel. Sur ce point, la Commune de Paris était l'opposé direct de la République soviétique" (p. 55). Il n'y avait pas d'unité de volonté gouvernementale, il n'y avait pas de fermeté révolutionnaire, il y avait dualité de pouvoir, et le résultat en fût un écroulement rapide et épouvantable. En revanche - n'est-ce pas réconfortant ? - aucune atteinte ne fut portée au "principe" de la démocratie. La Commune démocratique et la dictature révolutionnaire
Le camarade Lénine a déjà démontré à Kautsky que tenter de dépeindre la Commune comme une démocratie formelle n'est que charlatanisme théorique. La Commune, tant par les traditions que par les intentions de son parti dirigeant - les blanquistes - était l'expression de la dictature de la ville révolutionnaire sur le pays. Il en fut ainsi dans la Grande Révolution française ; il en eût été de même dans la Révolution de 1871 si la Commune n'était pas tombée dès le début. Le fait que dans Paris même le pouvoir ait été élu sur la base du suffrage universel, n'exclut pas l'autre fait, bien plus important : l'action militaire de la Commune, d'une ville, contre la France paysanne, c'est-à-dire contre toute la nation. Pour donner satisfaction au grand démocrate Kautsky, les révolutionnaires de la Commune auraient dû préalablement consulter, par la voie du suffrage universel, toute la population de la France, pour savoir si elle les autorisait à faire la guerre aux bandes de Thiers.
Enfin, dans Paris même, les élections s'effectuèrent après la fuite de la bourgeoisie soutenant Thiers, ou du moins de ses éléments les plus actifs, et après l'évacuation des troupes de Thiers. La bourgeoisie qui restait à Paris, malgré toute son impudence, n'en redoutait pas moins les bataillons révolutionnaires, et c'est sous le signe de cette crainte, qui faisait pressentir l'inévitable terreur rouge de l'avenir, que se déroulèrent les élections. Se consoler en pensant que le Comité Central de la Garde Nationale, sous la dictature - molle et inconsistante, hélas - duquel s'effectuaient les élections à la Commune n'a pas attenté au principe du suffrage universel, c'est, en réalité, donner des coups d'épée dans l'eau.
Multipliant les comparaisons stériles, Kautsky profite de ce que ses lecteurs ignorent les faits. A Petersbourg, en novembre 1917, nous avons aussi élu une Commune (la Douma municipale) sur la base du suffrage le plus "démocratique", sans restrictions pour la bourgeoisie. Ces élections, par suite du boycottage des partis bourgeois, nous donnèrent une écrasante majorité [4]. La Douma "démocratiquement" élue se soumit volontairement au Soviet de Petersbourg, c'est-à-dire qu'elle mit le fait de la dictature du prolétariat au-dessus du "principe" du suffrage universel ; et quelque temps après, elle se dissolvait de sa propre initiative en faveur d'une des sections du Soviet pétersbourgeois. De la sorte, le Soviet de Petersbourg, - ce vrai père du pouvoir soviétique - a sur lui la grâce divine d'une consécration démocratique formelle qui ne le cède en rien à celle de la Commune de Paris.
"Lors des élections du 26 mars, écrit Kautsky, 90 membres avaient été élus à la Commune. Parmi eux se trouvaient 15 membres du parti gouvernemental (Thiers) et 6 radicaux bourgeois qui, tout en étant les adversaires du gouvernement, n'en condamnaient pas moins l'insurrection (des ouvriers parisiens).
"La République soviétique, nous enseigne notre auteur, n'aurait jamais toléré que de pareils éléments contre-révolutionnaires puissent se présenter ne serait-ce que comme candidats, et encore moins se faire élire. La Commune, par respect de la démocratie, ne mit pas le moindre obstacle à l'élection de ses adversaires bourgeois" (p. 55-56).
Nous avons déjà vu plus haut qu'ici Kautsky passe complètement à côté de la question. En premier lieu, dans la phase analogue du développement de la Révolution russe, on a procédé à des élections pendant lesquelles le pouvoir soviétique laissa toute latitude aux partis bourgeois. Si les cadets, les socialistes-révolutionnaires et les mencheviks, qui avaient leur presse qui appelait ouvertement au renversement du pouvoir soviétique, ont boycotté les élections, c'est uniquement parce qu'ils espéraient à cette époque en finir rapidement avec nous par la force des armes. En second lieu, il n'y eut pas dans la Commune de Paris de démocratie exprimant toutes les classes. Pour les députés bourgeois - conservateurs, libéraux, gambettistes - il ne s'y trouva pas de place.
"Presque tous ces personnages, écrit Lavrov, sortirent soit sur le champ, soit très vite, du conseil de la Commune. Ils auraient pu être les représentants de Paris en tant que ville libre sous l'administration de la bourgeoisie, mais ils étaient complètement déplacés dans le conseil de la Commune qui, bon gré, mal gré, consciemment ou inconsciemment, complètement ou incomplètement, représentait tout de même la révolution du prolétariat et la tentative, aussi faible qu'elle fût, de créer les formes de société correspondant à cette révolution". Si la bourgeoisie pétersbourgeoise n'avait pas boycotté les élections communales, ses représentants seraient entrés à la Douma de Petersbourg. Ils y seraient restés jusqu'au premier soulèvement des socialistes-révolutionnaires et des cadets, après quoi - avec ou sans la permission de Kautsky - ils auraient probablement été arrêtés s'ils n'avaient pas quitté la Douma à temps, comme l'avaient fait à un certain moment les membres bourgeois de la Commune de Paris. Le cours des événements serait resté le même, à ceci près qu'à la surface quelques épisodes se seraient déroulés différemment.
Glorifiant la démocratie de la Commune et l'accusant en même temps d'avoir manqué de hardiesse à l'égard de Versailles, Kautsky ne comprend pas que les élections communales, qui se firent avec la participation à double sens des maires et des députés "légaux", reflétaient l'espoir d'un accord pacifique avec Versailles. C'est tout le fond de la question. Les dirigeants voulaient l'entente et non la lutte. Les masses n'avaient pas encore épuisé leurs illusions. Les autorités révolutionnaires factices n'avaient pas encore eu le temps de révéler leur véritable nature. Et le tout s'appelait "démocratie".
"Nous devons dominer nos ennemis par la force morale...", prêchait Vermorel. "Il ne faut pas toucher à la liberté et à la vie de l'individu...". S'efforçant de conjurer la "guerre intestine", Vermorel conviait la bourgeoisie libérale, qu'il stigmatisait jadis si impitoyablement, à former un "pouvoir régulier, reconnu et respecté par toute la population parisienne". Le Journal officiel, publié sous la direction de l'internationaliste Longuet, écrivait : "Le déplorable malentendu qui, aux journées de juin [1848], arma l'une contre l'autre deux classes [...] ne pouvait se renouveler. Cette fois l'antagonisme n'existait pas de classe à classe" (30 mars). Et plus loin : "Toute dissidence aujourd'hui, s'effacera, parce que tous se sentent solidaires, parce que jamais il n'y a eu moins de haine, moins d'antagonisme social" (3 avril). A la séance de la Commune du 25 avril, ce ne fut pas sans raison que Jourde se vanta que la Commune n'ait "jamais porté atteinte à la propriété". C'est ainsi qu'il s'imaginaient conquérir l'opinion des milieux bourgeois et trouver la voie d'un accord.
"Ce genre de sermon, écrit fort justement Lavrov, ne désarma nullement les ennemis du prolétariat, qui comprenaient parfaitement ce dont le triomphe de celui-ci les menaçait : par contre, il enleva au prolétariat toute énergie combative et l'aveugla comme à dessein en présence d'ennemis irréductibles". Mais ces prêches émollients étaient indissolublement liés à la fiction de la démocratie. Cette fiction de légalité faisait croire que la question pouvait se résoudre sans lutte : "En ce qui concerne les masses de la population - écrit un membre de la Commune, Arthur Arnould - elles croyaient, non sans quelque raison, à l'existence au moins d'une entente tacite avec le gouvernement". Impuissants à attirer la bourgeoisie, les conciliateurs, comme toujours, induisaient le prolétariat en erreur.
Que dans les conditions de l'inévitable guerre civile qui commençait déjà, le parlementarisme n'exprimât plus que l'impuissance conciliatrice des groupes dirigeants, c'est ce dont témoigne de la façon la plus évidente la procédure insensée des élections complémentaires à la Commune (16 avril). A ce moment, écrit Arthur Arnould, "on n'avait plus que faire du vote. La situation était devenue tragique au point qu'on n'avait plus ni le loisir, ni le sang-froid nécessaires pour que les élections générales puissent faire leur œuvre. Tous les hommes fidèles à la Commune étaient sur les fortifications, dans les forts, dans les postes avancés. Le peuple n'attachait aucune importance à ces élections complémentaires. Ce n'était au fond que du parlementarisme. L'heure n'était plus à compter les électeurs mais à avoir des soldats ; non à rechercher si nous avions grandi ou baissé dans l'opinion de Paris, mais à défendre Paris contre les Versaillais". Ces paroles auraient pu faire comprendre à Kautsky pourquoi il n'est pas si facile de combiner dans la réalité la guerre de classe avec une démocratie groupant toutes les classes.
"La Commune n'est pas une Assemblée Constituante", écrivait dans sa publication Millière, une des meilleures têtes de la Commune, "elle est un conseil de guerre. Elle ne doit avoir qu'un but : la victoire ; qu'une arme : la force ; qu'une loi : celle du salut public".
"Ils n'ont jamais pu comprendre", s'écrie Lissagaray en accusant les dirigeants, "que la Commune était une barricade", et non une administration. Ils ne commencèrent à le comprendre qu'à la fin, lorsqu'il était déjà trop tard. Kautsky ne l'a pas encore compris. Et rien ne laisse prévoir qu'il le comprenne un jour.
La Commune a été la négation vivante de la démocratie formelle, car, dans son développement, elle a signifié la dictature du Paris ouvrier sur la nation paysanne. Ce fait domine tous tes autres. Quels que fussent les efforts des routiniers politiques au sein de la Commune même pour se cramponner à l'apparence de la légalité démocratique, chaque action de la Commune, insuffisante pour la victoire, était suffisante pour convaincre de sa nature illégale.
La Commune, c'est-à-dire la municipalité parisienne, abrogea la conscription nationale. Elle intitula son organe officiel : Journal officiel de la République française. Bien que timidement, elle toucha à la Banque de France. Elle proclama la séparation de l'Eglise et de l'Etat et supprima le budget des cultes. Elle entra en relations avec les ambassades étrangères, etc, etc... Tout cela, elle le fit au nom de la dictature révolutionnaire. Mais le démocrate Clémenceau, encore vert à l'époque, ne voulait pas reconnaître ce droit.
A la réunion avec le Comité Central, Clémenceau déclara : "L'insurrection s'est opérée sur un motif illégitime [...]. Bientôt le Comité deviendra ridicule et ses décrets seront méprisés... D'ailleurs, Paris n'a aucun droit de s'insurger contre la France il doit reconnaître absolument l'autorité de l'Assemblée".
La tâche de la Commune était de dissoudre l'Assemblée Nationale. Elle n'y a malheureusement pas réussi. Et maintenant, Kautsky recherche des circonstances atténuantes à ses criminels desseins.
Il fait remarquer que les communards avaient pour adversaires à l'Assemblée Nationale des monarchistes, tandis qu'à l'Assemblée Constituante nous avions contre nous... des socialistes en la personne des socialistes-révolutionnaires et des mencheviks. Voilà bien une totale éclipse d'esprit ! Kautsky parle des mencheviks et des socialistes-révolutionnaires, mais il oublie l'unique ennemi sérieux : les cadets. Ils constituaient précisément notre parti "versaillais" russe, c'est-à-dire le bloc des propriétaires au nom de la propriété, et le professeur Milioukov essayait de toutes ses forces d'imiter le "petit grand homme" Thiers. De très bonne heure - bien avant la révolution d'Octobre - Milioukov - s'était mis à la recherche d'un Galliffet, qu'il avait tour à tour cru trouver en la personne des généraux Kornilov, Alexéiev, Kalédine, Krasnov ; et après que Koltchak eut relégué à l'arrière-plan les partis politiques et dissous l'Assemblée Constituante, le parti cadet, l'unique parti bourgeois sérieux, de nature essentiellement monarchiste, non seulement ne lui refusa pas son appui, mais l'entoura d'une sympathie encore plus grande.
Les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires ne jouèrent chez nous aucun rôle indépendant, comme il en est d'ailleurs du parti de Kautsky pendant les événements révolutionnaires d'Allemagne. Ils avaient édifié toute leur politique sur la coalition avec les cadets, leur assurant ainsi une situation prépondérante qui ne correspondait guère au rapport des forces politiques. Les partis socialiste-révolutionnaire et menchevik n'étaient qu'un appareil de transmission destiné à gagner dans les meetings et aux élections la confiance politiques des masses réveillées par la révolution pour en faire bénéficier le parti impérialiste contre-révolutionnaire cadet - cela indépendamment de l'issue des élections. La dépendance de la majorité menchevik et socialiste-révolutionnaire à l'égard de la minorité cadette n'était en elle-même qu'une raillerie à peine voilée de l'idée de "démocratie". Mais ce n'est pas tout. Dans les parties du pays où le régime de "démocratie" subsistait assez longtemps, il se terminait inévitablement par un coup d'Etat contre-révolutionnaire ouvert. Il en fut ainsi en Ukraine où la Rada démocratique, qui avait vendu le pouvoir soviétique à l'impérialisme allemand, se vit elle-même rejetée par le monarchiste Skoropadsky. Il en fut ainsi au Kouban, où la Rada démocratique se retrouva sous la botte de Denikine. Il en fut ainsi - et c'est l'expérience la plus importante de notre "démocratie" - en Sibérie, où l'Assemblée Constituante, formellement dominée, en l'absence des bolcheviks, par les socialistes-révolutionnaires et les mencheviks, et dirigée en fait par les cadets, conduisit à la dictature de l'amiral tsariste Koltchak. Il en fut ainsi, enfin, dans le Nord, où les membres de la Constituante, personnifiés par le gouvernement du socialiste-révolutionnaire Tchaikovsky, se transformèrent en décoration de pacotille au profit des généraux contre-révolutionnaires russes et anglais. Dans tous les petits gouvernements limitrophes, les choses se sont passées ou se passent ainsi : en Finlande, en Estonie, en Lettonie, en Lituanie, en Pologne, en Géorgie, en Arménie, où, sous le pavillon formel de la démocratie, se renforce la domination des propriétaires fonciers, des capitalistes et du militarisme étranger. L'ouvrier parisien de 1871 - Le prolétaire pétersbourgeois de 1917
Une des comparaisons les plus grossières, les plus injustifiées et les plus honteuses politiquement que fait Kautsky entre la Commune et la Russie soviétique, concerne le caractère de l'ouvrier parisien de 1871 et du prolétaire russe de 1917-1919. Kautsky nous dépeint le premier comme un révolutionnaire enthousiaste capable de la plus haute abnégation, le second comme un égoïste, un profiteur, un anarchiste spontané.
L'ouvrier parisien a derrière lui un passé trop bien défini pour avoir besoin de recommandations révolutionnaires ou pour devoir se défendre des louanges du Kautsky actuel. Néanmoins, le prolétariat de Petersbourg n'a pas et ne peut avoir de motifs de renoncer à se comparer à son héroïque frère aîné. Les trois années de lutte ininterrompue des ouvriers pétersbourgeois, d'abord pour la conquête du pouvoir, ensuite pour son maintien et son affermissement au milieu des souffrances sans précèdent de la faim, du froid, des dangers continuels, constituent une chronique exceptionnelle de l'héroïsme et de l'abnégation collectifs. Kautsky, comme nous le montrons par ailleurs, prend, pour les comparer à lu fine fleur des communards, les éléments les plus obscurs du prolétariat russe. Il ne se distingue en rien sur ce point des sycophantes bourgeois, pour lesquels les communards morts sont toujours infiniment plus attrayants que les vivants.
Le prolétariat pétersbourgeois a pris le pouvoir quarante-cinq ans après le prolétariat parisien. Cet intervalle nous a dotés d'une immense supériorité. Le caractère petit-bourgeois et artisan du vieux et en partie du nouveau Paris est totalement étranger à Petersbourg, centre de l'industrie la plus concentrée du monde. Cette dernière circonstance nous a considérablement facilité nos tâches d'agitation et d'organisation, ainsi que l'instauration du système soviétique.
Notre prolétariat est loin de posséder les riches traditions du prolétariat français. Mais en revanche, au début de la révolution présente, la grande expérience des insuccès de 1905 était encore vivante dans la mémoire de la génération aînée de nos ouvriers, qui n'oubliait pas le devoir de vengeance qui lui avait été légué.
Les ouvriers russes ne sont pas passés, comme les ouvriers français, par la longue école de la démocratie et du parlementarisme, école qui, à certaines époques, fut un facteur important de culture politique du prolétariat. Mais d'autre part, l'amertume des déceptions et le poison du scepticisme qui lient - jusqu'à une heure que nous espérons proche - la volonté révolutionnaire du prolétariat français, n'avaient pas eu le temps de se déposer dans l'âme de la classe ouvrière russe.
La Commune de Paris a subi un désastre militaire avant d'avoir vu se dresser devant elle, de toute leur hauteur, les questions économiques. En dépit des magnifiques qualités guerrières des ouvriers parisiens, le destin militaire de la Commune fut de bonne heure désespéré : l'indécision et l'esprit de conciliation au sommet avaient engendré la désagrégation à la base.
La solde de garde national était payée à 162.000 simples soldats et à 6.500 officiers, mais le nombre de ceux qui allaient réellement au combat, surtout après la sortie infructueuse du 3 avril, variait entre vingt et trente mille.
Ces faits ne compromettent nullement les ouvriers parisiens et ne donnent à personne le droit de les traiter de lâches ou de déserteurs - bien que les cas de désertion n'aient certainement pas été rares. La combativité d'une armée requiert avant tout l'existence d'un appareil de direction précis et centralisé. Les communards n'en avaient pas même idée.
Le département de la guerre de la Commune était, selon l'expression d'un auteur, comme dans une chambre sombre où tout le monde se bousculait. Le bureau du ministère était rempli d'officiers, de gardes qui exigeaient des fournitures militaires, des approvisionnements, ou qui se plaignaient qu'on ne les relevât pas. On les renvoyait au commandement...
"Tels bataillons, écrit Lissagaray, restaient vingt, trente jours aux tranchées, dénués du nécessaire, tels demeuraient continuellement en réserve [...]. Cette incurie tua vite la discipline. Les hommes braves ne voulurent relever que d'eux seuls, les autres esquivèrent le service. Les officiers firent de même, ceux-ci quittant leur poste pour aller au feu du voisin, ceux-là abandonnant".
Pareil régime ne pouvait rester impuni : la Commune fut noyée dans le sang. Mais à ce sujet, on trouve chez Kautsky une consolation inimitable : "La conduite de la guerre, dit-il en hochant la tête, n'est pas en général le côté fort du prolétariat" (p. 76).
Cet aphorisme digne de Pangloss est à la hauteur d'une autre sentence de Kautsky, à savoir que l'Internationale n'est pas une arme utile en temps de guerre, étant par nature "un instrument de paix".
Le Kautsky actuel se résume, au fond, tout entier dans ces deux aphorismes ; et sa valeur est à peine supérieure au zéro absolu. La conduite de la guerre, voyez-vous, n'est pas en général le côté fort du prolétariat, d'autant que l'Internationale n'a pas été créée pour une période de guerre. Le navire de Kautsky a été construit pour naviguer sur les étangs et les baies calmes, pas du tout pour la pleine mer et une époque agitée. S'il commence à faire eau et coule maintenant à fond, la faute en revient à la tempête, à la masse d'eau excédentaire, à l'immensité des vagues et à toute une série d'autres circonstances imprévues auxquelles Kautsky ne destinait pas son magnifique instrument.
Le prolétariat international s'est donné pour tâche de conquérir le pouvoir. Que la guerre civile "en général" soit ou non un des attributs indispensables de la révolution "en général", il n'en reste pas moins incontestable que le mouvement en avant du prolétariat en Russie, en Allemagne et dans certaines parties de l'ancienne Autriche-Hongrie, a revêtu la forme d'une guerre civile intense, et ce non seulement sur les fronts intérieurs, mais sur les fronts extérieurs. Si la conduite de la guerre n'est pas le côté fort du prolétariat, et si l'Internationale ouvrière n'est bonne que pour les époques pacifiques, il faut faire une croix sur la révolution et sur le socialisme, car la conduite de la guerre est un côté suffisamment fort du gouvernement capitaliste, qui ne permettra pas aux ouvriers d'arriver au pouvoir sans guerre. Il ne reste plus qu'à considérer ce qu'on appelle démocratie "socialiste" comme un parasite de la société capitaliste et du parlementarisme bourgeois, c'est-à-dire à sanctionner ouvertement ce que font en politique les Ebert, les Scheidemann, les Renaudel, et ce contre quoi Kautsky, semble-t-il, s'élève encore.
La conduite de la guerre n'était pas le côté fort de la Commune. C'est la raison pour laquelle elle a été écrasée - et avec quelle sauvagerie !
"Il faut remonter, écrivait en son temps le libéral assez modéré Fiaux, aux proscriptions de Sylla, d'Antoine et d'Octave pour trouver pareils assassinats dans l'histoire des nation civilisées ; les guerres religieuses sous les derniers Valois, la nuit de la Saint-Barthélémy, l'époque de la Terreur ne sont en comparaison que des jeux d'enfants. Dans la seule dernière semaine de mai, on a relevé à Paris 17.000 cadavres de fédérés insurgés... On tuait encore vers le 15 juin".
"La conduite de la guerre n'est pas en général le côté fort du prolétariat" ?
C'est faux ! Les ouvriers russes ont montré qu'ils sont capables de se rendre maîtres aussi de la "machine de guerre". Nous voyons ici un gigantesque pas en avant par rapport à la Commune. Nous portons coup sur coup à ses bourreaux. La Commune, nous la vengeons, et nous prenons sa revanche.
Des 168.500 gardes nationaux qui recevaient leur solde, 20 ou 30.000 allaient au combat. Ces chiffres sont une matière intéressante pour les déductions qu'on peut en tirer sur le rôle de la démocratie formelle en période révolutionnaire. Le sort de la Commune de Paris ne s'est pas décidé dans les élections, mais dans les combats contre l'armée de Thiers. Les 168.500 gardes nationaux représentaient la masse principale des électeurs. Mais en fait 20 ou 30.000 hommes, minorité la plus dévouée et la plus combative, ont déterminé dans les combats les destinées de la Commune. Cette minorité n'était pas isolée, elle ne faisait qu'exprimer avec plus de courage et d'abnégation la volonté de la majorité. Mais ce n'était tout de même que la minorité. Les autres, qui se cachèrent au moment critique, n'étaient pas hostiles à la Commune ; au contraire, ils la soutenaient activement ou passivement, mais ils étaient moins conscients, moins résolus. Sur l'arène de la démocratie politique, leur niveau de conscience plus faible rendit possible la supercherie des aventuriers, des escrocs, des charlatans petits-bourgeois et des honnêtes lourdauds qui se leurraient eux-mêmes. Mais lorsqu'il s'agit d'une guerre de classes déclarée, ils suivirent plus ou moins la minorité dévouée. Cette situation trouva encore son expression dans l'organisation de la Garde Nationale. Si l'existence de la Commune s'était prolongée, ces rapports réciproques entre l'avant-garde et la masse du prolétariat se seraient renforcés de plus en plus. L'organisation qui se serait constituée et consolidée en tant qu'organisation des masses travailleuses dans le processus de la lutte ouverte serait devenue l'organisation de leur dictature, le Soviet des députés du prolétariat en armes.
Notes
[1] P.L. Lavrov, La Commune de Paris du 18 mars 1871, Editions de la librairie Goloss, Pétrograd, 1919. Les passages cités par Trotsky dans ce chapitre se trouvent pp. 64-65, 71, 77, 225, 143-144, 87, 112, 371, 100.
[2] Nous n'avons pas retrouvé la seconde partie de cette citation que Trotsky attribue à Lissagaray, Histoire de la Commune de 1871, Bruxelles, 1876, p. 106. Les autres passages de cet ouvrage cités dans le chapitre ont été collationnés sur l'édition originale, respectivement pp. 70-71, 107 (citation de Clémenceau) et 238 (que Trotsky attribue sans doute par erreur à Lavrov).
[3] Déclaration du Comité Central de la Garde Nationale du 19 mars 1871, publiée dans le Journal Officiel de la Commune, 20 mars 1871. Nous avons également collationné sur la source originale les citations faites plus loin : séances de la Commune du 30 avril et du 1er mai (JO des 3 et 4 mai), JO des 30 mars et 3 avril, JO du 25 avril (déclaration de Jourde).
[4] Il n'est pas sans intérêt de noter qu'aux élections communales de 1871 à Paris, 230 000 électeurs participèrent au vote. Aux élections municipales de novembre 1917 à Petersbourg, en dépit du boycottage des élections par tous les partis sauf le nôtre et celui des socialistes-révolutionnaires de gauche, qui n'avait presque aucune influence dans la capitale, 390.000 électeurs participèrent au vote. Paris comptait en 1871 2.000.000 d'habitants. Il faut noter que notre système électoral était incomparablement plus démocratique, le Comité Central de la Garde Nationale ayant fait les élections sur la base de la loi électorale de l'Empire. (Note de l'auteur)
Extrait de Terrorisme et Communisme

Ecrits de Karl Kautsky :

« Ceux qui dressent le tableau de la révolution française en la présentant comme l'œuvre des philosophes, des Voltaire et des Rousseau, d'un côté, et de l'autre, des orateurs de l'Assemblée Nationale, des Mirabeau et des Robespierre, ne pouvaient cependant pas ne pas noter que le conflit qui a débouché sur la révolution provenait de l'antagonisme opposant les deux premiers ordres et le Tiers État. Ils ont vu que cet antagonisme n'était pas éphémère et contingent : il avait déjà opéré dans les États Généraux de 1614 et dans ceux qui les avaient précédés, il avait été un facteur essentiel de l'évolution historique, et au premier chef de la consolidation de la royauté absolue. Il ne pouvait leur échapper que ce conflit prenait ses racines dans les structures économiques. Certes, dans la plupart des ouvrages consacrés à la période révolutionnaire, la lutte des classes n'apparaissait pas, elle n'apparaît encore aujourd'hui toujours pas, comme le moteur du bouleversement, mais seulement comme un épisode situé au milieu des luttes des philosophes, des orateurs et des hommes d'État, comme si ces dernières n'étaient pas le résultat nécessaire de celle-là. Il a fallu un gigantesque travail conceptuel pour que ce qui semblait être un phénomène épisodique, fût identifié comme le ressort réel, non seulement de toute la Révolution, mais aussi de toute l'évolution des sociétés depuis que se sont constitués les antagonismes de classes. La conception matérialiste de l'histoire est encore aujourd'hui très contestée. Mais l'idée que la révolution française est l'aboutissement d'une lutte de classes entre le Tiers État et les deux autres ordres, est en revanche presque généralement admise depuis longtemps. Elle a cessé d'être une théorie destinée seulement aux spécialistes, elle est devenue totalement populaire, notamment auprès de la classe ouvrière allemande. Les adeptes de cette idée ont actuellement moins pour tâche de la défendre que de la préserver de toute édulcoration. Quand on ramène le cours de l'histoire à celle des luttes de classes, la tentation est grande de supposer que dans la société en question il n'y a que deux camps, deux classes en lutte, deux masses compactes et homogènes, la masse révolutionnaire et la masse réactionnaire, qu'il n'y a qu'un « eux et nous ». À ce compte, la tâche de l'historien serait assez facile. Mais la réalité est loin d'être aussi simple. La société est un organisme extraordinairement complexe, elle le devient chaque jour davantage, c'est un enchevêtrement de classes multiples et d'intérêts les plus divers, lesquels peuvent, en fonction de la situation, se regrouper en formant les partis les plus variés. Cela vaut pour aujourd'hui, et cela vaut aussi pour l'époque de la révolution française. »

Kautsky, « Les antagonismes de classes à l'époque de la Révolution française », 1889

« L'action économique de l'État moderne est l'origine naturelle de l'évolution qui conduit à la société socialiste. Nous ne prétendons nullement dire par là que toute mise en régie d'une fonction économique ou d'une exploitation économique constitue un progrès fait vers la société socialiste et que celle-ci puisse être le résultat de la mise en régie générale de toute l'organisation économique sans qu'il soit nécessaire de modifier l'essence de l'État. Cette opinion, l'opinion de ce qu'on appelle les socialistes d'État, provient d'une idée fausse de l'État. Comme tout État, l'État moderne est en premier lieu l'arme destinée à défendre les intérêts généraux des classes dominantes. Sa nature ne se trouve pas atteinte par le fait qu'il se charge de fonctions qui n'intéressent pas seulement les classes dominantes, mais la société tout entière. Souvent, il ne se les attribue que parce que, si on les négligeait, non seulement l'état de la société, mais encore la situation des classes dominantes s'en trouveraient menacés. Mais, en aucun cas, il ne les remplit contrairement aux intérêts généraux des classes supérieures ou de façon à mettre en péril leur pouvoir. Si l'État actuel se charge de certaines entreprises, de certaines fonctions, il ne le fait pas pour restreindre l'exploitation capitaliste, mais pour protéger et consolider le mode de production capitaliste, ou bien encore pour participer à cette exploitation, augmenter ainsi ses revenus et diminuer les contributions que la classe capitaliste doit verser pour le maintenir. Comme exploiteur, l'État a cette supériorité sur le capitaliste individuel de disposer non seulement des forces économiques que possède le capitaliste, mais encore des pouvoirs politiques dont il jouit comme autorité publique. Jusqu'à présent, l'État n'a pratiqué la mise en régie qu'autant qu'elle était conforme aux intérêts des classes dominantes. Il agira de même à l'avenir. Aussi longtemps donc que les classes possédantes seront les classes dominantes, la mise à la charge de l'État d'entreprises et de fonctions n'ira jamais jusqu'à porter préjudice d'une manière générale au capital et à la propriété foncière privée, de façon à restreindre leur pouvoir et leur exploitation.. Ce n'est que quand les classes laborieuses domineront dans l'État que celui-ci cessera d'être une entreprise capitaliste. Ce n'est qu'alors qu'il sera possible de le transformer en une société coopérative et socialiste. Cette constatation est l'origine de la tâche que se propose la démocratie socialiste : elle veut que les classes laborieuses conquièrent le pouvoir politique pour, avec son. aide, transformer l'État en une grande coopérative économique se suffisant à elle-même pour l'essentiel. (…) Quand le prolétariat, en temps que classe consciente, prend part aux luttes parlementaires, dans les élections et dans l'assemblée elle-même, le parlementarisme commence à changer de nature. Il cesse dès lors d'être un simple moyen de domination de la bourgeoisie. Ces luttes constituent précisément le moyen le plus puissant de secouer les couches encore indifférentes du prolétariat, de leur inspirer la confiance et l'espoir. Elles forment le moyen le plus puissant de fondre les différentes catégories de prolétaires en une classe unique ; elles sont enfin le moyen le plus puissant dont dispose le prolétariat pour agir sur le gouvernement et lui arracher les concessions qui peuvent l'être dans l'état des circonstances. Bref, ces luttes sont le levier le plus puissant pour faire sortir le prolétariat de son abaissement économique, social et moral. Ainsi donc, non seulement la classe ouvrière n'a aucune raison de rester étrangère au parlementarisme, elle a, au contraire, tous les motifs de fortifier le Parlement au détriment de l'autorité publique, de fortifier sa représentation dans le Parlement. A côté du droit de coalition et de la liberté de la presse, le suffrage universel est la condition du développement du prolétariat. »

Kautsky, « Le programme socialiste », 1892

« Nous trouvons avant tout entre les révolutions précédentes et celle d'aujourd'hui, cette grande différence que dans celle-ci, pour la première fois dans l'histoire du monde, le prolétariat industriel apparaît en vainqueur à l'état de force directrice indépendante. L'insurrection de la Commune de Paris, en 1871, n'était que l'insurrection d'une seule ville et elle fut défaite au bout de quelques semaines. Aujourd'hui nous voyons la Révolution en marche, depuis un an déjà, de la mer Glaciale à la mer Noire, de la Baltique à l'Océan Pacifique, et le prolétariat croissant sans cesse en elle, en force et en conscience. A la vérité, nous n'avons pas encore le pouvoir absolu, pas encore la dictature du prolétariat, pas encore la Révolution socialiste ; nous n'en avons que le commencement. Le prolétariat de Russie ne fait que briser ses chaînes afin d'avoir les mains libres pour la lutte de classe contre le capital ; il ne se sent pas encore assez vigoureux pour s'attaquer à l'expropriation du capital. Mais déjà le mot d'ordre de : lutte de classe prolétarienne est, au point de vue socialiste, un progrès considérable en comparaison des révolutions de 1648 et de 1789. (…) Aujourd'hui, au commencement du vingtième siècle, les rapports internationaux sont devenus si étroits que le début de la Révolution en Russie a déjà suffi à éveiller un écho enthousiaste dans le prolétariat du monde entier, d'accélérer le mouvement de la lutte de classe, et de faire trembler, du premier coup sur ses fondements, l'empire d'Autriche, voisin de la Russie. Au contraire, une coalition des puissances européennes contre la Révolution, comme en 1793, n'est pas à prévoir. L'Autriche est en ce moment absolument hors d'état de mener une action vigoureuse à l'extérieur ; en France, le prolétariat serait, malgré tout, assez fort vis-à-vis du gouvernement républicain pour lui rendre impossible toute intervention pour le tsarisme, si jamais les gouvernants avaient la folie d'en former le dessein. Ce n'est donc pas à une coalition contre la Révolution qu'il faut s'attendre : il n'y a qu'une puissance à laquelle on attribue encore l'idée d'une intervention en Russie, c'est l'empire d'Allemagne. Mais les gouvernants de l'empire d'Allemagne se garderont bien, sans doute aussi, de déchaîner une guerre qui ne serait pas une guerre nationale, mais donnerait l'impression d'une guerre dynastique, aussi impopulaire, aussi odieuse que le fut en Russie la guerre contre le Japon, et qui pourrait amener, pour les gouvernements de l'Allemagne, les mêmes conséquences intérieures que la guerre russo-japonaise a amenées pour le tsarisme. Quoi qu'il en soit sur ce point, en aucun cas nous ne devons nous attendre à une ère de longues guerres mondiales comme celle qu'inaugura la Révolution française ; nous n'avons, par conséquent, pas à craindre que la Révolution russe n'aboutisse comme celle-là à une dictature militaire ou à une sorte de Sainte-Alliance. Ce qui promet de s'ouvrir c'est, au contraire, une ère de révolutions européennes, qui aboutiront à la dictature du prolétariat, à la mise en train de la société socialiste. »

Kautsky, « Ancienne et nouvelle Révolution », Le Socialiste, 9 décembre 1905

« Si le patriotisme de la bourgeoisie et le patriotisme du prolétariat sont deux choses tout à fait différentes, et même opposées, il y a quand même des situations dans lesquelles ces deux sortes de patriotisme peuvent converger pour agir de concert, même dans le cas d'une guerre. La bourgeoisie et le prolétariat d'une nation sont l'un comme l'autre intéressés à son indépendance et à son autonomie, ils veulent tous deux l'élimination et l'éloignement de toute sorte d'oppression et d'exploitation par une nation étrangère ; au cours des luttes nationales naissant de pareilles aspirations, le patriotisme du prolétariat s'est toujours uni à celui de la bourgeoisie. Depuis lors, cependant, le prolétariat est devenu une force qui, chaque fois que l'Etat subit un grand ébranlement, se montre dangereuse pour les classes dirigeantes ; depuis lors, à la fin de toute guerre, la révolution menace, comme l'ont montré la Commune de Paris et le terrorisme russe après la guerre russo-turque ; et depuis lors, même la bourgeoisie des nations qui ne sont pas du tout ou trop peu indépendantes et unifiées a effectivement abandonné ses buts nationaux lorsqu'ils ne pouvaient être atteints que par le renversement du gouvernement, car elle déteste et redoute la révolution plus qu'elle n'aime l'indépendance et la grandeur de la nation. C'est pourquoi elle renonce à l'indépendance de la Pologne et laisse subsister des formes d'États aussi antédiluviens que l'Autriche et la Turquie, qui, il y a une génération déjà, semblaient destinés à disparaître. De ce fait, les problèmes nationaux qui, aujourd'hui encore, ne peuvent être résolus que par la guerre ou la révolution ne pourront désormais trouver une solution qu'après la victoire préalable du prolétariat. Car ils prendront aussitôt, en raison de la solidarité internationale, une toute autre forme aujourd'hui, dans la société de l'exportation et de l'oppression. Le prolétariat des États capitalistes n'aura plus à s'occuper comme aujourd'hui de ses luttes pratiques, il pourra consacrer toutes ses forces à d'autres tâches. » (pp. 12-14.)
« Entre-temps, il devient de moins en moins vraisemblable que le patriotisme prolétaire et le patriotisme bourgeois puissent encore s'unir pour défendre la liberté de leur pays. » La bourgeoisie française, dit-il, s'est unie au tsarisme. La Russie n'est plus un danger pour la liberté de l'Europe occidentale, parce que affaiblie par la révolution. « Dans ces conditions, on ne doit plus s'attendre à assister encore à une guerre de défense nationale au cours de laquelle le patriotisme prolétarien et le patriotisme bourgeois pourraient s'allier. » (p. 16.)
« Nous avons vu précédemment qu'avaient cessé les oppositions qui, au XIXe siècle encore, pouvaient obliger bien des peuples libres à entrer en conflit armé avec leurs voisins, nous avons vu que le militarisme actuel ne servait plus du tout la défense des intérêts essentiels du peuple, mais seulement du profit ; qu'il ne contribuait plus à maintenir l'indépendance et l'intégrité nationales qui ne sont menacées par personne, mais seulement à conserver et à étendre les conquêtes d'outre-mer qui favorisent uniquement le profit capitaliste. Les oppositions actuelles entre les États ne permirent plus de mener une guerre à laquelle le patriotisme prolétarien ne devrait pas s'opposer de la manière la plus catégorique. » (p. 23.)

Kautsky, « Patriotisme et social-démocratie » (1907)

« La Commune de Paris constitue comme on l'a déjà dit, la dernière grande défaite du prolétariat. Depuis, la classe ouvrière a fait des progrès constants dans presque tous les pays, suivant la méthode que nous avons décrite ; progrès moins rapides que ce que nous espérions mais plus sûrs que ceux de tous les mouvements révolutionnaires antérieurs... Depuis 1871, le mouvement ouvrier ne souffrît de revers notables que dans quelques cas. Et à chaque fois, l'erreur fut causée par l'intervention de certaines personnes qui se servirent des moyens que l'usage désigne actuellement comme anarchistes et qui répondent en tout cas à la tactique de la "propagande par le fait" prêchée par l'immense majorité des anarchistes actuels. Souvenons-nous le préjudice que les anarchistes occasionnèrent à l'Internationale et au soulèvement espagnol de 1873. Cinq ans après ce soulèvement, se produisit la réaction générale de colère provoquée par les attentas de Hödel et Nobiling ; sans ces attentats, Bismark aurait difficilement pu faire approuver la loi contre les socialistes... Ensuite, ce fut en Autriche où... la puissante énergie du mouvement socialiste fut cassée non pas par les autorités mais par la fureur générale de la population qui attribua aux socialistes l'oeuvre de ces anarchistes. Un autre revers se produisit en Amérique en 1886. Le mouvement ouvrier avait pris alors dans ce pays une impulsion rapide et puissante... Le 4 mai 1886, lors d'un des nombreux affrontements qui se produisirent à cette époque entre la police et les ouvriers, fut lancée à Chicago la fameuse bombe. On ignore toujours qui fut l'auteur de l'attentat. Les anarchistes exécutés pour ce fait le 11 novembre et leurs camarades condamnés à plusieurs années de prison furent victimes d'un assassinat judiciaire. Mais l'acte répondait à la tactique qu'avaient toujours préconisée les anarchistes et, pour cette raison, déchaîna la furie de la bourgeoisie américaine, sema le désordre dans les rangs ouvriers et discrédita les socialistes qui souvent ne purent ou ne surent se distinguer des anarchistes... »

Kautsky, « Le chemin du pouvoir » (1909)

« La situation politique dans laquelle se trouve le prolétariat laisse prévoir que, tant qu'il le pourra, il tentera de profiter de l'usage exclusif des méthodes légales mentionnées plus haut. Le danger de voir cette tendance contrecarrée, réside surtout dans l'exaspération des classes dominantes. Leurs hommes d'Etat souhaitent généralement cet accès de colère, et si possible, non seulement de la part de la classe dirigeante mais aussi de celle de la masse des indifférents ; ils désirent voir la colère éclater le plus tôt possible, avant que le parti socialiste n'aie la force de résister. C'est l'unique moyen qui leur reste encore pour retarder, pour quelques années au moins, la victoire des socialistes... C'est pourquoi le parti socialiste n'a aucun raison d'adopter cette politique désespérée ; il a même toutes les raisons de manoeuvrer de façon à ce que l'accès de colère des dirigeants, s'il était inévitable, soit retardé le plus possible afin qu'il n'éclate que lorsque le prolétariat sera devenu suffisamment fort pour combattre la colère et la dominer sans avoir besoin d'autres moyens ; de cette manière, cet accès de rage sera le dernier et les dommages qu'il causera, les sacrifices qu'il coûtera seront les plus minimes possibles. Le parti socialiste doit donc éviter et même combattre tout ce qui pourrait équivaloir à une provocation inutile des classes dirigeantes, tout ce qui pourrait donner à leurs hommes d'Etat un prétexte pour réveiller chez les bourgeois et leur coterie le déchaînement de fureur assassine dont les socialistes payeraient les conséquences. Si nous déclarons qu'il est impossible d'organiser les révolutions, si nous jugeons qu'il est insensé et même funeste de vouloir fomenter une révolution, et si nous oeuvrons en conséquence, ce n'est certainement pas par amour pour nos gouvernants, mais seulement dans l'intérêt du prolétariat militant. Et sur ce point, la social-démocratie allemande est d'accord avec les partis socialistes des autres pays. Grâce à cette attitude les hommes d'Etat des classes dirigeantes n'ont pu jusqu'à maintenant s'acharner sur le prolétariat militant comme ils l'auraient voulu. »

Kautsky , cité par lui-même dans « Le chemin du pouvoir » (1909),
en référence à un texte de 1893 paru à l'occasion du douzième anniversaire du Neue Zeit.

« Pour cela, les forces du prolétariat devront augmenter considérablement dans le feu de la lutte ; le prolétariat ne pourra sortir victorieux de celle-ci, il ne pourra atteindre l'objectif défini plus haut, c'est-à-dire la démocratie et la suppression du militarisme, s'il n'arrive pas à prendre une position dominante dans l'Etat... La folie de l'armement ira croissante jusqu'à ce que le prolétariat aie la force de diriger la politique de l'Etat, jusqu'à ce qu'il aie la force de mettre fin à la politique impérialiste et de la remplacer par le socialisme. »

Kautsky, « Le chemin du Pouvoir » (1909)

« ... L'Etat est un instrument, il est l'instrument le plus formidable de domination classiste, et la révolution sociale vers laquelle tendent tous les efforts du prolétariat ne pourra s'accomplir tant qu'il n'aura pas conquis le pouvoir politique... Il incombe au parti socialiste d'assortir toutes les différentes modalités d'action,... conscient du dessein qu'il cherche à atteindre et qui culminera dans les grandes luttes finales par la conquête du pouvoir politique. Telle est la conception exposée dans le Manifeste du Parti Communiste et reconnue aujourd'hui par les socialistes de tous les pays. C'est sur elle que repose le socialisme international de notre époque. »

Kautsky, « Le chemin du pouvoir » (1909)

« La législation directe par le peuple ne peut... rendre le parlement superflu... Il est absolument impossible que cette législation directe décide de la législation d'un Etat... Aussi longtemps que subsisteront les grands Etats modernes, la majeure partie de l'autorité incombera aux parlements. »
Kautsky, « Programme de Erfurt » (1891)

"... l'idée que le parlementarisme était, avant tout, une représentation de la bourgeoisie,... était, d'une certaine façon, justifiable... du moins... du temps où Rittinghaussen conçu son projet de législation directe. De nos jours, ce n'est plus le cas. En effet, entre ce moment-là et aujourd'hui s'étend une période de forte poussée prolétarienne. Il faudrait être aveugle pour soutenir que le système représentatif assure, même sous le règne du suffrage universel, la domination de la bourgeoisie, et que, pour la renverser, il faudrait donc rompre avec ce système. Il est clair aujourd'hui qu'un régime réellement parlementaire peut être un instrument de la dictature du prolétariat comme il le fut pour la dictature de la bourgeoisie."

Kautsky, « Parlementarisme et socialisme » (1893)

« ... la dictature du prolétariat est l'utilisation du pouvoir de classe du prolétariat dans le contexte des libertés démocratiques... pour transformer les rapports sociaux et réprimer, avec la force et l'autorité émanant du consensus de la majorité, l'action des contre-révolutionnaires. »

Kautsky, « Edouard Bernstein et la social-démocratie allemande » (1899)

Commentaire de "La lutte des classes en France en 1789" de Kautsky (1889)

Kautsky, traître à la classe ouvrière, au marxisme et à la révolution durant la première guerre mondiale

Ancienne et nouvelle Révolution, Kautsky, décembre 1905

Kautsky, « Les trois sources du marxisme, 1908

« Le programme socialiste », Kautsky, 1892

Kautsky, Les antagonismes de classes à l'époque de la Révolution française, 1889

Kautsky, « La Dictature du prolétariat », 1918, commentaire de Lénine

Lettres d'Engels à Kautsky

« La révolution prolétarienne et le rénégat Kautsky » de Lénine

Kautsky et la révolution russe, commenté par Lénine

« Rosa Luxemburg et le bolchevisme », Kautsky, 1922

Pannekoek contre Kautsky : « Action de masse et révolution », 1912

Kautsky in english

Œuvre de Kautsky en français

La première guerre mondiale en Europe n'était nullement une surprise pour Marx, Engels et les révolutionnaires marxistes qui estimaient que le monde entrait dans l'ère des révolutions et des contre-révolutions !

Robert Paris — 2014-09-10T01:20:00Z

La première guerre mondiale en Europe n'était nullement une surprise pour Marx, Engels et les révolutionnaires marxistes qui estimaient que le monde entrait dans l'ère des révolutions et des contre-révolutions !

Quand Marx, Engels, Kautsky (encore révolutionnaire pour peu de temps), Trotsky, Rosa Luxemburg et Lénine annonçaient bien longtemps à l'avance que l'Europe allait inéluctablement vers la guerre mondiale… et en même temps vers la révolution mondiale !

Marx a exposé, dès la fin de la guerre franco-allemande de 1870, qu'une nouvelle guerre opposant la France alliée à la Russie d'un côté et l'Allemagne de l'autre en découlait nécessairement et que cette guerre serait cette fois mondiale. Engels a expliqué ensuite dans de multiples articles et courriers que la perspective de la guerre mondiale se couplait avec la montée du mouvement ouvrier et des révolutions (révolutions sociales comme révolutions des nationalités contre les empires).

Marx écrit ainsi :

« Quiconque n'est pas complètement abruti par les criailleries du moment ou n'a pas intérêt à duper le peuple allemand, doit reconnaître que la guerre de 1870 porte tout aussi nécessairement dans son sein une guerre entre l'Allemagne et la Russie alliée à la France que la guerre de 1870 est elle-même née de celle de 1866. Je dis fatalement, sauf dans le cas peu probable où une révolution éclaterait auparavant en Russie. » (lettre de fin août 1870 au comité social-démocrate de Brunswick)

On remarquera dans ce courrier comme dans les textes qui suivent que Marx et Engels, loin de prédire que la révolution européenne allait débuter forcément dans les pays les plus développés d'Europe comme on leur prête à tort, ont parfaitement analysé le rôle révolutionnaire de la situation en Russie.

Engels affirmait déjà, début 1886, concernant la perspective de guerre européenne, que :

« La guerre, si elle éclate, ne sera menée que dans le but d'empêcher la révolution… Une guerre mondiale d'une ampleur et d'une violence encore jamais vues. Huit à dix millions de soldats s'entrégorgeront ; ce faisant, ils dévoreront toutes l'Europe comme jamais ne le fit encore une nuée de sauterelles. »

Engels reprend plus en détails ces idées dans une lettre à Lafargue repoduite par le journal Le Socialiste, organe du Parti ouvrier, le 6 novembre 1886, article réédité ensuite en Amérique par le journal Der Socialist et le journal Sozial-demokrat ainsi que la Revista Socialista en Roumanie en décembre 1886 :

« Sous Napoléon III, la rive gauche du Rhin avait servi à détourner vers l'extérieur les passions révolutionnaires ; de même, le gouvernement russe montra au peuple inquiet et remuant la conquête de Constantinople, la « délivrance » des Slaves opprimés par les Turcs, et leur réunion en une grande fédération sous la présidence de la Russie… Le chauvinisme grandissait de jour en jour et devenait menaçant pour le gouvernement russe… Le chauvinisme slavophile est plus puissant que le tsar, il faut qu'il cède par peur d'une révolution, les slavophiles s'allieraient aux constitutionnels, aux nihilistes, enfin à tous les mécontents. La détresse financière complique la situation. Personne ne veut plus prêter à ce gouvernement qui a déjà emprunté 1 milliard 750.000 francs à Londres et qui menace la paix européenne… La révolution en Russie changerait immédiatement la situation en Allemagne : elle détruirait d'un coup cette foi aveugle en la toute-puissance de Bismarck, qui lui assure le concours des classes dirigeantes ; elle murirait la révolution en Allemagne… Pour se sauver de la révolution, le pauvre tsar est obligé de faire un nouveau pas en avant. Mais chaque pas devient plus dangereux ; car il ne se fait qu'au risque d'une guerre européenne, ce que la diplomatie russe a toujours cherché à éviter. Il est certain que, s'il y a intervention directe du gouvernement russe en Bulgarie et qu'elle amène des complications ultérieures, il arrivera un moment où l'hostilité des intérêts russes et autrichiens éclatera ouvertement. Il sera alors impossible de localiser la guerre ; elle deviendra générale… Il est plus que probable que, si la guerre éclate entre la Russie et l'Autriche, l'Allemagne viendra au secours de cette dernière pour empêcher son complet écrasement… Afin d'échapper à une révolution en Russie, il faut au tsar Constantinople ; Bismarck hésite, il voudrait le moyen d'éviter l'une et l'autre éventualité. Et la France ? Les Français patriotes, qui depuis seize ans rêvent de revanche, croient qu'il n'y a rien de plus naturel que de saisir l'occasion qui peut-être s'offrira. Mais, pour notre parti, la question n'est pas aussi simple ; elle ne l'est pas même pour messieurs les chauvins. Une guerre de revanche, faite avec l'alliance et sous l'égide de la Russie, pourrait amener une révolution ou une contre-révolution en France… La force qui, en Europe, pousse à une guerre est grande… Une guerre générale nous rejetterait en arrière… La révolution en Russie et en France serait retardée : notre parti subirait le sort de la Commune de 1871. Sans doute, les événements finiraient par tourner en notre faveur ; mais quelle perte de temps, quels sacrifices, quels nouveaux obstacles à surmonter !... Cette guerre qui nous menace jetterait dix millions de soldats sur le champ de bataille… Si guerre il y a, elle ne se fera que dans le but d'empêcher la révolution ; en Russie, pour prévenir l'action commune de tous les mécontents, slavophiles, constitutionnalistes, nihilistes, paysans ; en Allemagne, pour maintenir Bismarck ; en France, pour refouler le mouvement victorieux des socialistes et pour rétablir la monarchie. »

Les courriers d'Engels continuent ce type d'analyse. Par exemple, le 13 septembre 1886, Engels écrit à Bebel :

« Pour Bismarck et l'Empereur, l'alternative est la suivante : d'une part, résister à la Russie et avoir alors la perspective d'une alliance franco-russe et d'une guerre mondiale, ou la certitude d'une révolution russe grâce à l'alliance des panslavistes et des nihilistes ; d'autre part, céder à la Russie, autrement dit trahir l'Autriche… En tout cas, l'antagonisme entre l'Autriche et la Russie s'est aiguisé dans les Balkans, au point que la guerre semble plus vraisemblable que la paix. Et ici, il n'y a plus de localisation possible de la guerre… Bref, il y aura un chaos et la seule certitude est : boucherie et massacre d'une ampleur sans précédent dans l'histoire ; épuisement de toute l'Europe à un degré inouï jusqu'ici, enfin effondrement de tout le vieux système… La meilleure solution serait la révolution russe, que l'on ne peut escompter qu'après de très lourdes défaites de l'armée russe. Ce qui est certain, c'est que la guerre aurait pour premier effet de rejeter notre mouvement à l'arrière-plan dans toute l'Europe, voire le disloquerait totalement dans de nombreux pays, attiserait le chauvinisme et la haine entre les peuples, et parmi les nombreuses possibilités négatives nous assurerait seulement d'avoir à recommencer après la guerre par le commencement, bien que le terrain lui-même serait alors bien plus favorable qu'aujourd'hui. »

Le 23 octobre 1886, il rajoutait, dans une lettre à Bebel :

« Les Russes ont dit à Bismarck, et il sait que c'est vrai, que « Nous avons besoin de grands succès du côté de Constantinople ou bien, alors, c'est la révolution »… Or ce que Bismarck redoute le plus, c'est une révolution russe, car la chute du tsarisme russe entraîne avec elle celle du règne prusso-bismarckien. Et c'est pour cela qu'il met tout en œuvre pour empêcher l'effondrement de la Russie – malgré l'Autriche, malgré l'indignation des bourgeois allemands, malgré que Bismarck sache qu'il enterre lui aussi en fin de compte son système… Nul ne peut prévoir quel sera le regroupement des combattants : avec qui l'un s'alliera et contre qui il s'alliera. Il est clair que l'issue finale sera la révolution. Mais avec quels sacrifices ! Avec quelle déperdition des forces – et après combien de tourments et de zigzags ! (…) Qu'il y ait la guerre ou la paix, l'hégémonie allemande est anéantie depuis quelques mois, et l'on redevient le laquais servile de la Russie. Or, ce n'était que cette satisfaction chauvine, à savoir être l'arbitre de l'Europe, qui cimentait tout le système politique allemand. La crainte du prolétariat fait certainement le reste… »

Insistons, durant toutes les années 1880, Engels répète que « La Russie est à l'avant-garde du mouvement révolutionnaire en Europe. »

La social-démocratie, à commencer par celle, dirigeante d'Allemagne, avec son chef théorique Kautsky aura fait ce qu'elle a pu pour effacer de telles analyses, faire croire qu'elle ne faisait que suivre Marx et Engels en affirmant que la révolution devait commencer dans les pays les plus développés d'Europe de l'Ouest, que le développement économique et le réformisme pouvaient croitre sans limite, sans menace, sans nécessaire révolution.

Mais jusqu'en 1907, Kautsky lui-même avait affirmé tout le contraire, comme lui rappelle Lénine dans son journal de guerre intitulé « Contre le courant » qu'il rédige avec Zinoviev. Ici dans un article intitulé « Encore au sujet de la guerre civile » du 29 février 1916 :

« Je ne puis me rappeler un seul exemple dans l'histoire où l'on ait vu qu'en réponse à une déclaration de guerre, il se produisait une insurrection dans le pays même qui ouvrait les hostilités. » Voilà ce qu'écrit le thoricien le plus en vue de la deuxième internationale, Karl Kautsky (dans la Neue Zeit, 1916, n°18, 567). Et Kautsky écrit ainsi non pas au début même de la guerre, mais dix-huit mois après l'ouverture des hostilités… Nous sommes en présence du fond même de la politique de Kautsky, - toute rongée par le fatalisme « historique », toute couverte de sa moisissure d'opportunisme. Il « ne peut se rappeler un seul exemple dans l'histoire », ce théoricien de la deuxième internationale ! Et, se fondant là-dessus, il nie la possibilité des actes révolutionnaires contre la guerre impérialiste de 1914-1916 !! (…) Kautsky peut-il « se rappeler au moins un exemple dans l'histoire », où l'on aurait vu une poignée de brigands impérialistes oser entreprendre une pareille guerre, si opposée aux intérêts de centaines de millions d'hommes, si sanglante, si réactionnaire, si impudemment esclavagiste, si lourde d'incalculables malheurs et souffrances pour les grandes masses populaires ? Kautsky peut-il se rappeler « au moins un exemple dans l'histoire », où une guerre mondiale se serait produite alors que les conditions matérielles d'une révolution socialiste avaient mûri dans les rapports de production des plus importants pays de l'Europe et des Etats-Unis d'Amérique ? (…) Pour se justifier devant les social-chauvins, Kautsky écrit dans le même article : « Que la guerre qui commence amène une révolution, je ne m'y suis pas attendu, pas plus que ne s'y attendait Bebel. » (…) Kautsky, en parlant ainsi, énonce tout simplement… un mensonge. Dans sa brochure « Le chemin du pouvoir » (1908), om l'on entend le chant du cygne de Kautsky en tant que marxiste révolutionnaire, il plaçait la révolution en connexion directe avec la guerre, et parlait nettement de l' « époque des guerres et des révolutions »… Que voulions nous dire en lançant le mot d'ordre de la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile ? Nous voulions dire ce qui avait été reconnu des centaines de fois par tous les leaders de la deuxième internationale dans les années qui précédèrent la guerre, savoir : que les conditions objectives de notre époque mettent en connexion la guerre et la révolution. Rien de plus ! »

Toujours dans le journal Contre le courant de Lénine et Zinoviev, un article intitulé « La deuxième internationale et le problème de la guerre – Renonçons-nous à notre héritage ? » :

« Voilà ce qu'écrit Engels dans son article « La politique étrangère du tsarisme » : « Que se passera-t-il cependant si aucune révolution européenne ne se produit et si, au lieu de cela, la Russie alliée à la France tombe sur l'Allemagne ? Quelles seront les conséquences d'un pareil événement pour le sort du mouvement socialiste allemand ? » « On peut, dans tous les cas, assurer une chose – remarque Engels à ce sujet dans « Le socialisme en Allemagne » - ni le tsarisme russe, ni la république bourgeoise française, ni même le gouvernement allemand ne laisseront perdre une pareille occasion pour étouffer le seul parti qui soit le vrai ennemi des trois puissances, c'est-à-dire pour étouffer la social-démocratie. »
Il est donc bien clair que la première guerre mondiale était d'abord et avant tout, pour les révolutionnaires marxistes, une guerre des bourgeoisies impérialistes contre le mouvement ouvrier et révolutionnaire montant.

Or ce mouvement est monté jusqu'en 1914…

Que pensait en effet Lénine de la situation en Russie et en Europe avant la guerre mondiale ? Eh bien que c'était une situation qui allait vers la révolution (ou la guerre mondiale et ensuite la révolution)…

Examinons, par exemple, ce qu'en dit Lénine dans sa brochure « Le socialisme et la guerre » (1915) :

« Les années 1912-1914 ont marqué le début d'un nouvel et prodigieux essor révolutionnaire en Russie. Nous avons de nouveau assisté à un vaste mouvement de grève, sans précédent dans le monde. La grève révolutionnaire de masse a englobé en 1913, selon les estimations les plus modestes, un million et demi de participants ; en 1914, elle en comptait plus de deux millions et se rapprochait du niveau de 1905. A la veille de la guerre, à Pétersbourg, on était déjà aux premiers combats de barricades… Dès le début de la guerre, le gouvernement tsariste fit arrêter et déporter des milliers et des milliers d'ouvriers avancés, membres du POSDR illégal (le parti de Lénine), ce qui, à côté de la proclamation de la loi martiale dans le pays, de l'interdiction de nos journaux, etc., eut pour effet de retarder le mouvement… Notre Parti groupait alors autour de la tactique social-démocrate révolutionnaire les 4/5 des ouvriers conscients de la Russie…pendant toute la durée de ce prodigieux essor du mouvement ouvrier en Russie et des grèves de masse de 1912-1914… »

Voilà pour la Russie d'avant guerre. Et l'Europe alors ? Qu'en pensait Lénine ? Une situation seulement contre-révolutionnaire ? Et pas révolutionnaire avant la guerre mondiale ? Pas du tout, ce n'est nullement son point de vue ! D'ailleurs, lui qui rappelait l'expression marxiste d' « ère des révolutions et des contre-révolutions » ne risquait pas de parler ainsi…
La perspective de la situation en Europe avant la première guerre mondiale était-elle révolutionnaire, voilà comment répondait Lénine à cette question clef dans son journal Contre le courant du 12 décembre 1914, dans un article intitulé « Le chauvinisme mort et le socialisme vivant » :

« La brochure de Karl Kautsky éditée en 1909 et traduite dans diverses langues, « Le chemin du pouvoir », peut donner une réponse. C'est l'exposé le plus complet, le plus favorable à la social-démocratie allemande, par les espoirs qu'il suscite, des objectifs de notre époque ; il est dû à la plume de l'écrivain le plus autorisé de la deuxième internationale. Rappelons avec plus de précision cette brochure : « La social-démocratie est un parti révolutionnaire. Non seulement révolutionnaire comme l'est la machine à vapeur, mais révolutionnaire dans un autre sens également. Elle aspire à la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, à la dictature du prolétariat. » Ciblant de sarcasmes « ceux qui doutent de la révolution », Kautsky écrivait : « Nous devons, évidemment, lors de chaque mouvement important ou de chaque insurrection, compter avec la possibilité d'une défaite. Il n'y a qu'un imbécile qui puisse, avant la lutte, se sentir parfaitement certain d'une victoire. Mais ne pas compter avec la possibilité d'une victoire serait une trahison manifeste de notre cause. La révolution peut se produire à l'occasion de la guerre, pendant la guerre ou après la guerre. On ne peut pas prédire quand l'extrême tension des antagonismes de classe amènera à la révolution. Mais je puis affirmer que la révolution, apportée par la guerre, éclatera pendant ou aussitôt après la guerre : rien de plus misérable que la théorie de la croissance pacifique du socialisme… Quand on s'efforçait – dans le Vorwaerts notamment – d'interpréter, dans un sens opportuniste, la célèbre préface d'Engels aux « Luttes de classes en France » de Marx, Engels s'en indignait et trouvait déshonorant que l'on pût admettre qu'il fût « un adepte paisible de la légalité à tout prix ». Nous avons toutes les raisons de croire que nous entrons dans une période de lutte pour le pouvoir politique. Cette lutte peut durer des dizaines d'années. Nous n'en savons rien. Mais, très probablement, elle amènera prochainement un affermissement considérable du prolétariat, si ce n'est sa dictature en Europe occidentale. »

Ainsi écrivait Kautsky en 1909 !

Lénine était-il un cas d'espèce, l'un des rares à voir une montée révolutionnaire face à laquelle la bourgeoisie européenne était amenée inéluctablement à la guerre mondiale ? Pas du tout ! Tout le courant mondial de la social-démocratie, influencé par Engels, raisonnait en ce sens. En voici un exemple :

« Alors arrivera la catastrophe. Alors sonnera en Europe l'heure de la marche générale, qui conduira sur le champ de bataille de 16 à 18 millions d'hommes, la fleur des différentes nations, équipés des meilleurs instruments de mort et dressés les uns contre les autres. Mais, à mon avis, derrière la grande marche générale, il y a le grand chambardement. Ce n'est pas de notre faute : c'est de leur faute. Ils poussent les choses à leur comble. Ils vont provoquer une catastrophe. Ils récolteront ce qu'ils ont semé. Le crépuscule des dieux du monde bourgeois approche. Soyez-en sûrs, il approche ! »

Voilà ce que déclarait l'orateur de la fraction social-démocrate allemande, Bebel, au cours du débat sur le Maroc au Reichstag.

Jean Jaurès, commentant le congrès international socialiste de Bâle de novembre 1912, déclarait :

« Nous n'irons pas à la guerre contre nos frères, nous ne tirerons pas sur eux : si les choses en arrivent à une conflagration, ce sera la guerre sur un autre front, ce sera la révolution. » (cité par le journal Basler Vorwaerts, n°277).

L'Allemagne n'était nullement un cas à part non plus puisque le congrès international de Stuttgart puis le congrès de Bâle de la deuxième internationale décrivaient la situation comme révolutionnaire et menaçaient les bourgeoisies européennes de révolution prolétarienne en cas de guerre…

Dans son article intitulé « Les sophistes des social-chauvins », Lénine écrit ainsi le 1er mai 1915 :

« Au congrès de Stuttgart de 1907, pour la première fois dans l'histoire, les socialistes de tous les pays belligérants, longtemps avant la guerre, se sont réunis et ont dit : « Nous tirerons parti de la conflagration pour hâter le krach du capitalisme. »

Et, dans un article intitulé « Le krach de la deuxième internationale », en août 1915, Lénine écrit :

« Le manifeste de Bâle dit que : 1°) La guerre provoquera une crise économique et politique ; 2°) Les ouvriers considèrent leur participation à la guerre comme un crime, considèrent comme un crime de tirer les uns sur les autres pour les bénéfices capitalistes, l'honneur des dynasties, l'exécution des traités secrets, et que la guerre provoquera parmi les ouvriers l'indignation et la révolte ; 3°) Cette crise et cet état d'esprit des ouvriers doivent être exploités par les socialistes afin de soulever les peuples et de hâter le krach du capitalisme ; 4°) Les gouvernements – tous sans exception – ne peuvent commencer la guerre sans danger pour eux-mêmes ; 5°) Les gouvernements craignent la révolution prolétarienne ; 6°) Les gouvernements doivent se souvenir de la Commune de Paris (c'est-à-dire de la guerre civile), de la révolution russe de 1905, etc.

Et Lénine poursuit ainsi le raisonnement sur la signification de cette proclamation du congrès de Bâle en ce qui concerne l'appréciation de la montée révolutionnaire en Europe :
Pour un marxiste, il est certain que nulle révolution n'est possible à défaut d'une situation révolutionnaire. Toute situation révolutionnaire, du reste, n'aboutit pas à une révolution. Quels sont en général les indices d'une situation révolutionnaire ? Nous ne nous tromperons pas en indiquant les trois indices suivants : 1°) L'impossibilité pour les classes dirigeantes de maintenir intégralement leur domination ; une crise des milieux dirigeants, crise politique de la classe exerçant le pouvoir, produisant une faille dans laquelle pénètrent les mécontentement et l'indignation des classes opprimées. Pour qu'une révolution ait lieu, il est en général insuffisant que l'on n'accepte plus en bas ; il faut aussi que l'on ne puisse plus, en haut, vivre comme par le passé. 2°) L'aggravation anormale des privations et des souffrances des classes opprimées. 3°) L'augmentation sensible, en raison de ce qui précède, de l'activité des masses qui, en temps de paix, se laissent paisiblement voler, mais, en temps d'orage, sont incitées par toute la crise et aussi par les dirigeants à prendre l'initiative d'une action historique. A défaut de ces modifications objectives, indépendantes de la volonté des groupes isolés et des partis, comme des classes, une révolution est – en règle générale – impossible. L'ensemble de ces modifications objectives constitue précisément la situation révolutionnaire…

Et Lénine poursuit son raisonnement :

« Demandons-nous : que supposait à ce propos le manifeste de Bâle en 1912, et qu'est-il arrivé en 1914-1915 ? On supposait une situation révolutionnaire, sommairement indiquée par les mots « crise économique et politique ». S'est-elle produite ? Assurément oui. Le social-chauvin Lensch (qui défend le chauvinisme avec plus de franchise et d'honnêteté que les Cunow, les Kautsky, les Plékhanov et autres hypocrites) s'est même exprimé ainsi : « Nous traversons une sorte de révolution » (page 6 de sa brochure « La social-démocratie allemande et la guerre », Berlin, 1915. La crise politique est un fait : aucun des gouvernements n'est sûr du lendemain, aucun n'est sûr d'éviter la banqueroute, de ne pas perdre des territoires, de ne pas être chassé de son pays. Tous les gouvernements vivent sur un volcan… Nous entrons dans une ère de formidables bouleversements politiques… En un mot, il existe dans la plupart des Etats avancés et des grandes puissances de l'Europe, une situation révolutionnaire… A cet égard, la prévision du manifeste de Bâle s'est pleinement justifiée. »

Lénine débutait sa brochure « Le mouvement ouvrier et la première guerre mondiale » par ces mots :

« Plus le mouvement ouvrier se développe, et plus sont acharnées les tentatives de la bourgeoisie et des féodaux pour l'écraser ou le disloquer. Ces deux procédés, l'écrasement par la force et la dislocation sous l'influence bourgeoise, sont constamment pratiqués dans le monde entier, dans tous les pays, la priorité étant accordée tantôt à l'un, tantôt à l'autre, par les différents partis des classes dominantes. »

Lénine est-il un des rares à avoir considéré que la situation de 1905 à 1914 était celle « des révolutions et des contre-révolutions » ? Non, c'est tout le contraire. C'était un point appréciation alors très général chez les marxistes révolutionnaires comme Rosa Luxemburg et elle ferraille dur contre les dirigeants social-démocrate pour la grève de masse insurrectionnelle en Allemagne, en Belgique et dans toute l'Europe en 1905 mais aussi en 1912…

De 1910 à 1914, Rosa Luxemburg mène une polémique publique contre Kautsky et reproche publiquement à la social-démocratie allemande de freiner les grèves, de refuser les grèves générales politiques, de refuser de tirer des leçons du vaste mouvement européen de grèves générales tendant à devenir insurrectionnelles. Alors que Kautsky affirme que les grèves se font de plus en plus rares en Allemagne, Rosa Luxemburg écrit :

« Que nous montre, par exemple, la statistique des grèves en Allemagne ? … Pendant toute la dernière décennie du XIXe siècle, il y a eu en Allemagne, en tout, 3 772 grèves et lockes outs, tandis que durant les neuf années allant de 1900 à 1908, il y en a eu 15.994. Les grèves deviennent si peu « de plus en plus rares » qu'au contraire elles ont quadruplé au cours de la dernière décennie ; en chiffres absolus, 425.142 travailleurs ont pris part à des grèves au cours de la dernière décennie du XIXe siècle et 1.709.415 au cours des neuf première années de ce siècle, sit quatre fois plus à nouveau… Mais regardons l'Europe occidentale. Le camarade Kautsky qui conteste tout ce que je viens de dire s'oblige à rompre des lances avec une autre contradictrice que moi : la réalité. Car que voyons-nous, si nous examinons attentivement les grèves de masse les plus importantes des dix dernières années ? Les grandes grèves de masse en Belgique qui avaient imposé le suffrage universel demeurent, dans les années 90, un exemple isolé, une expérience pleine de hardiesse. Mais depuis lors, quelle richesse d'expérience, quelle diversité ! En 190, c'est la grève de masse des mineurs de Pennsylvanie qui, selon les camarades américains, a fait davantage pour la diffusion des idées socialistes que dix ans d'agitation ; en 1900 encore, c'est la grève de masse des mineurs en Auutriche, en 1902 celle des mineurs en France, en 1902 encore celle qui paralyse tout l'appareil de production à Barcelone, en solidarité avec les métallurgistes en lutte, en 1902 toujours, la grève de masse démonstrative en Suède pour le suffrage universel égalitaire également ; la grève de masse des ouvriers agricoles dans l'ensemble de la Galicie orientale (plus de 200.000 participants) en défense du droit de coalition, en janvier et avril 1903, deux grèves de masse des employés des chemins de fer en Hollande, en 1904 grève démonstrative en Italie, pour protester contre les massacres en Sardaigne, en janvier 1905, grève de masse des mineurs dans le bassin de la Ruhr, en octobre 1905, grève démonstrative à Prague et dans la région praguoise (100.000 travailleurs) pour le suffrage universel au parlement de Bohême, en ocotbre 1905, grève de masse démonstrative à Lemberg pour le suffrage universel égalitaire au Conseil d'Empire, en 1905 encore grève de masse des travailleurs agricoles en Italie, 1905 toujours, grève de masse des employés de chemin de fer en Italie, en 1906, grève de masse démonstrative à Trieste pour le suffrage universel égalitaire au Parlement régional, grève couronnée de succès ; en 1906, grève de masse des travailleurs de fonderies de Wittkowitz (Moravie) en solidarité avec les 400 hommes de confiance licenciés pour avoir chômé le 1er mai, grève couronnée de succès ; en 1909, grève de masse en Suède pour la défense du droit de coalition ; en 1909, grève de masse des employés de postes en France ; en octobre 1909, grève démonstrative de l'ensemble des travailleurs de Trente et Rovereto, en protestation contre les poursuites engagées contre la social-démocratie ; en 1910, grève de masse à Philadelphie, en solidarité avec les employés de tramways en lutte pour le droit de coalition, et, en ce moment même, se prépare une grève de masse des employés des chemins de fer en France. Voilà donc pour ce qui est de l' « impossibilité » des grèves de masse, notamment des grèves de masse démonstratives, si superbement démontrée noir sur blanc par le camarade Kautsky. »

Rosa Luxemburg décrivait ainsi dans "Was weiter" (Où allons-nous ?) l'impuissance du mouvement ouvrier organisé (politique et syndical) face aux mouvements de masse montants en Europe :

« La question est de savoir si la social-démocratie allemande, qui s'appuie sur les organisations syndicales les plus puissantes et la plus grande armée d'électeurs existant au monde, est capable d'impulser une action de masse du genre de celle qui a été suscitée... avec un grand succès dans la petite Belgique, en Italie, en Autriche-Hongrie, en Suède - sans parler de la Russie - ou si, par contre, en Allemagne, une organisation syndicale comptant deux millions de membres et un puissant parti bien discipliné sont aussi peu capables, dans les moments décisifs, de déclencher une action de masse efficace que les syndicats français paralysés par la confusion anarchiste et que le Parti socialiste français, affaibli par ses conflits internes. »

Rosa Luxemburg pensait-elle que la menace de la révolution prolétarienne menaçait-elle avant 1914 au point de pousser les classes dirigeantes à la guerre mondiale ? La réponse est oui !

« La haine de classe contre le prolétariat et la menace immédiate de révolution sociale qu'il représente détermine intégralement les faits et gestes des classes bourgeoises… »

Rosa Luxembourg dans « Fragment sur la guerre, la question nationale et la révolution »

Léon Trotsky, dans son autobiographie intitulée « Ma vie » titre la période précédant la première guerre mondiale : « Préparation de la nouvelle révolution ». C'est tout un programme…

Y a-t-il une continuité des organisations révolutionnaires de Marx à Lénine et Trotsky, de la première à la deuxième et à la troisième internationale, ou même de la Ligue des communistes à la quatrième internationale de Trotsky et au trotskysme d'aujourd'hui ? Non !

Robert Paris, Tiekoura Levi Hamed — 2009-10-31T08:48:40Z

La plupart des groupes révolutionnaires se revendiquent, disent-ils, de la continuité qui irait de Marx à Lénine, Trotsky et au delà au trotskysme pour certains...

De quelle type de continuité s'agit-il ? Celle des buts ? Celle des idées ? Celle des programmes ? Celle des organisations ? Ce sont des considérations de type très différent.

Si c'est celle des idées et des analyses, reconnaissons d'abord qu'il n'y a pas continuité au sein même de chacun de ces dirigeants révolutionnaires. Marx passe de démocrate révolutionnaire à communiste, Lénine passe de la conception de la révolution démocratique en Russie à la révolution permanente, Trotsky change de conception sur le parti révolutionnaire. pour ne citer que les changements de première importance.

Mais d'abord il convient de remarquer que la réalité historique est discontinue. Cette discontinuité fondamentale entraîne celle de tous les autres domaines cités précédemment.

A partir du moment où certains événements historiques changent la face du monde, ils changent aussi les programmes, les organisations, les buts éventuellement et en tous cas l'appréhension des problèmes.

Sauf pour les religieux qui prétendent ne jamais changer d'idée ni d'organisation.

Ainsi, la première guerre mondiale a entraîné une rupture du mouvement ouvrier que l'on ne doit ni effacer ni minimiser en la présentant comme un effet du sectarisme prétendu de Lénine ou de l'opportunisme de la social-démocratie seulement.

C'est la situation des classes qui a changé et a fait que l'opportunisme s'est transformé en trahison sanglante. (les chefs sociaux-démocrates devenant des ministres de la guerre de la boucherie de 14 avant d'être les fusilleurs des révolutions).

De tels changements n'ont pas fait que cliver durablement les organisations. ils ont dressé des fossés de sang entre les classes en lutte. Ils ont fait s'effondrer des illusions démocratiques, celles qui font croire à l'alliance des classes.

Ce n'est pas seulement les ailes réformistes et révolutionnaires qui se séparent. C'est aussi le réformisme qui ne sera plus jamais le même. Et le courant révolutionnaire non plus.

De telles ruptures ne se sont pas produites qu'une seule fois. Chaque événement a été l'origine de changements radicaux dans les orientations, les conceptions et même la nature des mouvements.

On peut croire qu'il y a une continuité entre la social-démocratie avant 14 et après 14 mais ce n'est pas vrai.

On peut croire qu'il y a une continuité entre les bolcheviks avant 17 et après mais, là non plus, ce n'est pas exact. Il y a eu ainsi plusieurs discontinuités au sein des bolcheviks.

Les bolcheviks ont changé, face à la révolution prolétarienne, de conceptions fondamentales en choisissant avec les thèses d'avril de Lénine la révolution permanente contre la "révolution démocratique". C'est la réalité qui les a contraint à changer. S'ils ne l'avaient pas fait, ils auraient également changé et seraient devenus comme les mencheviks un parti bourgeois démocratique.

Nous allons donc montrer dans la suite qui se veut un court historique des organisations et courants internationaux du prolétariat révolutionnaire que les dirigeants Marx, Engels, Lénine, Trotsky ont d'abord et avant tout été les artisans de ruptures plutôt que de continuités :

Par exemple, Marx a tenu à marquer des discontinuités avec les hégéliens de gauche, avec les communistes vrais, avec les communards, avec la ligue des justes, puis avec la ligue des communistes après 1848 (il l'a dissoute), avec les anarchistes de la première internationale, avec l'internationale elle-même ensuite (il l'a encore dissoute au congrès de la Haye (2-7 septembre 1872, en transportant le Conseil général à New-York, où l'association s'éteindra formellement en 1876.), avec la deuxième internationale en formation au travers du parti socialiste allemand (au travers des critiques des programmes de Gotha et d'Ertfurt notamment). La meilleure manière de le comprendre est de relire la "Critique du programme de Gotha" par laquelle les fondateurs du marxisme se démarquent publiquement d'un grand parti (la social-démocratie allemande en train de se fonder) qui prétendait les suivre... et on peut relire également "L'Etat et la révolution" de Lénine qui représente une rupture avec la version réformiste du marxisme.

En ce qui concerne Lénine, ce serait un parfait contresens d'en faire un partisan à tout crin de la continuité organisationnelle, lui qui était accusé de sans cesse scissionner ! Nous ne citons que l'exemple de la scission fondamentale de la social démocratie russe entre mencheviks et bolcheviks. Mais on peut également citer la scission de 1914 et bien d'autres, par exemple avec Bogdanov, Struvé, le marxisme légal.

Nous sommes issus en particulier de la scission de Trotsky avec le stalinisme. Ce sont de telles discontinuités qui sont fondatrices.

Ce n'est pas du sectarisme. A preuve : ces ruptures peuvent représenter des regroupements autant que des scissions, comme le regroupement de Lénine et Trotsky en 1917. mais ce n'est pas des regroupements fondés sur des calculs organisationnels.

C'est la manifestation de militants qui considèrent que les orientations sont plus importantes que la taille des organisations.

La ligue des communistes

Ce sont Marx et Engels qui ont interrompu l'expérience de la Ligue des communistes et dissout l'organisation :

Lettre à E. Bernstein

Friedrich Engels

2 novembre 1882

« Lettre de Karl Marx à Ferdinand Freiligrath du 29 février 1860 :

Cher Freiligrath,

Je te fais remarquer d'abord que depuis que la Ligue a été dissoute sur ma proposition en novembre 1852, je n'ai plus jamais appartenu et n'appartient toujours pas à une quelconque association secrète ou publique ; que, par conséquent, le « parti », en ce sens tout éphémère du terme, a cessé d'exister pour moi depuis huit ans. Les cours d'économie politique que j'ai donnés depuis la parution de mon livre (« Contribution à la critique de l'économie politique ») depuis l'automne 1859, à quelques membres de l'élite ouvrière, parmi lesquels se trouvaient aussi d'anciens adhérents de la Ligue, n'avaient rien de commun avec les réunions d'une société fermée (…) Depuis 1852, je n'avais plus de rapports avec aucune association et j'étais fermement convaincu que mes travaux théoriques seraient plus utiles à la classe ouvrière que l'adhésion à des associations dont le temps sur le continent étaient révolu. Par la suite, je fus à nouveau et à plusieurs reprises pris à partie pour cette « inaction ». (…) On dénonça mon indifférence « doctrinaire ». Donc, d'un « parti », au sens où tu l'entends dans ta lettre, je ne sais plus rien depuis 1852. Si toi tu fais de la poésie, moi je fais de la « critique », et les expériences faites de 1849 à 1852 m'ont suffi amplement. La « Ligue », de même que la Société des Saisons de paris et que cent autres sociétés ne fut qu'un épisode dans l'histoire du parti qui surgit de toutes part et tout naturellement du sol de la société moderne. »

Sur la dissolution de la première internationale, une lettre de Engels à Bebel du 3 juin 1873 :

"Il ne faut pas se laisser induire en erreur par les appels à l' « Unité ». Les plus grands facteurs de discorde, ce sont justement ceux qui ont le plus ce mot à la bouche. C'est ce que démontrent les Jurassiens bakouninistes de Suisse, fauteurs de toutes les scissions, qui crient maintenant le plus fort pour avoir l'unité.

Ces fanatiques de l'unité sont ou bien des petites têtes qui veulent que l'on mélange tout en une sauce indéterminée dans laquelle on retrouve les divergences sous forme d'antagonismes encore plus aigus dès qu'on cesse de la remuer, ne serait-ce que parce qu'on les trouve ensemble dans une seule marmite (en Allemagne, vous en avez un bel exemple chez les gens qui prêchent la fraternisation entre ouvriers et petits bourgeois), ou bien des gens qui n'ont aucune conscience, politique claire (par exemple, Mühlberger), ou bien des éléments qui veulent sciemment brouiller et fausser les positions. C'est pourquoi, ce sont les plus grands sectaires, les plus grands chamailleurs et filous, qui crient le plus fort à l'unité dans certaines situations. Tout au long de notre vie, c'est toujours avec ceux qui criaient le plus à l'unité que nous avons eu les plus grands ennuis et reçu les plus mauvais coups.

Toute direction d'un parti veut, bien sûr, avoir des résultats - et c'est normal. Mais il y a des circonstances où il faut avoir le courage de sacrifier le succès momentané à des choses plus importantes. Cela est surtout vrai pour un parti comme le nôtre, dont le triomphe final doit être complet et qui, depuis que nous vivons, et, sous nos yeux encore, se développe si colossalement que l'on n'a pas besoin, à tout prix, et toujours, de succès momentanés. Prenez, par exemple, l'Internationale après la Commune, elle connut un immense succès, Les bourgeois, comme frappés par la foudre, la croyaient toute - puissante. La grande masse de ses membres crut que cela durerait toujours. Nous savions fort bien que le ballon devait crever. Toute la racaille s'accrochait à nous. Les sectaires qui s'y trouvaient devenaient insolents, abusaient de l'Internationale dans l'espoir qu'on leur passerait les pires bêtises et bassesses. Mais nous ne l'avons pas supporté. Sachant fort bien que le ballon crèverait tout de même, il ne s'agissait pas pour nous de différer la catastrophe, mais de nous préoccuper de ce que l'Internationale demeure pure et attachée à ses principes sans les falsifier, et ce jusqu'à son terme.

Le ballon creva au congrès de la Haye, et vous savez que la majorité des membres du congrès rentra chez elle, en pleurnichant de déception. Et pourtant, presque tous ceux qui étaient si déçus, parce qu'ils croyaient trouver dans l'Internationale l'idéal de la fraternité universelle et de la réconciliation, n'avaient - ils pas connu chez eux des chamailleries bien pires que celles qui éclatèrent à la Haye ! Les sectaires brouillons se mirent alors à prêcher la réconciliation et nous dénigrèrent en nous présentant comme des intraitables et des dictateurs. Or, si nous nous étions présentés à la Haye en conciliateurs, et si nous avions étouffé les velléités de scission, quel en eût été le résultat ? Les sectaires - notamment les bakouninistes - auraient disposé d'un an de plus pour commettre, au nom de l'Internationale, des bêtises et des infamies plus grandes encore ; les ouvriers des pays les plus avancés se seraient détournés avec dégoût. Le ballon au lieu d'éclater se serait dégonflé doucement sous l'effet de quelques coups d'épingles, et au congrès suivant la crise se serait tout de même produite, mais au niveau le plus bas des querelles personnelles, puisqu'on avait déjà quitté le terrain des principes à la Haye. C'est alors que l'Internationale avait effectivement péri, péri à cause de l'unité ! Au lieu de cela, à notre honneur, nous nous sommes débarrassés des éléments pourris. Les membres de la Commune qui ont assisté à la dernière réunion décisive ont dit qu'aucune réunion de la Commune ne leur avait laissé un effet aussi terrible que cette séance du tribunal jugeant les traîtres au prolétariat européen. Nous les avions laissés pendant dix mois se dépenser en mensonges, calomnies et intrigues - et qu'en est-il résulté ? Ces prétendus représentants de la grande majorité de l'Internationale déclarent eux-mêmes à présent qu'ils n'osent plus venir au prochain congrès. Pour ce qui est des détails, ci - joint mon article destiné au Volksstaat. Si c'était à refaire, nous agirions en somme de la même façon, étant entendu qu'on peut toujours commettre des erreurs tactiques.

En tout cas, je crois que les éléments sains parmi les Lassalléens viendront d'eux-mêmes à vous au fur et à mesure, et qu'il ne serait donc pas sage de cueillir les fruits avant qu'ils soient mûrs, comme le voudraient les partisans de l'unité.

Au reste, le vieil Hegel disait déjà : un parti éprouve qu'il vaincra en se divisant - et supportant la scission. Le mouvement du prolétariat passe nécessairement par divers stades de développement. A chaque stade, une partie des gens reste accrochée et ne réussit pas à passer le cap. Ne serait - ce que pour cette raison, on voit que la prétendue solidarité du prolétariat se réalise en pratique par les groupements les plus divers de parti qui se combattent à mort, comme les sectes chrétiennes dans l'Empire romain, et ce en subissant toutes les pires persécutions..."

Extrait de "La critique du programme de Gotha" :

"L'action internationale des classes ouvrières ne dépend en aucune façon de l'existence (formelle) de l'Association internationale des travailleurs. Celle-ci n'a été qu'une première tentative pour doter cette action d'un organe central. cette tentative, par l'impulsion qu'elle a donnée, a eu des effets durables, mais elle ne pouvait se poursuivre longtemps dans sa première forme historique après la chute de la Commune de Paris."

La social-démocratie

Engels et Marx sont présentés comme les pères de la social-démocratie et des courants dits marxistes :

« Quand vous ne cessez de répéter que le « marxisme » est en grand discrédit en France, vous n'avez en somme vous même d'autre source que celle là du Malon de seconde main. Ce que l'on appelle « marxisme » en France est certes un article tout spécial, au point que Marx a dit à Lafargue : « Ce qu'il y a de certain, c'est que moi je ne suis pas marxiste ».

Lettre à E. Bernstein

Friedrich Engels

2 novembre 1882

Sur la fondation de la social-démocratie allemande

Vous nous demandez notre avis sur toute cette histoire de fusion [6]. Il en a été, hélas, pour nous exactement comme pour vous : ni Liebknecht ni qui que ce soit d'autre ne nous en avait soufflé le moindre mot, et nous aussi nous ne savons que ce qui se trouve dans les journaux. Or, jusqu'à la semaine dernière lorsque fut publié le projet de programme , il ne s'y trouvait rien [7]. En tout cas, ce projet ne nous a pas peu étonné.

Notre parti avait si souvent tendu la main aux lassalléens pour une réconciliation, ou du moins leur avait offert la conclusion d'un cartel, il s'était heurté si souvent à un refus dédaigneux des Hasenclever, Hasselmann et Tölcke, que n'importe quel enfant eût dû tirer la conclusion suivante : si ces messieurs font eux-mêmes le pas aujourd'hui et nous offrent la réconciliation, c'est qu'ils doivent être dans une sale passe. Or, étant donné le genre notoirement connu de ces gens, il est de notre devoir d'exploiter cette circonstance afin que ce ne soit pas aux dépens de notre parti qu'ils se tirent de cette mauvaise passe et renforcent de nouveau leur situation dans l'opinion des masses ouvrières. Il fallait les accueillir tout à fait fraîchement, leur témoigner la plus grande méfiance et faire dépendre la fusion de leur plus ou moins grande disposition à abandonner leurs positions de secte et leurs idées sur l'aide de l'État et à accepter, pour l'essentiel, le programme d'Eisenach [8] de 1869 ou à en adopter une édition améliorée eu égard à la situation actuelle.

Notre parti n'a absolument rien à apprendre des lassalléens au point de vue théorique, autrement dit pour ce qui est décisif dans le programme, mais il n'en est pas du tout ainsi pour les lassalléens. La première condition de l'unification est qu'ils cessent d'être des sectaires, des lassalléens, et qu'ils abandonnent donc la panacée de l'aide de l'État, ou du moins n'y voient plus qu'une mesure transitoire et secondaire, à côté de nombreuses autres mesures possibles. Le projet de programme démontre que les nôtres dominent de très haut les dirigeants lassalléens dans le domaine théorique, mais qu'ils sont loin d'être aussi malins qu'eux sur le plan politique. Ceux qui sont honnêtes se sont une fois de plus fait cruellement duper par les « malhonnêtes [9] ».

On commence par accepter la phrase ronflante, mais historiquement fausse, selon laquelle : face à la classe ouvrière, toutes les autres classes forment une seule masse réactionnaire. Cette phrase n'est vraie que dans quelques cas exceptionnels : dans une révolution du prolétariat, la Commune, par exemple, ou dans un pays où non seulement la bourgeoisie a imprimé son image à l'État et à la société, mais encore où, après elle, la petite bourgeoisie démocratique a parachevé elle aussi sa transformation jusque dans ses dernières conséquences [10].

Si, en Allemagne, par exemple, la petite bourgeoisie démocratique faisait partie de cette masse réactionnaire, comment le Parti ouvrier social-démocrate eût-il pu, des années durant, marcher la main dans la main avec le Parti populaire [11] ? Comment se fait-il que le Volksstaat puise presque toute sa rubrique politique dans l'organe de la petite bourgeoisie démocratique, La Gazette de Francfort ? Et comment se fait-il que pas moins de sept revendications de ce même programme correspondent presque mot pour mot au programme du Parti populaire et de la démocratie petite-bourgeoise ? J'entends les sept revendications politiques des articles 1 à 5 et de 1 et 2 [12], dont il n'en est pas une qui ne soit démocrate bourgeoise.

Deuxièmement, le principe de l'internationalisme du mouvement ouvrier est pratiquement repoussé dans son entier pour le présent, et ce par des gens qui, cinq ans durant et dans les conditions les plus difficiles, ont proclamé ce principe de la manière la plus glorieuse. La position des ouvriers allemands à la tête du mouvement européen se fonde essentiellement sur leur attitude authentiquement internationaliste au cours de la guerre. Nul autre prolétariat ne se serait aussi bien comporté. Or, aujourd'hui que partout à l'étranger les ouvriers revendiquent ce principe avec la même énergie que celle qu'emploient les divers gouvernements pour réprimer toute tentative de l'organiser, c'est à ce moment qu'ils devraient le renier en Allemagne ! Que reste-t-il dans tout ce projet de l'internationalisme du mouvement ouvrier ? Pas même une pâle perspective de coopération future des ouvriers d'Europe en vue de leur libération ; tout au plus une future « fraternisation internationale des peuples » : les « États-Unis d'Europe » des bourgeois de la Ligue de la paix.

Naturellement, il n'était pas indispensable de parler de l'Internationale proprement dite. Mais à tout le moins ne devait-on pas aller en deçà du programme de 1869, et fallait-il dire : bien que le parti ouvrier allemand soit contraint pour l'heure d'agir dans les limites des frontières que lui trace l'État il n'a pas le droit de parler au nom du prolétariat européen et encore moins d'avancer des thèses fausses , il est conscient des liens solidaires qui l'unissent aux ouvriers de tous les pays et sera toujours prêt à remplir, comme par le passé, les devoirs que lui impose cette solidarité. Même si l'on ne se proclame ni ne se considère expressément comme faisant partie de l'Internationale, ces devoirs subsistent : par exemple, apporter sa contribution lors des grèves, empêcher le recrutement d'ouvriers destinés à prendre la place de leurs frères en grève, veiller à ce que les organes du parti tiennent les ouvriers allemands au courant du mouvement à l'étranger, faire de l'agitation contre la menace ou le déchaînement effectif de guerres ourdies par les cabinets, et se comporter comme on l'a fait de manière exemplaire en 1870 et 1871, etc.

Troisièmement, les nôtres se sont laissé octroyer la « loi d'airain » de Lassalle qui se fonde sur une conception économique parfaitement dépassée, à savoir que l'ouvrier moyen ne touche que le minimum de salaire pour son travail, et ce parce que, d'après la théorie de la population de Malthus, les ouvriers sont toujours en surnombre (c'était effectivement le raisonnement de Lassalle). Or, dans Le Capital, Marx a amplement démontré que les lois qui commandent les salaires sont très complexes et que, selon les circonstances, c'est tantôt tel facteur et tantôt tel autre qui prédomine ; bref, que cette loi n'est pas d'airain, mais est au contraire fort élastique, et qu'il est impossible par conséquent de régler l'affaire en quelques mots, comme Lassalle se le figurait. Dans son chapitre sur l'accumulation du capital [13], Marx a réfuté dans le détail le fondement malthusien de la loi que Lassalle a copiée de Malthus et de Ricardo (en falsifiant ce dernier), et qu'il expose, par exemple, dans son Arbeiterlesebuch, page 5, où il se réfère lui-même à un autre de ses ouvrages [14].

Quatrièmement, le programme présente, sous sa forme la plus crue, une seule revendication sociale, empruntée de Buchez par Lassalle : l'aide de l'État. Et ce après que Bracke en a prouvé toute l'inanité [15] et que presque tous les orateurs de notre parti ont été obligés de prendre position contre elle dans leur lutte contre les lassalléens ! Notre parti ne pouvait s'infliger à lui-même d'humiliation plus profonde. L'internationalisme dégradé au niveau de celui d'un Armand Goegg, et le socialisme à celui d'un bourgeois républicain Buchez qui opposait cette revendication aux socialistes pour les confondre !

Dans le meilleur des cas, l' « aide de l'État », au sens de Lassalle, n'était qu'une mesure parmi de nombreuses autres pour atteindre le but défini ici par la formule délavée que voici : « pour préparer la voie à la solution de la question sociale », comme s'il y avait pour nous, sur le plan théorique, une question sociale qui n'ait pas été résolue !

En conséquence, si l'on dit : le parti ouvrier allemand tend à l'abolition du salariat et, par là, des différences de classe, en organisant la production coopérative à l'échelle nationale dans l'industrie et l'agriculture, et il appuie toute mesure qui puisse contribuer à atteindre ce but aucun lassalléen n'aurait à y redire quelque chose.

Cinquièmement, il n'est question nulle part de l'organisation de la classe ouvrière en tant que classe par le moyen des syndicats professionnels. Or, c'est là un point tout à fait essentiel, puisqu'il s'agit au fond d'une organisation du prolétariat en classe au moyen de laquelle il mène sa lutte quotidienne contre le capital et fait son apprentissage pour la lutte suprême, d'une organisation qui, de nos jours, même en plein déferlement de la réaction (comme c'est aujourd'hui le cas à Paris après la Commune), ne peut plus être détruite. Étant donné l'importance prise par cette organisation en Allemagne aussi, nous estimons qu'il est absolument indispensable de lui consacrer une place dans le programme et, si possible, de lui donner son rang dans l'organisation du parti.

Voilà tout ce que les nôtres ont concédé aux lassalléens pour leur être agréables. Et ceux-ci, qu'ont-ils donné en échange ? L'inscription dans le programme d'une masse confuse de revendications purement démocratiques, dont certaines sont uniquement dictées par la mode, comme la législation directe qui existe en Suisse et y fait plus de mal que de bien, si tant est qu'elle y fasse quelque chose : administration par le peuple, cela aurait quelque sens. De même, il manque la condition première de toute liberté, à savoir que, vis-à-vis de chaque citoyen, tout fonctionnaire soit responsable de tous ses actes devant les tribunaux ordinaires et selon la loi commune. Je ne veux pas perdre un mot sur des revendications telles que liberté de la science, liberté de conscience, qui figurent dans tout programme bourgeois libéral et ont quelque chose de choquant chez nous.

Le libre État populaire est mué en État libre. Du point de vue grammatical, un État libre est celui qui est libre vis-à-vis de ses citoyens, soit un État gouverné despotiquement. Il conviendrait de laisser tomber tout ce bavardage sur l'État, surtout depuis la Commune qui n'était déjà plus un État au sens propre du terme [16]. Les anarchistes nous ont suffisamment jeté à la tête l'État populaire, bien que déjà l'ouvrage de Marx contre Proudhon [17], puis le Manifeste communiste aient exprimé sans ambages que l'État se défera au fur et à mesure de l'avènement de l'ordre socialiste pour disparaître enfin. Comme l'État n'est en fin de compte qu'une institution provisoire, dont on se sert dans la lutte, dans la révolution, pour réprimer par la force ses adversaires, il est absurde de parler d'un libre État populaire : tant que le prolétariat utilise encore l'État, il ne le fait pas dans l'intérêt de la liberté, mais de la coercition de ses ennemis, et dès qu'il pourra être question de liberté, l'État, comme tel, aura cessé d'exister. Nous proposerions, en conséquence, de remplacer partout le mot « État » par Gemeinwesen, un bon vieux mot allemand, que le mot français « commune » traduit à merveille.

« Élimination de toute inégalité sociale et politique » est une formule douteuse pour « abolition de toutes les différences de classe ». D'un pays à l'autre, d'une province à l'autre, voire d'une localité à l'autre, il y aura toujours une certaine inégalité dans les conditions d'existence : on pourra certes les réduire à un minimum, mais non les faire disparaître complètement. Les habitants des Alpes auront toujours d'autres conditions de vie que les gens des plaines. Se représenter la société socialiste comme le règne de l'égalité est une conception unilatérale de Français, conception s'appuyant sur la vieille devise Liberté, Égalité, Fraternité, et se justifiant, en ses temps et lieu, comme phase de développement ; mais, de nos jours, elle devrait être dépassée comme toutes les visions unilatérales des vieilles écoles socialistes, car elle ne crée plus que confusion dans les esprits et doit donc être remplacée par des formules plus précises et mieux adaptées aux choses.

Je m'arrête, bien que pour ainsi dire chaque mot soit à critiquer dans ce programme sans sève ni vigueur. C'est si vrai qu'au cas où il serait accepté, Marx et moi nous ne pourrions jamais reconnaître comme nôtre ce nouveau parti, s'il s'érige sur une telle base ; nous serions obligés de réfléchir très sérieusement à l'attitude que nous prendrions publiquement aussi vis-à-vis de lui. Songez qu'à l'étranger on nous tient pour responsables de chaque déclaration et action du Parti ouvrier social-démocrate allemand. Bakounine, par exemple, nous a rendus responsables dans son État et Anarchie de chaque parole inconsidérée que Liebknecht a pu dire et écrire depuis la création du Demokratisches Wochenblatt. On s'imagine que nous tirons les ficelles de toute l'affaire à partir de Londres, alors que vous savez aussi bien que moi que nous ne sommes pratiquement jamais intervenus dans les affaires intérieures du parti, et lorsque nous l'avons fait, ce n'était jamais que pour éviter que l'on fasse des bévues, toujours d'ordre théorique, ou pour qu'on les redresse si possible. Vous vous apercevrez vous-mêmes que ce programme marque un tournant, qui pourrait fort bien nous obliger à récuser toute responsabilité vis-à-vis du parti qui l'a fait sien.

En général, le programme officiel d'un parti importe moins que sa pratique. Cependant, un nouveau programme est toujours comme un drapeau que l'on affiche en public, et d'après lequel on juge ce parti. Il ne devrait donc en aucun cas être en retrait par rapport au précédent, celui d'Eisenach en l'occurrence. Et puis il faut réfléchir aussi à l'impression que ce programme fera sur les ouvriers des autres pays, et à ce qu'ils penseront en voyant tout le prolétariat socialiste d'Allemagne ployer ainsi les genoux devant le lassalléanisme.

Avec cela, je suis persuadé qu'une fusion sur cette base ne tiendrait pas un an. Peut-on concevoir que les hommes les plus conscients de notre parti se prêtent à la comédie qui consiste à réciter des litanies de Lassalle sur la loi d'airain du salaire et l'aide de l'État ? Vous, par exemple, je voudrais vous y voir. Et si vous le faisiez tous, votre auditoire vous sifflerait. Or, je suis sûr que les lassalléens tiennent autant à ces partie-là du programme que le juif Shylock à sa livre de chair. Il se produira une scission, mais nous aurons de nouveau « lavé de leurs fautes » les Hasselmann, Hasenclever, Tölcke et consorts ; nous sortirons de la scission plus faibles et les lassalléens plus forts. En outre, notre parti aura perdu sa virginité politique, et ne pourra plus s'opposer franchement aux phrases de Lassalle, puisque nous les aurons inscrites pendant un certain temps sur notre propre étendard. Enfin, si les lassalléens reprennent alors de nouveau leur affirmation selon laquelle ils représentent seuls le parti ouvrier et que les nôtres sont des bourgeois, le programme sera là pour le démontrer : toutes les mesures socialistes y sont les leurs, et tout ce que notre parti y a ajouté, ce sont des revendications de la démocratie petite-bourgeoise que ce même programme qualifie par ailleurs de fraction de la « masse réactionnaire » !

"ENGELS ET LE DEPASSEMENT DE LA DEMOCRATIE

Engels eut à se prononcer sur ce point en traitant de l'inexactitude scientifique de la dénomination "social-démocrate". Dans la préface au recueil de ses articles des années 1870-1880, consacrés à divers thèmes, principalement "internationaux", préface datée du 3 janvier 1894, c'est-à-dire rédigée un an et demi avant sa mort, il écrit que dans tous ses articles il emploie le mot "communiste", parce qu'à cette époque les proudhoniens en France et les lassaliens en Allemagne s'intitulaient social-démocrates. "Pour Marx comme pour moi, poursuit Engels, il y avait donc impossibilité absolue d'employer, pour exprimer notre point de vue propre, une expression aussi élastique. Aujourd'hui, il en va autrement, et ce mot ("social-démocrate") peut à la rigueur passer bien qu'il reste impropre pour un parti dont le programme économique n'est pas simplement socialiste en général, mais expressément communiste, pour un parti dont le but politique final est la suppression de tout l'Etat et, par conséquent, de la démocratie."

Lénine

dans "L'Etat et la révolution"

Marx et Engels n'avaient pas adhéré à la social-démocratie :

« Nous n'appartenons guère plus au parti allemand qu'au français, à l'américain ou au russe, et nous ne nous considérons pas plus liés par le programme allemand que par le programme « Minimum ». En fait, nous tenons à notre position particulière de représentants du socialisme international. »

Lettre de Engels à Edouard Bernstein, 28 février-1er mars 1883

« Dans tous ces écrits, je ne me qualifie jamais de social-démocrate, mais de communiste. Pour Marx, comme pour moi, il est absolument impossible d'employer une expression aussi élastique pour désigner notre conception propre. »

Fr. Engels - Préface à la brochure du Volksstaat de 1871-1875.

1884

Pénétration petite-bourgeoise de la social-démocratie

Un parti dans le Parti, lettre d' Engels à E. Bernstein, 5 juin 1884.

Depuis que messieurs les opportunistes pleurnicheurs se sont littéralement constitués en parti et disposent de la majorité dans la fraction parlementaire, depuis qu'ils se sont rendu compte de la position de force que leur procurait la loi anti-socialiste et qu'ils l'aient utilisée, je considère qu'il est doublement de notre devoir de défendre jusqu'à l'extrême toutes les positions de force que nous détenons - et surtout la position-clé du Sozialdemokrat.

Ces éléments vivent grâce à la loi anti-socialiste. S'il y avait demain des libres débats, je serais pour frapper aussitôt, et alors ils seraient vite écrasés. Mais tant qu'il n'y a pas de libres débats, qu'ils dominent toute la presse imprimée en Allemagne et que leur nombre (comme majorité des « chefs ») leur donne la possibilité d'exploiter à plein les ragots, les intrigues et la calomnie insidieuse, nous devons, je crois, empêcher tout ce qui pourrait mettre à notre compte une rupture, c'est-à-dire la responsabilité d'une scission. C'est la règle générale dans la lutte au sein du parti même, et elle est aujourd'hui valable plus que jamais. La scission doit être organisée de telle sorte que nous continuons le vieux parti, et qu'ils le quittent ou qu'ils en soient chassés.

En outre, à l'époque où nous vivons actuellement tout leur est favorable [1]. Nous ne pouvons pas les empêcher, après la scission, de nous dénigrer et de nous calomnier en Allemagne, de s'exhiber comme les représentants des masses (étant donné que les masses les ont élus !). Nous n'avons que le Sozialdemokrat et la presse de l'étranger. Us ont toutes les facilités pour se faire entendre, et nous, les difficultés. Si nous provoquons la scission, toute la masse du parti dira non sans raison que nous avons suscité la discorde et désorganisé le parti à un moment où il était justement en train de se réorganiser à grand peine et au milieu des périls. Si nous pouvons l'éviter, alors la scission serait - à mon avis - simplement remise à plus tard, lorsqu'un quelconque changement en Allemagne nous aura procuré un peu plus de marge de manœuvre.

Si la scission devient néanmoins inévitable, il faudra lui enlever tout caractère personnel et éviter toute chamaillerie individuelle (ou ce qui pourrait en avoir l'air) entre toi et ceux de Stuttgart, par exemple. Elle devra s'effectuer sur un point de principe tout à fait déterminé, en d'autres termes, sur une violation du programme. Tout pourri que soit le programme [de Gotha], tu verras néanmoins, en l'étudiant de plus près, qu'on peut y trouver suffisamment de points d'appui. Or, la fraction n'a aucun pouvoir de jugement sur le programme. En outre, la scission doit être assez préparée, pour que Bebel au moins soit d'accord, et marche dès le début avec nous. Et troisièmement, il faut que tu saches ce que tu veux et ce que tu peux, lorsque la scission sera faite. Laisser le Sozialdemokrat passer dans les mains de tels hommes serait discréditer le parti allemand dans le monde entier.

L'impatience est la pire des choses qui soit en l'occurrence : les décisions de la première minute dictées par la passion peuvent paraître en elles-mêmes comme très nobles et héroïques. mais conduisent régulièrement à des bêtises - comme je ne l'ai constaté que trop bien dans une praxis cent fois renouvelée.

En conséquence : 1º différer autant que possible la scission ; 2º devient-elle inévitable, alors il faut la laisser venir d'eux ; 3º dans l'intervalle tout préparer ; 4º ne rien faire, sans qu'au moins Bebel, et si possible Liebknecht qui est de nouveau très bien (peut-être trop bien), dès qu'il voit que les choses sont irrémédiables, et 5º tenir envers et contre tous la place forte du Sozialdemokrat, jusqu'à la dernière cartouche. Tel est mon avis.

La « condescendance », dont ces messieurs font preuve à votre égard, vous pouvez en vérité la leur rendre mille fois. N'avez-vous pas la langue bien pendue ? Et vous pouvez toujours faire preuve d'assez d'ironie et de morgue vis-à-vis de ces ânes, pour leur faire la vie dure. Il ne faut pas discuter sérieusement avec des gens aussi ignorants et, qui plus est, d'ignorants prétentieux ; il faut plutôt les railler et les faire tourner dans leur propre mélasse, etc.

N'oublie pas non plus que si la bagarre commence, j'ai les mains très liées par d'énormes engagements en raison de mes travaux théoriques, et je ne disposerai pas de beaucoup de temps pour taper dans le tas comme je le voudrais bien sûr.

J'aimerais bien aussi que tu me donnes quelques détails sur ce que ces philistins nous reprochent et ce qu'ils réclament, au lieu de t'en tenir à des généralités. Nota bene : plus longtemps tu resteras en tractation avec eux, plus ils devront te fournir de matériel qui permettra de les condamner eux-mêmes !

Écris-moi pour me dire dans quelle mesure je peux aborder ce sujet dans ma correspondance avec Bebel ; je vais devoir lui écrire ces jours-ci, mais je vais remettre ma réponse au lundi 9 c., date à laquelle je peux avoir ta réponse.

Notes

[1] Engels ne fait pas seulement allusion à la loi anti-socialiste, serre chaude de l'opportunisme sous la protection indirecte du régime bismarckien, mais encore au faible développement des antagonismes de classes en Allemagne : « Les chamailleries dans le parti allemand ne m'ont pas surpris. Dans un pays encore aussi petit-bourgeois que l'Allemagne, le parti a nécessairement aussi une aile droite de petits bourgeois philistins et « cultivés », dont il se débarrasse au moment voulu. Le socialisme petit-bourgeois date de 1844 en Allemagne, et nous l'avons déjà critiqué dans le Manifeste communiste. Il est aussi tenace que le petit bourgeois allemand lui-même. Tant que dure la loi anti-socialiste, je ne suis pas favorable à une scission que nous provoquerions, étant donné que les armes ne sont pas égales. Mais si ces messieurs provoquaient eux-mêmes la scission, en attaquant le caractère prolétarien du parti en lui substituant un philanthropisme abstrait, esthétique et sentimental sans vie ni saveur, alors il faudra bien que nous prenions les choses comme elles viennent » (à J.-Ph. Becker, 15-6-1885).

« L'une des caractéristiques les plus négatives de la majorité de la fraction parlementaire sociale-démocrate c'est précisément l'esprit prudhommesque du philistin qui veut convaincre son adversaire au lieu de le combattre : « notre cause n'est-elle pas si noble et si juste » que tout autre petit bourgeois doit inévitablement se joindre à nous à condition seulement qu'il ait bien compris ? Pour en appeler ainsi à l'esprit prudhommesque, il faut méconnaître entièrement les intérêts qui guident cet esprit, voire les ignorer délibérément. C'est ce qui est l'une des caractéristiques essentielles du philistinisme spécifiquement allemand. »

Engels à A. Bebel, 18-03-1886

1903

Extrait de Léon Trotsky :

MA VIE

Le congrès du parti et la scission

Lénine était arrivé à l'étranger dans sa maturité, à l'âge de trente ans. En Russie, dans les cercles d'étudiants, dans les premiers groupes de la social-démocratie, dans les colonies de déportés, il avait occupé la première place. Il ne pouvait pas ne pas sentir sa force, déjà pour cette simple raison que tous ceux qu'il rencontrait et avec qui il travaillait la reconnaissaient. Il partit pour l'étranger déjà en possession d'un important bagage théorique et d'une sérieuse provision d'expérience révolutionnaire. A l'étranger, il devait d'abord collaborer avec le "Groupe de l'Emancipation du Travail" et, avant tout, avec Plékhanov, brillant commentateur de Marx, qui avait instruit plusieurs générations, théoricien, politique, publiciste, orateur, qui s'était fait un nom européen et des relations dans toute l'Europe. A côté de Plékhanov se trouvaient deux hautes autorités : Zassoulitch et Axelrod. Non seulement son héroïque passé mettait au premier rang Véra Ivanovna -c'était un esprit des plus pénétrants, d'une large instruction, principalement historique, et d'une rare intuition psychologique. Par l'intermédiaire de Zassoulitch s'était faite, en son temps, la liaison du "Groupe" avec le vieil Engels. A la. différence de Plékhanov et de Zassoulitch, qui étaient plus étroitement liés avec le socialisme latin, Axelrod représentait dans le "Groupe" les idées et l'expérience de la social-démocratie allemande. Pour Plékhanov, cependant, commençait déjà, en ces années, la période de la décadence. Ce qui le minait, c'était précisément ce qui donnait des forces à Lénine : l'approche de la révolution. Toute l'activité de Plékhanov tendit à préparer la révolution par les idées. Il fut le propagandiste et le polémiste du marxisme, mais non pas le politique révolutionnaire du prolétariat. Plus la révolution devenait imminente, plus il sentait le sol lui glisser sous les pieds. Il ne pouvait pas ne pas le sentir, et c'était là le motif essentiel de l'agacement qu'il manifestait à l'égard des jeunes.

Le directeur politique de l'Iskra fut Lénine. La grande. ressource du journal était Martov, publiciste qui écrivait facilement et interminablement, de même qu'il parlait. Coude à coude avec Lénine, qui était alors son plus proche compagnon de lutte, Martov ne se sentait déjà plus à son aise. Ils se tutoyaient encore, mais, de toute évidence, un certain froid commençait à passer entre eux. Martov vivait beaucoup plus du jour présent, de ses intérêts éphémères, de son travail courant de publiciste, ainsi que de dernières nouvelles et de conversations. Lénine, écrasant sous lui les faits du jour, pénétrait profondément par la pensée dans le lendemain. Martov avait d'innombrables et souvent brillantes intuitions, il concevait des hypothèses, il faisait des propositions que lui-même, parfois, oubliait à bref délai ; mais Lénine saisissait ce dont il avait besoin et seulement au moment où il en avait besoin. La transparente fragilité des pensées de Martov obligea plus d'une fois Lénine à hocher la tête en signe d'inquiétude. Aucune différence entre leurs lignes politiques n'avait encore eu le temps de se définir, ni même d'apparaître. Plus tard, lors de la scission au IIe congrès, les collaborateurs de l'Iskra se divisèrent en "durs" et "doux". Ces appellations, comme on sait, eurent cours dans les premiers temps, prouvant que s'il n'existait pas encore de ligne de partage, il y avait pourtant une différence dans la façon d'aborder les questions, dans la décision, dans la persévérance vers le but. Pour ce qui est de Lénine et de Martov, on peut dire que même avant la scission et avant le congrès Lénine était déjà un "dur", tandis que Martov était un "doux". Et tous deux le savaient bien. Lénine considérait Martov, qu'il estimait beaucoup, d'un oeil critique et légèrement soupçonneux ; Martov, sentant ce regard sur lui, en était gêné et, par un tic nerveux, secouait sa maigre épaule. Lorsqu'ils se rencontraient et causaient, il n'y avait plus entre eux d'intonations amicales, de plaisanteries, ou du moins ne m'en apercevais-je pas. Lénine, en parlant, ne le regardait pas en face, et les yeux de Martov se vitrifiaient sous son pince-nez, penché en avant et qu'il n'essuyait jamais. Et quand Lénine causait avec moi de Martov, il y avait dans sa voix une nuance particulière : "Quoi donc, c'est Julius qui a dit cela ?" Et alors, le nom de Julius était prononcé d'une certaine façon, légèrement souligné, comme si Lénine donnait un avertissement : "Il est bon, sans doute, il est bon, il est même remarquable, mais vraiment trop doux..." De plus, incontestablement, Véra Ivanovna Zassoulitch exerçait sur Martov une influence, non politique mais psychologique, l'écartant de Lénine.

La liaison avec la Russie était toute entre les mains de Lénine. C'était sa femme, Nadejda Konstantinovna Kroupskaïa, qui avait assumé le secrétariat de la rédaction. Elle était au centre de tout le travail d'organisation, recevait les camarades venus de loin, instruisait et accompagnait les partants, fixait les moyens de communication, les lieux de rendez-vous, écrivait les lettres, les chiffrait et les déchiffrait. Dans sa chambre, il y avait presque toujours une odeur de papier brûlé venant des lettres secrètes qu'elle chauffait au-dessus du poêle pour les lire. Et fréquemment elle se plaignait, avec sa douce insistance, de ne pas recevoir assez de lettres, ou de ce que l'on s'était trompé de chiffre, ou de ce que l'on avait écrit à l'encre sympathique de telle façon qu'une ligne grimpait sur l'autre, etc.

Lénine dans son travail courant d'organisation politique, s'efforçait de dépendre le moins possible des anciens, et, avant tout de Plékhanov, avec lequel il avait eu déjà de graves conflits pour différents motifs, notamment lors de l'élaboration du projet de programme du parti. Le premier projet de Lénine, opposé à celui de Plékhanov, avait provoqué de la part de ce dernier une appréciation très brutale, formulée sur un ton de raillerie hautaine, par quoi se distinguait, dans ces cas-là, Georges Valentinovitch. Mais ce n'était pas ainsi, bien entendu, que l'on pouvait décourager ou intimider Lénine. Le conflit prit un caractère tout à fait dramatique. Les médiateurs furent Zassoulitch et Martov ; Zassoulitch pour Plékhanov, Martov pour Lénine. Les deux intermédiaires étaient tout disposés à obtenir la conciliation et, en outre, ils avaient l'un pour l'autre, beaucoup d'amitié. Véra Ivanovna, elle-même l'a raconté, disait à Lénine :

– Georges (Plékhanov) est un lévrier : il mordille bien, mais il finit toujours par lâcher ; vous êtes un bouledogue : quand vous mordez, vous ne lâchez plus...

Quand Véra Ivanovna, plus tard, me rapporta ce propos, elle ajouta :

– Et il (Lénine) a beaucoup aimé ça. "Je mords et ne lâche plus" ? a-t-il répété, avec plaisir.

Et Véra Ivanovna imitait avec une bonhomie railleuse l'intonation et le grasseyement de Lénine.

Toutes ces graves escarmouches avaient eu lieu avant mon arrivée à l'étranger. Je ne les avais pas soupçonnées. Je ne savais pas non plus que les rapports à l'intérieur de la rédaction s'aggravèrent encore quand il fut question de moi. Quatre mois après mon arrivée, Lénine écrivait à Plékhanov :

Paris, le 2 mars 1903.

J'invite tous les membres de la rédaction à admettre par cooptation Péro, avec des droits égaux à ceux des autres membres (j'estime que pour une cooptation, la majorité ne suffit pas, il faut l'unanimité). Nous avons fort besoin d'un septième membre, tant pour la commodité dans les votes (six étant un nombre pair) que pour compléter nos forces. Péro écrit depuis des mois dans chaque numéro. D'une façon générale, il travaille pour l'Iskra de la façon la plus énergique, il fait des conférences (et avec un énorme succès). Pour les rubriques d'actualité (articles et notes) il nous sera non seulement très utile, mais vraiment indispensable. C'est un homme aux capacités indubitablement hors de pair, convaincu, énergique, qui ira encore de l'avant. Et, dans le domaine des traductions et de la littérature populaire, il saura faire bien des choses.

Objections possibles : 1. il est jeune ; 2. il rentrera (peut-être bientôt) en Russie ; 3. sa plume (sans guillemets) garde des traces du style des feuilletons, il s'exprime d'une façon par trop recherchée, etc.

Rép. 1. -On ne présente pas Péro pour qu'il occupe un poste indépendant, mais pour qu'il soit membre d'une collectivité. Il y prendra de l'expérience. Le "flair", d'un membre de parti, d'un homme de fraction, est indubitablement en lui ; quant aux connaissances et à l'expérience, ce sont des choses qui s'acquièrent dans la vie. Il est également indubitable qu'il étudie et travaille. Il est indispensable de le coopter pour l'attacher définitivement à nous et l'encourager.

Rép. 2. -Si Péro se met au courant de tous les travaux, il se peut qu'il ne parte pas de sitôt. S'il part, la liaison de l'organisation avec notre groupe et sa subordination à ce dernier ne seront pas un minus (-) mais un énorme plus (+).

Rép. 3. -Les défauts de style n'ont pas d'importance. Il se formera. Actuellement, il accepte qu'on le "corrige" en silence (et pas très volontiers). Dans notre groupe, il y aura des discussions ; les votes et "indications" prendront une forme mieux déterminée et plus insistante.

Ainsi, je propose : 1. aux six membres de la rédaction de voter à l'unanimité la cooptation de Péro ; 2. ensuite, si celui-ci est admis, de réglementer définitivement les rapports et les modalités de vote à l'intérieur de la rédaction, d'élaborer des statuts précis. C'est nécessaire pour nous-mêmes et c'est important pour le congrès.

P.-S. - J'estime qu'il serait extrêmement incommode et maladroit de différer la cooptation, car, pour moi, j'ai déjà constaté un assez sérieux mécontentement de Péro (qu'il n'exprime pas directement, bien entendu) : il se voit toujours comme l'oiseau sur la branche, il lui semble toujours qu'on le traite comme "un petit jeune homme". Si nous ne recevons pas Péro immédiatement et s'il part, disons dans un mois, pour la Russie, je suis convaincu qu'il prendra cela comme un refus formel de l'admettre à la rédaction. Nous pouvons ainsi "laisser échapper l'occasion" et ce serait très mauvais.

Je cite presque intégralement cette lettre, (exception faite pour des détails techniques), dont je n'ai eu moi-même connaissance que récemment, parce qu'elle caractérise au plus haut degré la situation qui s'était faite à l'intérieur de la rédaction, la personne de Lénine et son attitude à mon égard. De la lutte qui se déroula à mon insu, quand il fut question de m'admettre parmi les rédacteurs, je ne sus rien, comme je l'ai déjà dit. Lorsque Lénine écrivait que j'étais "assez sérieusement" mécontent de n'être pas admis dans la rédaction, il disait quelque chose d'erroné, et cela ne correspondait pas du tout à mon état d'esprit d'alors. En fait, cette ambition ne m'était même pas venue à la pensée. Dans la rédaction, je me conduisais en écolier devant ses maîtres. J'avais vingt-trois ans. J'étais le plus jeune. Martov avait sept ans de plus et Lénine dix. J'étais grandement satisfait du sort qui m'avait introduit si intimement dans ce groupe remarquable. De chacun d'eux, je pouvais apprendre bien des choses, et je m'y appliquais.

Comment se fait-il que Lénine ait parlé de mon mécontentement ? Je pense que c'était tout simplement un procédé de tacticien. Toute la lettre de Lénine est pénétrée du désir de démontrer, de convaincre et d'arriver à ses fins. C'est à dessein que Lénine cherche à inquiéter les autres membres de la rédaction en leur parlant de mon mécontentement supposé et de mon éloignement possible de l'Iskra. C'est de sa part un argument complémentaire, rien de plus. Il en est de même de l'argument concernant "le petit jeune homme". Le vieux Deutch m'appelait souvent ainsi, et il était seul à me donner ce nom. Or, justement, Deutch, qui n'avait et ne pouvait avoir sur moi aucune influence politique, entretenait avec moi les rapports les plus amicaux. Lénine se sert du mot uniquement pour persuader les anciens de la nécessité de me compter comme un homme parvenu à sa maturité en politique.

Huit jours après l'expédition de la lettre de Lénine, Martov écrivait à Axelrod :

Londres, le 10 mars 1903.

Vladimir Ilitch nous invite à accepter comme membre de la rédaction, jouissant des mêmes droits que ses collègues, Péro que vous connaissez. Ses travaux littéraires montrent qu'il est indubitablement doué ; il est tout à fait "nôtre" par ses tendances, il est complètement entré dans les intérêts de l'Iskra et jouit ici (à l'étranger) d'une grande influence grâce à son talent d'orateur, qui est hors de pair. Il parle magnifiquement, on ne peut mieux. Je m'en suis convaincu de même que Vladimir Ilitch. Il a des connaissances et travaille de toutes ses forces à les compléter. Je donne mon adhésion sans condition à la proposition de Vladimir Ilitch.

Dans cette lettre, Martov n'est que le juste écho de la voix de Lénine. Mais il ne reprend pas l'argument de mon mécontentement. Nous vivions, Martov et moi, dans le même logement, côte à côte, il m'observait de trop près pour me soupçonner de l'impatiente ambition de devenir membre de la rédaction.

Pourquoi Lénine insistait-il tellement sur la nécessité de m'attacher de plus près au groupe ? Il voulait obtenir une majorité stable. Sur un bon nombre d'importantes questions, la rédaction se divisait en deux groupes égaux : les anciens, Plékhanov, Zassoulitch, Axelrod ; et les jeunes, Lénine, Martov, Potressov. Lénine ne doutait pas que sur les points les plus graves je serais avec lui. Un jour, comme il fallait se prononcer contre Plékhanov, Lénine me prit à part et me dit malicieusement :

– Que Martov y aille d'abord !... Il essaiera de graisser... Après, vous taillerez.

Et remarquant sur mon visage un certain étonnement, il ajouta aussitôt :

– Moi, j'aime mieux tailler, mais, pour cette fois, contre Plékhanov, mieux vaut graisser...

La proposition de Lénine, tendant à me faire admettre dans la rédaction, rencontra la résistance de Plékhanov. Bien pis ; cette proposition fut la cause principale de la vive antipathie que devait manifester Plékhanov à mon égard. Il avait deviné que, contre lui-même, Lénine cherchait une solide majorité. La question d'une réforme de la rédaction fut différée jusqu'au congrès. Cependant, le groupe décida que, sans attendre ce congrès, je participerais aux séances, avec voix consultative. Plékhanov s'opposa catégoriquement même à cette solution. Mais Véra Ivanovna lui dit :

– Eh bien, c'est moi qui l'amènerai...

Et, effectivement, c'est elle qui "m'amena" à la séance suivante. Ne connaissant pas le secret des coulisses, je ne fus pas peu interloqué lorsque Georges Valentinovitch m'accueillit avec la froideur distinguée dans laquelle il était passé maître. L'antipathie de Plékhanov à mon égard dura longtemps ; en somme, elle ne disparut jamais. En avril 1904, Martov, dans une lettre à Axelrod, parlait d'une "haine personnelle, humiliante pour lui (Plékhanov) et peu noble, à l'égard d'une certaine personne". Il s'agissait de moi.

L'observation faite par Lénine, dans sa lettre, au sujet de mon style d'alors, est curieuse. Elle est juste sous les deux rapports : j'écrivais d'une façon quelque peu recherchée, et je n'acceptais pas très volontiers qu'on me corrigeât. Mes premiers ouvrages dataient d'environ deux ans et les questions de style occupaient une grande place, tout à fait à part, dans mon travail. Je commençais seulement à prendre goût à la matière littéraire. Comme les enfants, quand ils font leurs dents, éprouvent le besoin de se frotter les gencives, même à l'aide d'objets peu appropriés à cet usage, la recherche spontanée du mot, de la formule, de l'image, répondait à la période où, comme écrivain, je faisais mes dents. Je ne devais parvenir à épurer mon style qu'avec le temps. Mais comme mon effort pour arriver à l'expression n'était ni fortuit, ni superficiel, comme il correspondait aux démarches intérieures de mon esprit, il n'est pas étonnant que, malgré toute ma déférence pour la rédaction, j'aie défendu instinctivement ma personnalité d'écrivain en formation contre l'intrusion d'autres écrivains complètement faits, mais d'une structure différente...

Cependant, la date fixée pour le congrès approchait et, finalement, on décida de transférer la rédaction à Genève : la vie y coûtait incomparablement moins cher et la liaison avec la Russie y était plus facile. Lénine, à contre-coeur, y consentit.

"A Genève, nous nous installâmes dans deux petites chambres mansardées, écrit Sédova. L. D. était absorbé par les travaux préparatoires pour le congrès. Je me disposais à me rendre en Russie, pour y militer dans le parti."

Les premiers délégués arrivaient et l'on avait avec eux des conférences incessantes. Dans ce travail préparatoire, Lénine avait incontestablement la direction, bien que son rôle ne fût pas toujours perceptible. Une partie des délégués étaient venus avec des doutes ou des récriminations. Cette élaboration préliminaire prenait beaucoup de temps. Dans nos réunions, on se préoccupa fort d'établir des statuts : le point important, dans les schémas d'organisation, était de déterminer les rapports mutuels de l'organe central (l'Iskra) et du comité central qui agissait en Russie. J'étais arrivé à l'étranger avec cette idée que la rédaction devait se "subordonner" au comité central. Telle était la disposition d'esprit de la majorité des adeptes de l'Iskra.

– Ça ne marchera pas, me répliquait Lénine. La proportion des forces ne se présente pas ainsi. Voyons, comment feront-ils pour nous diriger du fond de la Russie ? Ça ne marchera pas... Nous sommes un centre stable, nous sommes idéologiquement plus forts, et c'est nous qui dirigerons d'ici.

– Alors, c'est la complète dictature de la rédaction ? demandai-je.

– Et qu'y voyez-vous de mal ? répliqua Lénine. C'est ainsi qu'il en doit être dans la présente situation.

Les plans d'organisation de Lénine m'inspiraient certains doutes. Mais j'étais loin de penser que le congrès du parti exploserait sur ces questions.

J'étais mandaté par l'Union sibérienne, avec laquelle j'avais été étroitement lié au temps de ma déportation. Avec le délégué de Toula, le médecin Oulianov, frère cadet de Lénine, je partis pour le congrès, non de Genève, pour échapper aux filatures, mais de Nyon, la station suivante, petite gare tranquille, où le rapide ne s'arrêtait qu'une demi-minute. En bons provinciaux de Russie que nous étions, nous attendîmes le train sur le quai opposé à celui qu'il fallait prendre, et, quand le rapide arriva, nous nous élançâmes vers un de ses wagons à travers les voies. Nous n'avions pas eu le temps de grimper que le train se mit en marche. Le chef de gare, apercevant deux voyageurs sur une des voies, lança un coup de sifflet d'alarme. Le train s'arrêta. Aussitôt que nous fûmes montés en wagon, un contrôleur vint nous faire comprendre qu'il voyait pour la première fois de sa vie d'aussi stupides individus et que nous avions à payer 50 francs pour avoir causé l'arrêt du train. A notre tour, nous lui donnâmes à comprendre que nous ne savions pas un mot de français. Ce n'était pas tout à fait vrai, mais c'était indiqué pour la circonstance : après nous avoir grondés deux ou trois minutes encore, ce Suisse épais nous laissa tranquilles. Et il fut, en cela, d'autant plus raisonnable, que nous ne possédions pas les 50 francs. Il se contenta, un peu plus tard, en contrôlant les billets, d'exprimer à d'autres voyageurs son opinion extrêmement méprisante pour ces deux messieurs qu'on avait dû ramasser sur la voie. Le malheureux ne savait pas que nous étions en route pour fonder un parti.

La session s'ouvrit à la Maison du Peuple de Bruxelles. Dans le magasin qui nous fut assigné, endroit suffisamment dissimulé aux regards curieux, il y avait des balles de laine, et nous subîmes les attaques d'une innombrable quantité de puces. Nous les appelâmes les guerriers d'Anseele, mobilisés pour donner l'assaut à la société bourgeoise. Les séances furent pour nous une véritable torture physique. Bien pis : dès les premiers jours, les délégués remarquèrent qu'ils étaient activement filés. J'avais un passeport au nom d'un Bulgare, un certain Samokovliev, que je ne connaissais pas. Dans le courant de la seconde semaine, comme nous sortions, Zassoulitch et moi, tard dans la nuit, du petit restaurant "Au Faisan doré", un délégué d'Odessa, Z***, nous coupa la route et, sans nous regarder, chuchota rapidement :

– Un mouchard derrière vous... Séparez-vous... Il suivra l'homme...

Z*** était un grand spécialiste en matière de filatures, son coup d'oeil, à cet égard, avait la précision d'un instrument d'astronomie. Comme il s'était logé à proximité du "Faisan doré", à un étage supérieur, il avait fait de sa fenêtre un poste d'observation.

Je pris aussitôt congé de Zassoulitch et continuai mon chemin tout droit. J'avais dans la poche le passeport bulgare et cinq francs.

Le mouchard, un grand et maigre Flamand au nez en bec de canard, emboîta le pas derrière moi. Il était déjà plus de minuit et la rue était absolument déserte. Je revins brusquement en arrière :

– M'sieu, comment s'appelle cette rue ?

Le Flamand, abasourdi, s'adossa contre un mur.

– Je ne sais pas...

Il s'attendait sûrement à recevoir un coup de revolver.

Je continuai mon chemin toujours tout droit par un boulevard. Quelque part, une horloge sonna une heure. Parvenu à la première rue transversale, je m'y engageai et me mis à courir à toutes jambes. Le Flamand s'élança à ma poursuite. C'est ainsi qu'en pleine nuit, deux hommes qui ne se connaissaient pas détalaient, l'un cherchant à rattraper l'autre par les rues de Bruxelles. J'entends encore le tapotement de leurs chaussures.

Ayant fait le tour d'un pâté de maisons par ses trois côtés, je ramenai le Flamand sur le boulevard. Nous étions tous deux fatigués et furieux ; nous nous remîmes au pas, d'une allure maussade. J'aperçus deux ou trois fiacres. Mais à quoi bon, en prendre un ? Le mouchard eût sauté dans l'autre. Nous continuâmes à marcher. L'interminable boulevard semblait arriver à sa fin, nous allions sortir de la ville. Près d'un petit cabaret de nuit stationnait encore un fiacre. Et là, il n'y en avait pas d'autres. D'un bond, j'y pris place.

– En route ! Et vivement ! Je suis pressé !

– Où allez-vous ?

Le mouchard tendit l'oreille. Je nommai un parc qui était à cinq minutes de marche de mon logement.

– C'est cent sous !

– Allez toujours !...

Le cocher ramassa ses guides. Le mouchard se précipita dans le cabaret, en ressortit avec un garçon et lui désigna du doigt l'ennemi en fuite.

Une demi-heure plus tard, j'étais dans ma chambre. Ayant allumé une bougie, j'aperçus sur ma table de nuit une lettre qui portait mon nom de Bulgare. Qui donc pouvait m'écrire à cette adresse ? Il se trouva que "le sieur Samokowlieff" était invité à se présenter le lendemain, à dix heures du matin, au commissariat de police, avec son passeport. Un autre mouchard avait donc réussi à me filer la veille, et toute cette galopade nocturne par le boulevard n'avait été qu'un exercice désintéressé pour l'un et l'autre partenaire. D'autres délégués, dans la même nuit, eurent l'honneur de recevoir une toute pareille invitation. Ceux qui se présentèrent à la police furent sommés d'avoir à quitter la Belgique dans les vingt-quatre heures. Je n'allai pas au commissariat ; je partis tout simplement pour Londres où le congrès était transféré.

Celui qui dirigeait alors, à Berlin, l'agence de la police russe, un certain Harting, écrivit dans son rapport au département dont il dépendait, que "la police bruxelloise s'était étonnée d'un considérable afflux d'étrangers et qu'elle avait soupçonné dix personnes d'agissements anarchistes". Harting lui-même "étonna" à son tour la police bruxelloise ; il s'appelait en réalité Heckelmann ; c'était un dynamiteur provocateur ; il avait été condamné par contumace, par un tribunal français, aux travaux forcés ; il devint ensuite général dans l'Okhrana du tsarisme et, sous un faux nom, chevalier de la Légion d'honneur... Il était renseigné par un autre agent provocateur, le docteur Jitomirsky, qui, de Berlin, participa activement à l'organisation du congrès. Mais tout cela ne se découvrit que plusieurs années après. Il semblait que le tsarisme tint entre ses mains tous les fils... Cela ne l'a pourtant pas sauvé.

Au cours du congrès se manifestèrent les antagonismes entre les cadres principaux de l'Iskra. On commença à distinguer les "durs" et les "doux". Au début, les dissensions s'exprimèrent sur le paragraphe 1er des statuts : qui devait-on considérer comme membre du parti ? Lénine insistait pour assimiler le parti à une organisation illégale. Martov voulait que l'on reconnût aussi comme membres du parti ceux qui militaient sous la direction d'une organisation illégale. Pratiquement, ce dissentiment n'avait pas d'importance immédiate, puisque, selon les formules de l'un et de l'autre, les membres des organisations illégales étaient seuls à jouir du droit de voix délibérative. Néanmoins, on se trouvait sans aucun doute devant deux tendances divergentes. Lénine voulait de la netteté dans les formes, une ligne rigoureusement marquée dans les rapports à l'intérieur du parti. Martov était enclin à admettre les flottements. La façon dont on se groupa sur cette question devait déterminer toute la marche du congrès et fixer, en particulier, la composition des institutions dirigeantes du parti.

Dans la coulisse, il y avait lutte pour ou contre tel délégué. Lénine n'épargna aucun effort pour me gagner. Il fit avec Krassikov et moi une longue promenade au cours de laquelle tous deux s'efforcèrent de me démontrer que la voie suivie par Martov ne pouvait être la mienne, car Martov était un "doux". Krassikov caractérisait les membres de la rédaction de l'Iskra avec un tel sans-gêne que Lénine faisait la grimace et que je frémissais. Je considérais encore la rédaction en jeune homme très sentimental. Cette conversation m'éloigna plus qu'elle ne me séduisit. Les dissentiments étaient encore vagues, tous avançaient à tâtons et opéraient sur des impondérables.

Il fut décidé qu'on convoquerait une conférence des principaux membres de l'Iskra et qu'on s'expliquerait. Mais le choix d'un président suscitait déjà des difficultés.

– Je propose d'élire votre Benjamin, dit Deutch, cherchant une issue.

C'est ainsi que j'eus à présider la réunion des membres de l'Iskra, où se décida la future scission entre bolcheviks et menchéviks. Chez tous, la tension nerveuse était à l'extrême. Lénine sortit de là en faisant claquer la porte. C'est la seule fois que, sous mes yeux, il ait perdu possession de lui-même dans une grave lutte à l'intérieur du parti.

La situation devint encore plus sérieuse. Les dissensions se manifestèrent au congrès même. Lénine fit encore une tentative pour m'amener du côté des "durs". Il m'envoya la déléguée Z*** et son frère cadet, Dmitri. L'entretien avec eux, dans un parc, dura plusieurs heures. Les émissaires ne voulaient à aucun prix me lâcher.

– Nous avons l'ordre de vous ramener, à quelque prix que ce soit.

Finalement, je refusai carrément de les suivre.

La scission éclata d'une façon inattendue pour tous les membres du congrès. Lénine qui, dans cette lutte, était le plus actif, n'avait pas prévu la scission et n'en voulait pas. Des deux côtés, les événements qui avaient éclaté furent ressentis d'une façon extrêmement pénible. Après le congrès, Lénine souffrit plusieurs semaines d'une maladie nerveuse.

Dans les Mémoires de Sédova, on lit ceci :

"De Londres, L. D. écrivait presque journellement ; ses lettres étaient de plus en plus alarmées, et, enfin, la lettre sur la scission dans l'Iskra disait avec désespoir que l'Iskra n'existait plus, qu'elle était morte... Nous souffrîmes beaucoup de cette scission. Bientôt après le retour de L. D., venant du congrès, je partis pour Pétersbourg, emportant des documents sur ces assises, copiés de l'écriture la plus fine sur de fin papier qui fut inséré dans la reliure d'un dictionnaire Larousse."

Pourquoi me suis-je trouvé au congrès parmi les "doux" ? De tous les membres de la rédaction, j'étais le plus lié avec Martov, Zassoulitch, et Axelrod. Leur influence sur moi fut indiscutable. Dans la rédaction, jusqu'au congrès, il y avait eu des nuances, mais non des dissentiments nettement exprimés. J'étais surtout éloigné de Plékhanov : après les premiers conflits, qui n'avaient en somme qu'une importance secondaire, Plékhanov m'avait pris en aversion. Lénine me traitait fort bien. Mais c'était justement lui, alors, qui, sous mes yeux, attaquait une rédaction formant à mon avis un ensemble unique et portant le nom prestigieux de l'Iskra. L'idée d'une scission dans le groupe me paraissait sacrilège.

Le centralisme révolutionnaire est un principe dur, autoritaire et exigeant. Souvent, à l'égard de personnes ou de groupes qui partageaient hier vos idées, il prend des formes impitoyables. Ce n'est pas par hasard que, dans le vocabulaire de Lénine, se rencontrent si fréquemment les mots : irréconciliable et implacable. C'est seulement la plus haute tension vers le but, indépendante de toutes les questions bassement personnelles, qui peut justifier une pareille inclémence.

En 1903, il ne s'agissait tout au plus que d'exclure Axelrod et Zassoulitch de la rédaction de l'Iskra. A leur égard, j'étais pénétré non seulement de respect, mais d'affection. Lénine, lui aussi, les estimait hautement pour leur passé. Mais il en était arrivé à conclure qu'ils devenaient de plus en plus gênants sur la route de l'avenir. Et, en organisateur, il décida qu'il fallait les éliminer des postes de direction. C'est à quoi je ne pouvais me résigner. Tout mon être protestait contre cette impitoyable suppression d'anciens qui étaient enfin parvenus au seuil du parti. De l'indignation que j'éprouvais alors provint ma rupture avec Lénine au IIe congrès. Sa conduite me semblait inacceptable, impardonnable, révoltante. Pourtant, cette conduite était juste au point de vue politique et, par conséquent nécessaire pour l'organisation. La rupture avec les anciens qui étaient restés figés dans l'époque préparatoire était de toutes façons inévitable. Lénine l'avait compris avant les autres. Il fit encore une tentative pour conserver Plékhanov, en le séparant de Zassoulitch et d'Axelrod. Mais cet essai, comme le montrèrent bientôt les événements, ne devait donner aucun résultat.

Ainsi, ma rupture avec Lénine eut lieu en quelque sorte sur un terrain "moral", et même sur un terrain individuel. Mais ce n'était qu'en apparence. Pour le fond, nos divergences avaient un caractère politique qui ne se manifesta que dans le domaine de l'organisation.

Je me considérais comme centraliste. Mais il est hors de doute qu'en cette période je ne voyais pas tout à fait à quel point un centralisme serré et impérieux serait nécessaire au parti révolutionnaire pour mener au combat contre la vieille société des millions d'hommes. Ma première jeunesse s'était écoulée dans une atmosphère crépusculaire de réaction qui dura, à Odessa, cinq ans de plus qu'ailleurs. L'adolescence de Lénine remontait à l'époque de la "Liberté du Peuple". Ceux qui étaient plus jeunes que moi de quelques années étaient déjà éduqués dans l'ambiance d'un nouveau redressement politique. Au temps du congrès de Londres de 1903, une révolution était encore à mes yeux, pour une bonne moitié, une abstraction théorique. Le centralisme léniniste ne procédait pas encore pour moi d'une conception révolutionnaire claire et indépendamment méditée. Or, le besoin de comprendre par moi-même un problème et d'en tirer toutes les déductions indispensables fut toujours, ce me semble, l'exigence la plus impérieuse de ma vie spirituelle.

La gravité du conflit qui avait éclaté au congrès, si l'on met de côté les dissensions de principe qui commençaient à peine à se dessiner, avait pour cause le manque de justesse des appréciations portées par les anciens, qui ne voyaient pas comme il fallait la croissance et l'importance de Lénine. Pendant le congrès et aussitôt après, l'indignation d'Axelrod et des autres membres de la rédaction, devant la conduite de Lénine, s'accompagnait d'un certain étonnement : "Comment avait-il pu oser ?..."

"Il n'y a pourtant pas si longtemps qu'il est arrivé à l'étranger, disaient les anciens ; il est arrivé en qualité de disciple, et son attitude était celle d'un élève. D'où lui vient tout à coup cette outrecuidance ? Comment a-t-il eu l'audace ?..."

Mais Lénine pouvait oser, et il s'y était décidé. Pour cela, il lui avait fallu se convaincre de l'incapacité des anciens et prendre en mains la direction immédiate de l'organisation qui militait pour l'avant-garde prolétarienne, aux approches de la révolution. Les anciens s'y trompèrent, et non seulement les anciens : Lénine n'était déjà plus, simplement, un militant d'élite ; c'était un chef, tout entier tendu vers son but et qui, ce me semble, se sentit définitivement devenu chef lorsqu'il se trouva coude à coude avec les anciens, avec les maîtres, et constata qu'il était plus fort et plus indispensable qu'eux. Parmi les états d'esprit assez confus encore qui se groupaient sous le drapeau de l'Iskra, Lénine fut seul à se représenter entièrement et jusqu'au bout le lendemain, avec toutes ses tâches austères, ses cruels conflits et ses innombrables victimes.

Au congrès, Lénine conquit Plékhanov, mais sans espoir de le garder ; en même temps, il perdait Martov, et ce fut pour toujours. Plékhanov avait évidemment senti quelque chose à ce congrès. Du moins dit-il alors à Axelrod, parlant de Lénine :

– C'est de cette pâte que l'on fait les Robespierre...

Plékhanov lui-même avait joué au congrès un rôle peu enviable. Il ne m'arriva qu'une fois de le voir et de l'entendre dans toute sa force : ce fut à la commission du congrès qui devait établir le projet de programme. Il avait dans la tête un schéma clair, scientifiquement parachevé. Sûr de lui-même, de ses connaissances, de sa supériorité, le regard allumé d'une gaie lueur d'ironie, les moustaches, qui grisonnaient, pointues et gaies également, faisant des gestes d'une manière légèrement théâtrale, mais des gestes vifs et expressifs, Plékhanov, qui présidait, projetait sa lumière sur la nombreuse réunion comme un vivant feu d'artifice de science et d'humour.

Le leader des menchéviks, Martov, fut une des plus tragiques figures du mouvement révolutionnaire. Ecrivain très doué, inventif en politique, esprit pénétrant, Martov était infiniment supérieur au courant d'idées dont il prit la tête. Mais sa pensée n'était pas assez courageuse, sa perspicacité n'était pas aidée par la volonté. La ténacité ne pouvait remplacer ce qui lui manquait. La première réaction de Martov devant les événements manifestait toujours une tendance révolutionnaire. Mais, tout aussitôt, sa pensée qui n'avait pas le ressort de la volonté, retombait sur elle-même. Mes affinités avec lui ne résistèrent pas à l'épreuve des premiers grands événements de la révolution qui venait.

Quoi qu'il en soit, le IIe congrès fut une grande étape dans ma vie, au moins pour cette raison qu'il me sépara de Lénine pour plusieurs années. Quand je considère maintenant le passé dans son ensemble, je ne regrette pas ce qui arriva. Je revins à Lénine plus tard que bien d'autres, mais je revins à lui par mes propres voies, ayant traversé et médité l'expérience de la révolution, de la contre-révolution et de la guerre impérialiste. Grâce à ces circonstances, je revins à lui plus fermement et sérieusement que ceux de ses "disciples" qui, de son vivant, imitaient, parfois d'une façon déplacée, le maître dans ses paroles et ses gestes, et qui, après sa mort, se sont avérés d'impuissants épigones et d'inconscients instruments aux mains des forces ennemies.

1914

Les internationalistes veulent-ils une scission ?
Alexandra Kollontaï

Janvier 1916

Depuis que la Conférence des socialistes internationalistes a eu lieu à Zimmerwald , les socialistes d'esprit patriotique tentent de démontrer que les internationalistes révolutionnaires ne veulent rien d'autre que détruire le travail des socialistes de ces cinquante dernières années, qu'ils veulent une scission du mouvement ouvrier.

Que les bureaucrates des partis des pays belligérants, après avoir proclamé "la paix civile" avec leurs gouvernements de classe et approuvé la guerre, désapprouvent les buts de la Conférence de Zimmerwald, c'est tout à fait compréhensibles et logique. Mais il apparaît que le poison du nationalisme et de l'opportunisme a corrompu jusqu'aux bureaucrates des pays neutres. Les cadres des partis socialistes du Danemark, de Suisse et de Hollande non seulement désapprouvent la Conférence de Zimmerwald, mais signalent que leur parti n'a jamais "rêvé" d'envoyer des délégués officiels à une conférence qui croit en nécessité d'une forte conscience de classe internationale, qui rejette la politique de "paix civile" et condamne l'alliance avec les gouvernements capitalistes poursuivant une guerre impérialiste.

En reniant la Conférence de Zimmerwald et son objectif, les bureaucrates des partis européens renient les principes mêmes du mouvement socialiste, du marxisme scientifique, ils renient les fondements sur lesquels les deux Internationales furent bâties : la solidarité internationale et la lutte des classes révolutionnaire.

Les socialistes réunis à Zimmerwald n'avaient aucune intention de "scissionner" le mouvement ou d'y nuire. Leur but était et reste tout à fait opposé : en travaillant pour la paix, en se battant contre la guerre, en appelant les prolétaires de tous les pays à s'unir sur le vieux champ de bataille de la lutte des classes, ils veulent faire revivre l'Internationale, revivifier plus que jamais la solidarité de classe internationale.

Les sociaux-patriotes, les bureaucrates des différents partis, les opportunistes qui pleurent contre les internationalistes révolutionnaires et affirment qu'ils nuisent au mouvement en y apportant la discorde et la désunion, semblent oublier que "la scission" de la Seconde Internationale est un fait, une réalité brutale qu'on doit bien reconnaître.

Cette scission a été causée par la guerre, la ligne de partage n'en a pas été tracée par les rebelles internationalistes, mais par d'habiles diplomates gouvernementaux. D'un côté nous avons le cartel des socialistes patriotiques qui approuvent les alliés, et de l'autre, ceux qui suivent les empires centraux. Chaque camp assure le prolétariat - Scheidemann et David en Allemagne, Plekhanov et Alechinsky en Russie, Guesde et Vandervelde en Belgique et en France - que la victoire de leur propre gouvernement impérialiste mettra un terme à l'autocratie et au militarisme, établira la liberté et la démocratie en Europe, aidera à la victoire du socialisme ! Le chemin de la lutte des classes devient celui de la "paix civile," résultat logique des tendances opportunistes dans le mouvement européen de ces dix ou quinze dernières années, une voie déclarée comme la plus sage des tactiques socialistes. En ce moment, les bureaucrates des partis en Allemagne, France, Autriche, Belgique et les sociaux-patriotes dans les autres pays s'accusent les uns les autres d'approuver leurs gouvernements respectifs, mais on peut facilement deviner que quand cette guerre sera finie, les sociaux-patriotes des pays belligérants se pardonneront, que Vandervelde réhabilitera Scheidemann, que Plekhanov accordera son pardon aux sociaux-patriotes allemands et que les Allemands oublieront les fautes des Anglais "déloyaux".... N'ont-ils pas tous commis le même crime ? N'ont-ils pas trahi en tous points leur classe et les principes de l'internationalisme ?

Cette amnistie générale aiderait les bureaucrates des partis à ramener à la vie la vieille Internationale basée sur le nationalisme et l'opportunisme. Et sitôt qu'une nouvelle guerre impérialiste débuterait, ce serait la même rengaine, la scission, la crise du mouvement prolétarien international qui recommencerait.

... Est-ce cela que le prolétariat désire ? Est-ce la leçon que les socialistes tirent de la souffrance et des tortures de cette guerre terrible ?....

La guerre a fait beaucoup de mal, mais cette guerre peut représenter un pas en avant dans le mouvement prolétarien si on tire la bonne leçon des événements actuels. Cette guerre a clairement mis le prolétariat mondial en face de la question suivante : choisir lors du déclenchement d'une guerre impérialiste (et à ce stade du développement capitaliste, ne peut-il pas y avoir une autre guerre ?) entre la défense de la patrie capitaliste-impérialiste ou la défense de leurs propres intérêts de classe et la solidarité internationale du prolétariat mondial ?

Les camarades qui se sont réunis à Zimmerwald ont estimé nécessaire de ne laisser aucun malentendu sur ce point. Le mouvement prolétarien ne peut réaliser son objectif final - la conquête des moyens de production et l'établissement de la dictature du prolétariat - que par une lutte des classes internationale . Le nationalisme et l'internationalisme sont des principes opposés l'un à l'autre. Vous ne pouvez pas être à la fois un "bon monarchiste" et un bon républicain, de même que vous ne pouvez pas être à la fois un internationaliste et un nationaliste. Les prolétaires doivent faire le choix.

Mais cette guerre nous a appris que la politique nationaliste, approuvée par les sociaux-patriotes, est un échec. Une nouvelle ligne doit être tracée.

La conférence de Zimmerwald posé la première pierre pour tracer cette ligne ; c'était la première tentative de reconstruire l'Internationale sur les bases saines de l'anti-militarisme (aucun vote pour des crédits de guerre), l'internationalisme (au lieu d'une représentation physique formelle des partis nationaux au Bureau Socialiste International) et l'action révolutionnaire de masse (au lieu d'un "pur et simple" parlementarisme).

Les camarades mobilisés derrière la conférence de Zimmerwald ne travaillent pas en vue d'une scission du mouvement socialiste, mais ils veulent préparer les bases pour une conscience de classe internationale qui sera assez forte pour battre la politique impérialiste des états capitalistes, ce qui serait d'ors et déjà une tâche "préparatoire" à la bataille révolutionnaire finale.

Les internationalistes ne veulent pas casser les organisations du prolétariat, ils décident tout simplement de dépenser leur force et leur énergie à gagner les masses aux principes de la Troisième Internationale. Ils espèrent que lorsque le prochain Congrès International aura lieu le prolétariat sera assez fort et éclairé pour demander aux bureaucrates sociaux-patriotes de tous les pays : qu'avez-vous fait de notre confiance ? Assumez-vous la responsabilité de vos actes déloyaux ?

Les internationalistes espèrent que dans la nouvelle Internationale il n'y aura pas de place pour les opportunistes et les patriotes, qui au moment décisif abandonnent le mouvement de classe et défendent les intérêts de leurs capitalistes nationaux.

Maintenant, quand l'approbation de la conférence de Zimmerwald est soumise à discussion dans le parti américain, c'est aux prolétaires américains de décider où ils doivent militer. S'accrocheront-ils aux nationalistes et aux tendances opportunistes de la Seconde Internationale ou aideront-ils à reconstruire le mouvement du prolétariat sur les saines bases de l'esprit de rébellion et sur la solidarité de classe internationale ?

Les camarades américains doivent s'en rappeler : les socialistes internationalistes ne travaillent pas pour une scission, ils travaillent pour amener le mouvement entier sur une ligne d'action de classe et de conscience de classe, pour nettoyer la Troisième Internationale de tous les éléments qui soutiennent le militarisme et le nationalisme et croient en la "paix civile". Alors, mais alors seulement, appelons le prolétariat mondial à condamner la politique impérialiste de la classe capitaliste et à réaliser le but final du mouvement, la révolution sociale.

L'impérialisme et la scission du socialisme
Lénine

1916

Existe-t-il un lien entre l'impérialisme et la victoire ignoble, monstrueuse, que l'opportunisme (sous les espèces du social chauvinisme) a remportée sur le mouvement ouvrier européen ?

Telle est la question fondamentale du socialisme contemporain. Et maintenant que nous avons parfaitement établi dans notre littérature du parti :

1. le caractère impérialiste de notre époque et de la guerre actuelle ;
2. l'indissoluble liaison historique entre le social chauvinisme et l'opportunisme, ainsi que l'identité de leur contenu politique et idéologique, nous pouvons et nous devons passer à l'examen de cette question fondamentale.

Il nous faut commencer par donner la définition la plus précise et la plus complète possible de l'impérialisme. L'impérialisme est un stade historique particulier du capitalisme. Cette particularité est de trois ordres : l'impérialisme est

1. le capitalisme monopoliste ;
2. le capitalisme parasitaire ou pourrissant ;
3. le capitalisme agonisant.

La substitution du monopole à la libre concurrence est le trait économique capital, l'essence de l'impérialisme. Le monopolisme se manifeste sous cinq formes principales :

1. les cartels, les syndicats patronaux, et les trusts ; la concentration de la production a atteint un degré tel qu'elle a engendré ces groupements monopolistes de capitalistes ;
2. la situation de monopole des grosses banques : trois a cinq banques gigantesques régentent toute la vie économique de l'Amérique, de la France, de l'Allemagne ;
3. l'accaparement des sources de matières premières par les trusts et l'oligarchie financière (le capital financier est le capital industriel monopolisé, fusionné avec le capital bancaire) ;
4. le partage (économique) du monde par les cartels internationaux a commencé. Ces cartels internationaux, détenteurs du marché mondial tout entier qu'ils se partagent « à l'amiable » - tant que la guerre ne l'a pas repartagé on en compte déjà plus de cent ! L'exportation des capitaux, phénomène particulièrement caractéristique, à la différence de l'exportation des marchandises à l'époque du capitalisme non monopoliste, est en relation étroite avec le partage économique et politico territorial du monde ;
5. le partage territorial du monde (colonies) est terminé.

L'impérialisme, stade suprême du capitalisme d'Amérique et d'Europe, et ensuite d'Asie, a fini de se constituer vers 1898-1914. Les guerres hispano-américaine (1898), anglo-boer (1899-1902), russo-japonaise (1904-1905) et la crise économique de 1900 en Europe, tels sont les principaux jalons historiques de la nouvelle époque de l'histoire mondiale.

Que l'impérialisme soit un capitalisme parasitaire ou pourrissant, c'est ce qui apparaît avant tout dans la tendance à la putréfaction qui distingue tout monopole sous le régime de la propriété privée des moyens de production. La différence entre la bourgeoisie impérialiste démocratique républicaine, d'une part, et réactionnaire monarchiste, d'autre part, s'efface précisément du fait que l'une et l'autre pourrissent sur pied (ce qui n'exclut pas du tout le développement étonnamment rapide du capitalisme dans différentes branches d'industrie, dans différents pays, en différentes périodes). En second lieu, la putréfaction du capitalisme se manifeste par la formation d'une vaste couche de rentiers, de capitalistes vivant de la « tonte des coupons ». Dans quatre pays impérialistes avancés : l'Angleterre, l'Amérique du Nord, la France et l'Allemagne, le capital en titres est de 100 à 150 milliards de francs, ce qui représente un revenu annuel d'au moins 5 à 8 milliards par pays. En troisième lieu, l'exportation des capitaux est du parasitisme au carré. En quatrième lieu, « le capital financier vise à l'hégémonie, et non à la liberté ». La réaction politique sur toute la ligne est le propre de l'impérialisme. Vénalité, corruption dans des proportions gigantesques, panamas de tous genres. En cinquième lieu, l'exploitation des nations opprimées, indissolublement liée aux annexions, et surtout l'exploitation des colonies par une poignée de « grandes » puissances, transforme de plus en plus le monde « civilisé » en un parasite sur le corps des peuples non civilisés, qui comptent des centaines de millions d'hommes. Le prolétaire de Rome vivait aux dépens de la société. La société actuelle vit aux dépens du prolétaire contemporain. Marx a particulièrement souligné cette profonde remarque de Sismondi. L'impérialisme change un peu les choses. Une couche privilégiée du prolétariat des puissances impérialistes vit en partie aux dépens des centaines de millions d'hommes des peuples non civilisés.

On comprend pourquoi l'impérialisme est un capitalisme agonisant, qui marque la transition vers le socialisme : le monopole qui surgit dit capitalisme, c'est déjà l'agonie du capitalisme, le début de sa transition vers le socialisme. La socialisation prodigieuse du travail par l'impérialisme (ce que les apologistes, les économistes bourgeois, appellent l'« interpénétration ») a la même signification.

En définissant ainsi l'impérialisme, nous entrons en contradiction complète avec K. Kautsky, qui se refuse à voir dans l'impérialisme une « phase du capitalisme », et le définit comme la politique « préférée » du capital financier, comme une tendance des pays « industriels » à annexer les pays [1] « agraires ». Du point de vue théorique, cette définition de Kautsky est absolument fausse. La particularité de l'impérialisme, c'est justement la domination du capital non pas industriel, mais financier, la tendance à s'annexer non pas les seuls pays agraires, mais toutes sortes de pays. Kautsky dissocie la politique de l'impérialisme de son économie ; il dissocie le monopolisme en politique du monopolisme dans l'économie, afin de frayer la voie à son réformisme bourgeois : le « désarmement », l'« ultra impérialisme » et autres sottises du même acabit. Le sens et le but de cette théorie falsifiée sont uniquement d'estomper les contradictions les plus profondes de l'impérialisme et de justifier ainsi la théorie de l'« unité » avec les apologistes de l'impérialisme, les social chauvins et opportunistes avoués.

Nous avons déjà suffisamment insisté sur cette rupture de Kautsky avec le marxisme, et dans Le Social Démocrate, et dans Le Communiste. Nos kautskistes de Russie, les « okistes » avec Axelrod et Spectator en tête, sans en excepter Martov et, dans une notable mesure, Trotski, ont préféré passer sous silence la question du kautskisme en tant que tendance. N'osant pas défendre ce que Kautsky a écrit pendant la guerre, ils se sont contentés d'exalter purement et simplement Kautsky (Axelrod dans sa brochure allemande que Ie Comité d'organisation a promis de publier en russe) ou d'invoquer des lettres privées de Kautsky (Spectator), dans lesquelles il assure appartenir à l'opposition et essaie jésuitiquement de faire considérer ses déclarations chauvines comme nulles et non avenues.

Notons que dans sa « conception » de l'impérialisme, qui revient à farder ce dernier, Kautsky marque un recul non seulement par rapport au Capital financier de Hilferding (quel que soit le zèle que mette aujourd'hui Hilferding lui-même à défendre Kautsky et l' « unité » avec les social-chauvins !), mais aussi par rapport au social libéral J. A. Hobson. Cet économiste anglais, qui n'a pas la moindre prétention au titre de marxiste, définit avec beaucoup plus de profondeur l'impérialisme et en dévoile les contradictions dans son ouvrage de 1902 [2]. Voici ce que disait cet auteur (chez qui l'on retrouve presque toutes les platitudes pacifistes et « conciliatrices » de Kautsky) sur la question particulièrement importante du caractère parasitaire de l'impérialisme :

Des circonstances de deux ordres affaiblissaient, selon Hobson, la puissance des anciens Empires :

1. le « parasitisme économique » et
2. le recrutement d'une armée parmi les peuples dépendants.

« La première circonstance est la coutume du parasitisme économique, en vertu de laquelle l'Etat dominant utilise ses provinces, ses colonies et les pays dépendants pour enrichir sa classe gouvernante et corrompre ses classes inférieures, afin qu'elles se tiennent tranquilles. »

En ce qui concerne la seconde circonstance, Hobson écrit :

« L'un des symptômes les plus singuliers de la cécité de l'impérialisme »

(dans la bouche du social libéral Hobson, ce refrain sur la « cécité » des impérialistes est moins déplacé que chez le « marxiste » Kautsky),

« c'est l'insouciance avec laquelle la Grande Bretagne, la France et les autres nations impérialistes s'engagent dans cette voie. La Grande Bretagne est allée plus loin que toutes les autres. La plupart des batailles par lesquelles nous avons conquis notre Empire des Indes ont été livrées par nos troupes indigènes : dans l'Inde, comme plus récemment aussi en Egypte, de grandes armées permanentes sont placées sous le commandement des Britanniques ; presque toutes nos guerres de conquête en Afrique, sa partie Sud exceptée, ont été faites pour notre compte par les indigènes. »

La perspective du partage de la Chine provoque chez Hobson l'appréciation économique que voici :

« Une grande partie de l'Europe occidentale pourrait alors prendre l'apparence et le caractère qu'ont maintenant certaines parties des pays qui la composent le Sud de l'Angleterre, la Riviera, les régions d'Italie et de Suisse les plus fréquentées des touristes et peuplées do gens riches à savoir : de petits groupes de riches aristocrates recevant des dividendes et des pensions du lointain Orient, avec un groupe un peu plus nombreux d'employés professionnels et de commerçants et un nombre plus important de domestiques et d'ouvriers occupés dans les transports et dans l'industrie travaillant à la finition des produits manufacturés. Quant aux principales branches d'industrie, elles disparaîtraient, et la grande masse des produits alimentaires et semi ouvrés affluerait d'Asie et d'Afrique comme un tribut. »

« Telles sont les possibilités que nous offre une plus large alliance des Etats d'Occident, une fédération européenne des grandes puissances : loin de faire avancer la civilisation universelle, elle pourrait signifier un immense danger de parasitisme occidental aboutissant à constituer un groupe à part de nations industrielles avancées, dont les classes supérieures recevraient un énorme tribut de l'Asie et de l'Afrique et entretiendraient, à l'aide de ce tribut, de grandes masses domestiquées d'employés et de serviteurs, non plus occupés à produire en grandes quantités des produits agricoles et industriels, mais rendant des services privés ou accomplissant, sous le contrôle de la nouvelle aristocratie financière, des travaux industriels de second ordre. Que ceux qui sont prêts à tourner le dos à cette théorie »

(il aurait fallu dire : à cette perspective)

« comme ne méritant pas d'être examinée, méditent sur les conditions économiques et sociales des régions de l'Angleterre méridionale actuelle, qui en sont déjà arrivées à cette situation. Qu'ils réfléchissent à l'extension considérable que pourrait prendre ce système si la Chine était soumise au contrôle économique de semblables groupes de financiers, de « placeurs de capitaux » (les rentiers), de leurs fonctionnaires politiques et de leurs employés de commerce et d'industrie, qui drainent les profits du plus grand réservoir potentiel que le monde ait jamais connu afin de les consommer en Europe. Certes, la situation est trop complexe et le jeu des forces mondiales trop difficile à escompter pour qu'une prévision celle-ci ou toute autre de l'avenir dans une seule direction puisse être considérée comme la plus probable. Mais les influences qui régissent à l'heure actuelle l'impérialisme de l'Europe occidentale s'orientent dans cette direction, et si elles ne rencontrent pas de résistance, si elles ne sont pas détournées d'un autre côté, c'est dans ce sens qu'elles orienteront l'achèvement de ce processus. »

Le social libéral Hobson ne voit pas que cette « résistance » ne peut être opposée que par le prolétariat révolutionnaire, et seulement sous la forme d'une révolution sociale. Il n'est pas social libéral pour rien ! Mais il a fort bien abordé, dès 1902, la question du rôle et de la portée des « Etats Unis d'Europe » (avis au kautskiste Trotski !), comme aussi de tout ce que cherchent à voiler les kautskistes hypocrites des différents pays, à savoir le fait que les opportunistes (les social chauvins) font cause commune avec la bourgeoisie impérialiste justement dans le sens de la création d'une Europe impérialiste sur le dos de l'Asie et de l'Afrique ; le fait que les opportunistes apparaissent objectivement comme une partie de la petite bourgeoisie et de certaines couches de la classe ouvrière, soudoyée avec les fonds du surprofit des impérialistes et convertie en chiens de garde du capitalisme, en corrupteurs du mouvement ouvrier.

Nous avons maintes fois signalé, non seulement dans des articles, mais aussi dans des résolutions de notre Parti, cette liaison économique extrêmement profonde de la bourgeoisie impérialiste, très précisément, avec l'opportunisme qui a triomphé aujourd'hui (est-ce pour longtemps ?) du mouvement ouvrier. Nous en avons inféré, notamment, que la scission avec le social chauvinisme était inévitable. Nos kautskistes ont préféré éluder la question ! Martov, par exemple, avance depuis un bon moment dans ses conférences un sophisme qui, dans les Izvestia du secrétariat à l'étranger du Comité d'organisation (n° 4 du 10 avril 1916), est énoncé en ces termes :

(…) « La cause de la social démocratie révolutionnai : re serait très mauvaise, voire désespérée, si les groupes d'ouvriers qui, par leur développement intellectuel, se sont le plus rapprochés de l'« intelliguentsia » et sont les plus qualifiés, abandonnaient fatalement cette dernière pour rejoindre l'opportunisme »...

An moyen du vocable absurde « fatalement » et d'un certain « escamotage », on élude le fait que certains contingents d'ouvriers ont rallié l'opportunisme et la bourgeoisie impérialiste ! Or éluder ce fait, c'est tout ce que veulent les sophistes du Comité d'organisation ! Ils se retranchent derrière cet « optimisme officiel », dont font aujourd'hui parade et le kautskiste Hilferding et beaucoup d'autres individus : les conditions objectives, prétendent ils, se portent garantes de l'unité du prolétariat et de la victoire de la tendance révolutionnaire ! Nous sommes, disent ils, « optimistes » en ce qui concerne le prolétariat !

Mais en réalité tous ces kautskistes, Hilferding, les okistes, Martov et Cie sont des optimistes... en ce qui concerne l'opportunisme. Tout est là !

Le prolétariat est un produit du capitalisme, du capitalisme mondial et pas seulement européen, pas seulement impérialiste. A l'échelle mondiale, que ce soit cinquante ans plus tôt ou cinquante ans plus tard, à cette échelle, c'est une question de détail, il est bien évident que le « prolétariat » « sera » uni, et qu'on son sein la social démocratie révolutionnaire vaincra « inéluctablement ». Il ne s'agit pas de cela, messieurs les kautskistes, il s'agit du fait que maintenant, dans les pays impérialistes d'Europe, vous rampez à plat ventre devant les opportunistes, qui sont étrangers au prolétariat en tant que classe, qui sont les serviteurs, les agents de la bourgeoisie, les véhicules de son influence ; et s'il ne s'affranchit pas d'eux, le mouvement ouvrier restera un mouvement ouvrier bourgeois. Votre propagande en faveur de I' « unité » avec les opportunistes, avec les Legien et les David, les Plékhanov ou les Tchkhenkéli, les Potressov, etc., revient objectivement à favoriser l'asservissement des ouvriers par la bourgeoisie impérialiste, à l'aide de ses meilleurs agents au sein du mouvement ouvrier. La victoire de la social démocratie révolutionnaire à l'échelle mondiale est absolument inévitable, mais elle se poursuit et se poursuivra, elle se fait et se fera uniquement contre vous ; elle sera une victoire sur vous.

Les deux tendances, disons même les deux partis dans le mouvement ouvrier contemporain, qui se sont si manifestement séparés dans le monde entier en 1914 1916, ont été observées de près par Engels et Marx en Angleterre pendant plusieurs dizaines d'années, de 1858 à 1892 environ.

Ni Marx, ni Engels n'ont vécu jusqu'à l'époque impérialiste du capitalisme mondial, dont le début ne remonte pas au delà de 1898 1900. Mais l'Angleterre, dès le milieu du XIX° siècle, avait ceci de particulier qu'au moins deux traits distinctifs fondamentaux de l'impérialisme s'y trouvaient réunis :

d'immenses colonies et

des profits de monopoles (en raison de sa situation de monopole sur le marché mondial).

Sous ces deux rapports, l'Angleterre faisait alors exception parmi les pays capitalistes. Et Engels et Marx, analysant cette exception, ont montré, d'une façon parfaitement claire et précise sa liaison avec la victoire (momentanée) de l'opportunisme dans le mouvement ouvrier anglais.

Dans sa lettre à Marx du 7 octobre 1858, Engels écrivait :

« En réalité, le prolétariat anglais s'embourgeoise de plus en plus, et il semble bien que cette nation bourgeoise entre toutes veuille en arriver à avoir, à côté de sa bourgeoise, une aristocratie bourgeoise et un prolétariat bourgeois. Évidemment, de la part d'une nation qui exploite le monde entier, c'est jusqu'à un certain point logique. »

Dans sa lettre à Sorge du 21 septembre 1872, Engels fait savoir que Hales a provoqué au Conseil fédéral de l'Internationale un grand esclandre et a fait voter un blâme à Marx pour avoir dit que « les chefs ouvriers anglais s'étaient vendus ». Marx écrit à Sorge le 4 août 1874 :

« En ce qui concerne les ouvriers des villes (en Angleterre), il y a lieu de regretter que toute la bande des chefs ne soit pas entrée au Parlement. C'eût été le plus sûr moyen de se débarrasser de cette racaille. »

Dans sa lettre à Marx du 11 août 1881, Engels parle des « pires trade unions anglaises, qui se laissent diriger par des hommes que la bourgeoisie a achetés ou tout au moins payés ». Dans sa lettre à Kautsky du 12 septembre 1882, Engels écrivait :

« Vous me demandez ce que les ouvriers anglais pensent de la politique coloniale. Exactement ce qu'ils pensent de la politique en général. Ici, point de parti ouvrier, il n'y a que des conservateurs et des radicaux libéraux ; quant aux ouvriers, ils jouissent en toute tranquillité avec eux du monopole colonial de l'Angleterre et de son monopole sur le marché mondial. »

Le 7 décembre 1889, Engels écrit à Sorge :

« ... Ce qu'il y a de plus répugnant ici (en Angleterre), c'est la « respectabilité » (respectability) bourgeoise, qui pénètre jusque dans la chair des ouvriers ... même Tom Mann, que je considère comme le meilleur de tous, confie très volontiers qu'il déjeunera avec le lord maire. Lorsqu'on fait la comparaison avec les Français, on voit ce que c'est que la révolution. »

Dans une lettre du 19 avril 1890 :

« le mouvement (de la classe ouvrière en Angleterre) progresse sous la surface, il gagne des couches de plus en plus larges, et surtout parmi la masse inférieure (souligné par Engels) jusque là immobile. Le jour n'est pas loin où cette masse se retrouvera elle même, où elle aura compris que c'est elle, précisément, qui est cette masse colossale en mouvement ».

Le 4 mars 1891 :

« l'échec de l'union des dockers qui s'est désagrégée ; les « vieilles » trade unions conservatrices, riches et partant poltronnes, restent seules sur le champ de bataille »...

Le 14 septembre 1891 : au congrès des trade unions à Newcastle, ont été vaincus les vieux unionistes, adversaires de la journée de huit heures, « et les journaux bourgeois avouent la défaite du parti ouvrier bourgeois »(souligné partout par Engels)...

Que ces pensées d'Engels, reprises pendant des dizaines d'années, aient aussi été formulées par lui publiquement, dans la presse, c'est ce que prouve sa préface à la deuxième édition (1892) de La situation des classes laborieuses en Angleterre. Il y traite de « l'aristocratie de la classe ouvrière », de la « minorité privilégiée des ouvriers », qu'il oppose à la « grande masse des ouvriers ». « La petite minorité privilégiée et protégée » de la classe ouvrière bénéficiait seule des « avantages durables » de la situation privilégiée de l'Angleterre en 1848 1868 ;

« la grande masse, en mettant les choses au mieux, ne bénéficiait que d'améliorations de courte durée »...

« Avec l'effondrement du monopole industriel de l'Angleterre, la classe ouvrière anglaise perdra sa situation privilégiée ... »

Les membres des « nouvelles » unions, des syndicats d'ouvriers non spécialisés,

« ont un avantage inappréciable : leur mentalité est un terrain encore vierge, parfaitement libre du legs des « respectables » préjugés bourgeois, qui désorientent les esprits des « vieux unionistes » mieux placés » ... Les « prétendus représentants ouvriers », en Angleterre, sont des gens « à qui ou pardonne leur appartenance à la classe ouvrière, parce qu'ils sont eux-mêmes prêts à noyer cette qualité dans l'océan de leur libéralisme »...

C'est à dessein que nous avons reproduit des extraits assez abondants des déclarations on ne peut plus explicites de Marx et d'Engels, afin que les lecteurs puissent les étudier dans leur ensemble. Et il est indispensable de les étudier, il vaut la peine d'y réfléchir attentivement. Car là est le nœud de la tactique imposée au mouvement ouvrier par les conditions objectives de l'époque impérialiste.

Là encore Kautsky a déjà essayé de « troubler l'eau » et de substituer au marxisme une conciliation mielleuse avec les opportunistes. Dans une polémique avec les social impérialistes déclarés et naïfs (dans le genre de Lensch) qui justifient la guerre du côté de l'Allemagne comme une destruction du monopole de l'Angleterre, Kautsky « rectifie » cette contre vérité évidente au moyen d'une autre contre vérité, non moins évidente. Il remplace la contre vérité cynique par une contre vérité doucereuse ! Le monopole industriel de l'Angleterre, dit il, est depuis longtemps brisé, depuis longtemps détruit, il n'est ni nécessaire ni possible de le détruire.

En quoi cet argument est il faux ?

En ce que, premièrement, il passe sous silence le monopole colonial de l'Angleterre. Or, comme nous l'avons vu, Engels a soulevé cette question d'une façon parfaitement claire dès 1882, c'est à dire il y a 34 ans ! Si le monopole industriel de l'Angleterre est détruit, le monopole colonial non seulement demeure, mais a entraîné de graves complications, car tout le globe terrestre est déjà partagé ! A la faveur de son mensonge mielleux, Kautsky fait passer subrepticement sa petite idée pacifiste bourgeoise et petite bourgeoise opportuniste selon laquelle il n'y aurait « aucune raison de faire la guerre ». Au contraire, non seulement les capitalistes ont maintenant une raison de faire la guerre, mais il leur est impossible de ne pas la faire s'ils veulent sauvegarder le capitalisme ; car, sans procéder à un repartage des colonies par la violence, les nouveaux pays impérialistes ne peuvent obtenir les privilèges dont jouissent les puissances impérialistes plus vieilles (et moins fortes).

Deuxièmement. Pourquoi le monopole de l'Angleterre explique-t-il la victoire (momentanée) de l'opportunisme dans ce pays ? Parce que le monopole fournit un surprofit, c'est à dire un excédent de profit par rapport au profit capitaliste normal, ordinaire dans le monde entier. Les capitalistes peuvent sacrifier une, parcelle (et même assez grande !) de ce surprofit pour corrompre leurs ouvriers, créer quelque chose comme une alliance (rappelez vous les fameuses « alliances » des trade unions anglaises avec leurs patrons, décrites par les Webb), une alliance des ouvriers d'une nation donnée avec leurs capitalistes contre les autres pays. Le monopole industriel de l'Angleterre a été détruit dès la fin du XIX° siècle. Cela est incontestable. Mais comment cette destruction s'est elle opérée ? Aurait elle entraîné la disparition de tout monopole ?

S'il en était ainsi, la « théorie » de la conciliation (avec l'opportunisme) de Kautsky recevrait une certaine justification. Mais ce n'est justement pas le cas. L'impérialisme est le capitalisme monopoliste. Chaque cartel, trust, syndicat patronal, chaque banque géante, est un monopole. Le surprofit n'a pas disparu, il subsiste. L'exploitation par un seul pays privilégié, financièrement riche, de tous les autres pays demeure et se renforce. Une poignée de pays riches ils ne sont que quatre en tout, si l'on veut parler de la richesse « moderne », indépendante et véritablement prodigieuse : l'Angleterre, la France, les Etats Unis et l'Allemagne ont développé les monopoles dans d'immenses proportions, reçoivent un surprofit se chiffrant par centaines de millions sinon par milliards, « chevauchent sur l'échine » de centaines et de centaines de millions d'habitants des autres pays, et luttent entre eux pour le partage d'un butin particulière ment abondant, particulièrement gras et de tout repos.

Là est justement l'essence économique et politique de l'impérialisme, dont Kautsky cherche à estomper les très profondes contradictions, au lieu de les dévoiler.

La. bourgeoisie d'une « grande » puissance impérialiste peut, économiquement, soudoyer les couches supérieures de « ses » ouvriers en sacrifiant à cette fin quelque cent ou deux cent millions de francs par ai, , car son surprofit s'élève probablement à près d'un milliard. Et la question de savoir comment cette petite aumÔne est partagée entre ouvriers-ministres, « ouvriers députés » (rappelez-vous l'excellente analyse donnée de cette notion par Engels), ouvriers membres des comités des industries de guerre, ouvriers fonctionnaires, ouvriers organisés en associations étroitement corporatives, employés, etc., etc., c'est là une question secondaire.

De 1848 à 1868, et aussi partiellement plus tard, l'Angleterre était seule à bénéficier du monopole ; c'est pourquoi l'opportunisme a pu y triompher des dizaines d'années durant ; il n'y avait pas d'autres pays possédant de riches colonies ou disposant d'un monopole industriel.

Le dernier tiers du XIX° siècle a marqué le passage à une nouvelle époque, celle de l'impérialisme. Le capital financier bénéficie d'une situation de monopole non pas dans une seule, mais dans plusieurs grandes puissances, très peu nombreuses. (Au Japon et, en Russie, le monopole de la force militaire, l'immensité du territoire ou des commodités particulières de spoliation des allogènes, de la Chine, etc., suppléent en partie, remplacent en partie le monopole du capital financier contemporain, moderne.) Il résulte de cette différence que le monopole de l'Angleterre a pu demeurer incontesté pondant des dizaines d'années. Le monopole du capital financier actuel est furieusement disputé ; l'époque des guerres impérialistes a commencé. Autrefois l'on pouvait soudoyer, corrompre pour des dizaines d'années la classe ouvrière de tout un pays. Aujourd'hui, ce serait invraisemblable, voire impossible ; par contre, chaque « grande » puissance impérialiste peut soudoyer et soudoie des couches moins nombreuses (que dans l'Angleterre des années 1848 à 1868) de l'« aristocratie ouvrière ». Autrefois, un « parti ouvrier bourgeois », selon l'expression remarquablement profonde d'Engels, ne pouvait se constituer que dans un seul pays, attendu qu'il était seul à détenir le monopole, mais en revanche pour longtemps. Aujourd'hui, « le parti ouvrier bourgeois » est inévitable et typique pour tous les pays impérialistes ; mais, étant donné leur lutte acharnée pour le partage du butin, il est improbable qu'un tel parti puisse triompher pour longtemps dans plusieurs pays. Car les trusts, l'oligarchie financière, la vie chère, etc., en permettant de corrompre de petits groupes de l'aristocratie ouvrière, écrasent, oppriment, étouffent et martyrisent de plus en plus la masse du prolétariat et du semi prolétariat.

D'une part, la tendance de la bourgeoisie et des opportunistes à transformer une poignée de très riches nations privilégiées en parasites « à perpétuité » vivant sur le corps du reste de l'humanité, à « s'endormir sur les lauriers » de l'exploitation des Noirs, des Indiens, etc., en les maintenant dans la soumission à l'aide du militarisme moderne pourvu d'un excellent matériel d'extermination. D'autre part, la tendance des masses, opprimées plus que par le passé et subissant toutes les affres des guerres impérialistes, à secouer ce joug, à jeter bas la bourgeoisie. C'est dans la lutte entre ces deux tendances que se déroulera désormais inéluctablement l'histoire du mouvement ouvrier. Car la première tendance n'est pas fortuite : elle est économiquement « fondée ». La bourgeoisie a déjà engendré et formé à son service des « partis ouvriers bourgeois » de social chauvins dans tous les pays. Il n'y à aucune différence essentielle entre un parti régulièrement constitué comme, par exemple, celui de Bissolati en Italie, parti parfaitement social-impérialiste, et, disons, le pseudo parti à demi constitué des Potressov, Gvozdev, Boulkine, Tchkhéidzé. Skobelev et Cie. Ce qui importe, c'est que, du point de vue économique, le rattachement de l'aristocratie ouvrière à la bourgeoisie est parvenu à sa maturité et s'est achevé ; quant à la forme politique, ce fait économique, ce changement des rapports de classe s'en trouvera une sans trop de « difficulté ».

Sur la base économique indiquée, les institutions politiques du capitalisme moderne la presse, le Parlement, les syndicats, les congrès, etc. ont créé à l'intention des ouvriers et des employés réformistes et patriotes, respectueux et bien sages, des privilèges et des aumônes politiques correspondant aux privilèges et aux aumônes économiques. Les sinécures lucratives et de tout repos dans un ministère ou au comité des industries de guerre, au Parlement et dans diverses commissions, dans les rédactions de « solides » journaux légaux ou dans les directions de syndicats ouvriers non moins solides et « d'obédience bourgeoise », voilà ce dont use la bourgeoisie impérialiste pour attirer et récompenser les représentants et les partisans des « partis ouvriers bourgeois ».

Le mécanisme de la démocratie politique joue dans le même sens. Il n'est pas question, au siècle où nous sommes, de se passer d'élections ; on ne saurait se passer des masses ; or, à l'époque de l'imprimerie et du parlementarisme, on ne peut entraîner les masses derrière soi sans un système largement ramifié, méthodiquement organisé et solidement outillé de flatteries, de mensonges, d'escroqueries, de jongleries avec des mots populaires à la mode, sans promettre à droite et à gauche toutes sortes de réformes et de bienfaits aux ouvriers, pourvu qu'ils renoncent à la lutte révolutionnaire pour la subversion de la bourgeoisie. Je qualifierais ce système de Iloydgeorgisme, du nom d'un des représentants les plus éminents et les plus experts de ce système dans le pays classique du « parti ouvrier bourgeois », le ministre. anglais Lloyd George. Brasseur d'affaires bourgeois de premier ordre et vieux flibustier de la politique, orateur populaire, habile à prononcer n'importe quel discours, même rrrévolutionnaire, devant un auditoire ouvrier, et capable de faire accorder de coquettes aumônes aux ouvriers obéissants sous l'aspect de réformes sociales (assurances, etc.), Lloyd George sert à merveille la bourgeoisie [3] ; et il la sert justement parmi les ouvriers, il propage son influence justement au sein du prolétariat, là où il est le plus nécessaire et le plus difficile de s'assurer une emprise morale sur les masses.

Et y a-t-il une grande différence entre Lloyd George et les Scheidemann, les Legien, les Henderson et les Hyndman, les Plékhanov, les Renaudel et consorts ? Parmi ces derniers, nous objectera-t-on, il en est qui reviendront au socialisme révolutionnaire de Marx. C'est possible, mais c'est là une différence de degré insignifiante si l'on considère la question sur le plan politique, c'est à dire à une échelle de masse. Certains personnages parmi les chefs social chauvins actuels peuvent revenir au prolétariat. Mais le courant social chauvin ou (ce qui est la même chose) opportuniste ne peut ni disparaître, ni « revenir » au prolétariat révolutionnaire. Là où le marxisme est populaire parmi les ouvriers, ce courant politique, ce « parti ouvrier bourgeois », invoquera avec véhémence le nom de Marx. On ne peut le leur interdire, comme on ne peut interdire à une firme commerciale de faire usage de n'importe quelle étiquette, de n'importe quelle enseigne ou publicité. On a toujours vu, au cours de l'histoire, qu'après la mort de chefs révolutionnaires populaires parmi les classes opprimées, les ennemis de ces chefs tentaient d'exploiter leur nom pour duper ces classes.

C'est un fait que les « partis ouvriers bourgeois », en tant que phénomène politique, se sont déjà constitués dans tous les pays capitalistes avancés, et que sans une lutte décisive et implacable, sur toute la ligne, contre ces partis ou, ce qui revient au même, contre ces groupes, ces tendances, etc., il ne saurait être question ni de lutte contre l'impérialisme, ni de marxisme, ni de mouvement ouvrier socialiste. La fraction Tchkhéidzé, Naché Diélo, Golos Trouda en Russie et les « okistes » à l'étranger, ne sont rien de plus qu'une variété d'un de ces partis. Nous n'avons pas la moindre raison de croire que ces partis puissent disparaître avant la révolution sociale. Au contraire, plus cette révolution se rapprochera, plus puissamment elle s'embrasera, plus brusques et plus vigoureux seront les tournants et les bonds de son développement, et plus grand sera, dans le mouvement ouvrier, le rôle joué par la poussée du flot révolutionnaire de masse contre le flot opportuniste petitbourgeois. Le kautskisme ne représente aucun courant indépendant ; il n'a de racines ni dans les masses, ni dans la couche privilégiée passée à la bourgeoisie. Mais le kautskisme est dangereux en ce sens qu'utilisànt l'idéologie du passé, il s'efforce de concilier le prolétariat avec le « parti ouvrier bourgeois », de sauvegarder l'unité du prolétariat avec ce parti et d'accroître ainsi le prestige de ce dernier. Les masses ne suivent plus les social chauvins déclarés ; Lloyd George a été sifflé en Angleterre dans des réunions ouvrières ; Hyndman a quitté le parti ; les Renaudel et les Scheidemann, les Potressov et les Gvozdev sont protégés par la police. Rien n'est plus dangereux que la défense déguisée des social chauvins par les kautskistes.

L'un des sophismes kautskistes les plus répandus consiste à se référer aux « masses ». Nous ne voulons pas, prétendent ils, nous détacher des masses et des organisations de masse ! Mais réfléchissez à la façon dont Engels pose la question. Les « organisations de masse » des trade unions anglaises étaient au XIX° siècle du côté du parti ouvrier bourgeois. Marx et Engels ne recherchaient pas pour autant une conciliation avec ce dernier, mais le dénonçaient. Ils n'oubliaient pas, premièrement, que les organisations des trade-unions englobent directement une minorité du prolétariat. Dans l'Angleterre d'alors comme dans l'Allemagne d'aujourd'hui, les organisations ne rassemblent pas plus de 1/5 du prolétariat. On ne saurait penser sérieusement qu'il soit possible, en régime capitaliste, de faire entrer dans les organisations la majorité des prolétaires. Deuxièmement, et c'est là l'essentiel, il ne s'agit pas tellement du nombre des adhérents à l'organisation que de la signification réelle, objective, de sa politique : cette politique représente-t-elle les masses, sert elle les masses, c'est à dire vise-t-elle à les affranchir du capitalisme, ou bien représente-t-elle les intérêts de la minorité, sa conciliation avec le capitalisme ? C'est précisément cette dernière conclusion qui était vraie pour l'Angleterre du XIX° siècle, et qui est vraie maintenant pour l'Allemagne, etc.

Engels distingue entre le « parti ouvrier bourgeois » des vieilles trade unions, la minorité privilégiée, et la « masse inférieure », la majorité véritable ; il en appelle à cette majorité qui n'est pas contaminée par la « respectabilité bourgeoise ». Là est le fond de la tactique marxiste !

Nous ne pouvons et personne ne peut prévoir quelle est au juste la partie du prolétariat qui suit et suivra les social chauvins et les opportunistes. Seule la lutte le montrera, seule la révolution socialiste, en décidera finalement. Mais ce que nous savons pertinemment, c'est que les « défenseurs de la patrie » dans la guerre, impérialiste ne représentent qu'une minorité. Et notre devoir, par conséquent, si nous voulons rester des socialistes, est d'aller plus bas et plus profond, vers les masses véritables : là est toute la signification de la lutte contre l'opportunisme et tout le contenu de cette lutte. En montrant que les opportunistes et les social chauvins trahissent en fait lés intérêts de la masse, défendant les privilèges momentanés d'une minorité d'ouvriers, propagent les idées et l'influence bourgeoises et sont en fait les alliés et les agents de la bourgeoisie, nous apprenons aux masses à discerner leurs véritables intérêts politiques et à lutter pour le socialisme et la révolution à travers les longues et douloureuses péripéties des guerres impérialistes et des armistices impérialistes.

Expliquer aux masses que la scission avec l'opportunisme est inévitable et nécessaire, les éduquer pour la révolution par une lutte implacable contre ce dernier, mettre à profit l'expérience de la guerre pour dévoiler toutes les ignominies de la politique ouvrière nationale libérale au lieu de les camoufler : telle est la seule ligne marxiste dans le mouvement ouvrier mondial.

Dans notre prochain article, nous essaierons de résumer les principaux caractères distinctifs de cette ligne, en l'opposant au kautskisme.

Notes

[1] « L'impérialisme est un produit du capitalisme industriel hautement évolué. Il consiste dans la tendance de toute nation capitaliste industrielle à se soumettre et à s'adjoindre des régions agraires toujours plus nombreuses sans égard aux nations qui les habitent » (Kautsky, dans la Neue Zeit du 11.IX.1914).

[2] J. A. Hobson ; Imperialism, London 1902.

[3] Récemment, dans une revue anglaise, j'ai trouvé l'article d'un tory, adversaire politique de Lloyd George : « Lloyd George vu par un tory. » La guerre a ouvert les yeux à cet adversaire et lui a montré quel parfait commis de la bourgeoisie est ce Lloyd George ! Les tories ont fait la paix avec lui !

1917

Lénine
Lettre aux camarades

Camarades, les heures que nous traversons sont si critiques, les événements se déroulent avec une rapidité si incroyable qu'un publiciste, maintenu par la volonté du sort quelque peu à l'écart du courant essentiel de l'histoire, risque d'être constamment en retard ou mal informé, surtout si ce qu'il écrit ne paraît pas à temps. Bien que pleinement conscient du fait, je n'en suis pas moins forcé d'adresser cette lettre aux bolchéviks, même en courant le risque qu'elle ne soit pas publiée, car les hésitations contre lesquelles je considère de mon devoir de m'élever avec la plus grande fermeté, sont sans précédent et peuvent avoir une influence néfaste sur le parti, sur le mouvement du prolétariat international, sur la révolution. Quant au danger d'être en retard, pour le prévenir, j'indiquerai quelles informations je possède et de quand elles datent.

C'est seulement le lundi matin 18 octobre que j'ai pu voir un camarade qui avait participé la veille à une très importante réunion bolchévique de Pétrograd et qui me donna des informations détaillées sur les débats [1]. On y avait discuté la question de l'insurrection qu'avaient discutée également les journaux du dimanche de toutes tendances. A la réunion se trouvaient représentés les éléments les plus influents de toutes les branches du travail des bolchéviks dans la capitale. Et seulement une infime minorité des participants, exactement deux camarades en tout et pour tout, avaient eu une attitude d'opposition. Les arguments avancés par ces camarades étaient si faibles, ces arguments sont une manifestation si frappante du désarroi, de la peur et de la faillite de toutes les idées essentielles du bolchévisme et de l'internationalisme révolutionnaire prolétarien, qu'il est difficile de trouver une explication à des hésitations aussi déshonorantes. Mais le fait existe ; et comme un parti révolutionnaire n'a pas le droit de tolérer d'hésitations sur une question aussi sérieuse, comme ces deux camarades qui abandonnent les principes peuvent créer un certain trouble, il est nécessaire d'analyser leurs arguments, de mettre à nu leurs hésitations, de montrer combien elles sont déshonorantes. Les lignes qui suivent s'efforceront de remplir cette tâche.
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« ...Nous n'avons pas la majorité parmi le peuple et, sans cette condition, l'insurrection est impossible... »

Les hommes, capables de parler ainsi, ou bien dénaturent la vérité, on bien sont des formalistes qui, sans tenir le moins du monde compte de la situation réelle de la révolution, désirent obtenir d'avance, à toute force, la garantie que dans tout le pays le Parti bolchévik a recueilli exactement la moitié des voix plus une. Jamais l'histoire, dans aucune révolution, n'a offert de telles garanties et elle ne peut absolument pas les offrir. Formuler une pareille exigence, c'est se moquer des auditeurs, c'est couvrir sa fuite devant la réalité, ni plus ni moins.

Car la réalité nous montre avec évidence que depuis les journées de juillet, la majorité du peuple a commencé à se ranger rapidement du côté des bolchéviks. C'est ce qu'ont montré les élections du 20 août à Pétrograd, avant même l'aventure Kornilov, lorsque le pourcentage des voix obtenues par les bolchéviks est passé de 20% à 33%, dans la ville sans les faubourgs, puis les élections aux doumas d'arrondissement de Moscou, en septembre, où le pourcentage des voix obtenues par les bolchéviks est passé de 11% à 49,3% (un camarade de Moscou, que j'ai vu ces jours-ci, me disait que le chiffre exact est 51 %). C'est ce qu'a montré aussi le renouvellement des Soviets. C'est ce qu'a montré le fait que la majorité des Soviets paysans, en dépit du ralliement de leur Conseil central à Avksentiev, s'est prononcée contre la coalition. Etre contre la coalition, c'est en fait suivre les bolchéviks. Bien plus, les informations du front montrent de plus en plus souvent et de plus en plus nettement que la masse des soldats, en dépit des imputations calomnieuses et des attaques des dirigeants socialistes-révolutionnaires et menchéviks, des officiers, des députés, etc., etc., se rangent de plus en plus résolument aux côtés des bolchéviks.

Enfin, le fait capital dans la vie actuelle de la Russie, c'est le soulèvement paysan. Voilà comment s'effectue en réalité le passage du peuple aux côtés des bolchéviks ; la démonstration est faite non point en paroles, mais en actes. Car, quels que soient les mensonges de la presse bourgeoise et de ses pitoyables thuriféraires parmi les éléments « hésitants » de la Novaïa Jizn et consorts qui crient aux pogroms et à l'anarchie, le fait est là. Le mouvement des paysans dans la province de Tambov [2] était un soulèvement, au sens physique et au sens politique, un soulèvement qui a donné de si magnifiques résultats politiques : il a conduit, par exemple, en premier lieu, à remettre la terre aux paysans. Ce n'est pas pour rien que toute la racaille socialiste-révolutionnaire, jusques et y compris le Diélo Naroda, effrayée par le soulèvement, hurle maintenant qu'il faut remettre la terre aux paysans ! Ainsi, les faits confirment la justesse de la ligne du bolchévisme et ses progrès. « Éclairer » les bonapartistes et leurs valets du Préparlement s'est avéré impossible autrement que par l'insurrection.

C'est un fait. Les faits sont têtus. Et un « argument » de fait de cette nature en faveur de l'insurrection est plus fort que mille tergiversations « pessimistes » d'un politicien hésitant et timoré.

Si le soulèvement paysan n'était pas un événement d'une importance politique nationale, les valets socialistes-révolutionnaires au sein du Préparlement ne crieraient pas à la nécessité de remettre la terre aux paysans.

Une autre conséquence politique et révolutionnaire magnifique du soulèvement paysan, déjà signalé par le Rabotchi Pout, est l'arrivage de blé dans les gares de chemins de fer de la province de Tambov. Voici encore un « argument », messieurs les paniquards, un argument en faveur de l'insurrection, seul moyen de sauver le pays de la famine et de la crise sans précédent qui frappent déjà à la porte. Pendant que les socialistes-révolutionnaires et les menchéviks, traîtres au peuple, grognent, menacent, rédigent des résolutions, promettent de nourrir les affamés en convoquant l'Assemblée constituante, le peuple se met à résoudre, à la manière bolchéviks, la question du pain par l'insurrection contre les propriétaires fonciers, les capitalistes et les accapareurs.

Et les fruits merveilleux de cette solution (la seule réaliste) de la question du pain, la presse bourgeoise a dû les reconnaître, y compris la Rousskaïa Volia qui a publié une information disant que les gares de chemins de fer de la province de Tambov regorgent de blé... Depuis que les paysans se sont soulevés !!

Non, douter aujourd'hui que la majorité du peuple suit et suivra les bolchéviks, c'est hésiter de façon honteuse et rejeter en fait tous les principes de la révolution prolétarienne, c'est purement et simplement renier le bolchevisme.
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« ...Nous ne sommes pas assez forts pour prendre le pouvoir, et la bourgeoisie n'est pas assez forte pour faire échouer l'Assemblée constituante... »

La première partie de cet argument n'est que la simple répétition de l'argument précédent. Il ne gagne rien en force et en persuasion du fait que l'on exprime son désarroi et sa peur de la bourgeoisie en faisant preuve de pessimisme à l'égard des ouvriers et d'optimisme à l'égard de la bourgeoisie. Si les élèves-officiers et les cosaques disent qu'ils se battront jusqu'à la dernière goutte de leur sang contre les bolchéviks, on peut les croire ; mais si, dans des centaines de réunions, les ouvriers et les soldats expriment leur pleine confiance aux bolchéviks et affirment qu'ils sont prêts à faire un rempart de leur poitrine pour donner le pouvoir aux Soviets, il est « sage » de ne pas oublier que voter est une chose et se battre une autre chose !

A raisonner ainsi, l'insurrection est évidemment « écartée » d'avance. Mais on se demande ce qui distingue ce « pessimisme » singulièrement orienté, singulièrement tourné dans un sens unique, - du ralliement politique à la bourgeoisie ?

Jetez un coup d'œil sur les faits, rappelez-vous les milliers de déclarations faites par les bolchéviks et que nos pessimistes « oublient ». Nous avons dit des milliers de fois que les Soviets de députés ouvriers et soldats sont une force, l'avant-garde de la révolution, qu'ils peuvent prendre le pouvoir. Nous avons des milliers de fois reproché aux menchéviks et aux socialistes-révolutionnaires de faire des phrases sur les « organes de la démocratie investis des pleins pouvoirs », tout en craignant que les Soviets prennent le pouvoir en mains.

Qu'a donc prouvé l'aventure Kornilov ? Elle a prouvé que les Soviets sont réellement une force.

Et après cette preuve donné par l'expérience, par les faits, nous abandonnerions le bolchévisme, nous nous renierions nous-mêmes et nous dirions : nous ne sommes pas assez forts (bien que nous ayons les Soviets des deux capitales et la majorité des Soviets de province du côté des bolchéviks) ! ! ! Voyons, ces hésitations ne sont-elles pas une infamie ? Au fond, nos « pessimistes » rejettent le mot d'ordre « tout le pouvoir aux Soviets », tout en craignant de l'avouer.

Comment peut-on prouver que la bourgeoisie n'est pas assez forte pour faire échouer l'Assemblée constituante ?

Si les Soviets n'ont pas la force de renverser la bourgeoisie, elle est donc assez forte pour faire échouer l'Assemblée constituante, car personne ne peut plus l'en empêcher. Croire aux promesses de Kérenski et Cie, croire aux résolutions du Préparlement de valets, est-ce digne d'un membre du parti prolétarien, d'un révolutionnaire ?

La bourgeoisie a non seulement la force de faire échouer l'Assemblée constituante, si le gouvernement actuel n'est pas renversé, mais elle peut encore atteindre ce résultat indirectement, en livrant Pétrograd aux Allemands, en ouvrant le front, en multipliant les lock-out, en sabotant le transport du blé. Il est prouvé par les faits que tout cela la bourgeoisie l'a déjà réalisé partiellement. Donc, elle a la force de le faire jusqu'au bout si les ouvriers et les soldats ne la renversent pas.
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« ...Les Soviets doivent être un revolver appuyé sur la tempe du gouvernement pour exiger de lui qu'il convoque l'Assemblée constituante et renonce aux aventures Kornilov... »

Voilà où en est arrivé un de nos deux pessimistes !

Il a dû en arriver là, car renoncer à l'insurrection, c'est renoncer au mot d'ordre : « tout le pouvoir aux Soviets ».

Naturellement, les mots d'ordre ne sont pas « paroles d'Evangile ». Mais pourquoi ne s'est-il trouvé personne pour soulever la question de la modification de ce mot d'ordre (comme je l'ai fait, après les journées de juillet [3]) ? pourquoi craint-on de parler franchement, alors que, depuis septembre, le parti discute la question de l'insurrection, désormais inévitable pour appliquer le mot d'ordre : « tout le pouvoir aux Soviets » ?

Nos pessimistes ne se tireront jamais de là. Renoncer à l'insurrection, c'est renoncer à la remise du pouvoir aux Soviets, c'est « confier » tous nos espoirs, tous nos vœux à la brave bourgeoisie qui a « promis » de convoquer l'Assemblée constituante.

Est-il vraiment difficile de comprendre que, une fois le pouvoir aux mains des Soviets, l'Assemblée constituante est assurée, que son succès est assuré ? C'est ce que les bolchéviks ont dit des milliers de fois. Personne n'a jamais tenté de le démentir. Ce « type mixte », tous l'ont admis ; mais faire passer aujourd'hui sous le terme « type mixte » la renonciation à la remise du pouvoir aux Soviets, la faire passer en dessous, par crainte de renoncer ouvertement à notre mot d'ordre, qu'est-ce donc ? Peut-on trouver des formules parlementaires pour caractériser cette attitude ?

On a très justement répondu à notre pessimiste : « un revolver sans balle ? » Si oui, c'est passer purement et simplement aux côtés des Liber-Dan qui ont mille fois proclamé que les Soviets sont un « revolver » et qui ont des milliers de fois trompé le peuple, car les Soviets sous leur domination étaient réduits à zéro.

Mais, s'il s'agit d'un revolver « chargé », c'est alors la préparation technique de l'insurrection, car la balle il faut se la procurer, il faut charger le revolver ; et une seule balle, c'est peu.

Ou le passage aux côtés des Liber-Dan et la renonciation avouée au mot d'ordre : « tout le pouvoir aux Soviets », ou l'insurrection. Pas de milieu.
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« ...La bourgeoisie ne peut pas livrer Pétrograd aux Allemands, bien que Rodzianko le veuille, car ce ne sont pas les bourgeois qui combattent, mais nos héroïques matelots... »

Cet argument nous ramène lui aussi à cet « optimisme » à l'égard de la bourgeoisie que manifestent fatalement à chaque pas ceux qui n'ont pas confiance dans les forces révolutionnaires et les capacités du prolétariat.

Ce sont les héroïques matelots qui combattent, mais cela n'a pas empêché deux amiraux de prendre la fuite avant la prise de l'île d'Œsel !!

C'est un fait. Les faits sont têtus. Les faits prouvent que des amiraux sont capables de trahir tout comme Kornilov. Le G.Q.G. n'a pas été remanié, le commandement est partisan de Kornilov, c'est un fait incontestable.

Si les korniloviens (Kérenski en tête, car c'est aussi un kornilovien) veulent livrer Pétrograd, ils peuvent le faire de deux et même de trois manières.

Premièrement, ils peuvent ouvrir le front de terre au nord, grâce à la trahison du commandement acquis à Kornilov.

Deuxièmement, ils peuvent « s'entendre » avec les impérialistes allemands et anglais pour laisser toute liberté d'action à la flotte allemande qui est plus forte que nous. En outre, les « amiraux en fuite » ont pu livrer les plans aux Allemands.

Troisièmement, par les lock-out et par le sabotage des arrivages de blé, ils peuvent réduire nos troupes au désespoir et à l'impuissance totale.

Aucune de ces trois voies ne saurait être écartée. Les faits ont prouvé que le parti bourgeois-cosaque de Russie a déjà frappé à ces trois portes, il a déjà cherché à les ouvrir.

Par conséquent ? Par conséquent, nous n'avons pas le droit d'attendre que la bourgeoisie ait étouffé la révolution.

Que les « visés » de Rodzianko ne soient pas bulles de savon, l'expérience l'a démontré. Rodzianko est un homme d'action. Il est soutenu par le capital. C'est un fait incontestable. Le capital est une force prodigieuse, tant que le prolétariat ne s'est pas emparé du pouvoir. Pendant des dizaines d'années, Rodzianko a fait loyalement la politique du capital.

Par conséquent ? Par conséquent, hésiter sur la question de l'insurrection comme seul moyen de sauver la révolution, c'est tomber dans cette lâche confiance en la bourgeoisie, confiance qui tient à la fois de l'esprit des Liber-Dan, des menchéviks, des socialistes-révolutionnaires et de la crédulité aveugle du « moujik » contre laquelle les bolchéviks ont surtout lutté.

Ou bien se croiser des bras inutiles sur une poitrine vide et attendre, en jurant d'avoir « foi » en l'Assemblée constituante, que Rodzianko et Cie livrent Pétrograd et étouffent la révolution, ou bien passer à l'insurrection. Pas de milieu.

Même la convocation de l'Assemblée constituante, prise isolément, ne changerait rien à la situation, car aucune « constitution », aucun vote d'assemblée, même souveraine, ne triompheront de la faim, ne triompheront de Guillaume. La convocation de l'Assemblée constituante et son succès dépendent du passage du pouvoir aux mains des Soviets ; cette vieille vérité bolchévique est confirmée de façon toujours plus concrète et toujours plus cruelle par la réalité.
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« ...Nous nous renforçons chaque jour, nous pouvons entrer à l'Assemblée constituante comme une puissante opposition, pourquoi tout risquer sur une carte... »

Argument d'un philistin qui « a lu » que l'Assemblée constituante va être convoquée et qui se repose en toute confiance sur les voies constitutionnelles les plus légales, les plus loyales.

Il est seulement dommage que ni la question de la famine, ni la question de la reddition de Pétrograd ne puissent être résolues par l'attente de l'Assemblée constituante. Les naïfs ou les gens sans boussole, ou les paniquards oublient ce « détail ».

La faim n'attend pas. Le soulèvement paysan n'a pas attendu. La guerre n'attend pas. Les amiraux en fuite n'ont pas attendu.

Parce que nous, bolchéviks, proclamerions notre confiance dans la convocation de l'Assemblée constituante, la faim consentira-t-elle à attendre ? Les amiraux en fuite consentiront-ils à attendre ? Les Maklakov et les Rodzianko consentiront-ils à mettre fin aux lock-out, au sabotage du transport du blé, à la collusion avec les impérialistes anglais et allemands ?

C'est ce qui semble en effet ressortir des paroles des champions des « illusions constitutionnelles » et du crétinisme parlementaire. La réalité vivante disparaît, et il ne reste que le papier concernant la convocation de l'Assemblée constituante, il ne reste que les élections.

Et les aveugles s'étonnent que le peuple affamé et les soldats trahis par les généraux et les amiraux soient, indifférents aux élections ! O sagesse !
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« ...Si les korniloviens recommençaient, alors nous leur montrerions à qui ils ont affaire ! Mais commencer nous-mêmes, à quoi bon risquer ?... »

Voilà qui est remarquablement convaincant, remarquablement révolutionnaire. L'histoire ne se répète pas, mais si nous lui tournons le dos, si, contemplant la première aventure Kornilov, nous répétons : « Ah ! si les korniloviens commençaient » ; si nous agissons ainsi, quelle magnifique stratégie révolutionnaire ! Comme elle ressemble au « petit bonheur la chance » ! Espérons que les korniloviens recommenceront mal à propos ! n'est-il pas vrai que c'est un « argument » puissant ? Que c'est une base sérieuse pour une politique prolétarienne ?

Et si les korniloviens de la deuxième vague avaient appris quelque chose ? S'ils avaient la patience d'attendre des émeutes de la faim, la rupture du front, la reddition de Pétrograd, sans commencer jusqu'à ce moment ? Qu'arriverait-il alors ?

On nous propose de fonder la tactique du parti prolétarien sur la répétition éventuelle d'une de leurs anciennes fautes par les korniloviens !

Oublions tout ce que les bolchéviks ont montré et prouvé des centaines de fois, ce qu'ont prouvé six mois d'histoire de notre révolution, à savoir qu'il n'existe pas objectivement d'autre issue, qu'il ne peut pas y avoir d'autre issue que la dictature des korniloviens ou la dictature du prolétariat ; oublions cela, laissons tout cela et attendons ! Attendons quoi ? Attendons un miracle : attendons que le courant tumultueux, catastrophique des événements qui se sont déroulés du 20 avril au 29 août disparaisse (à l'occasion de la prolongation de la guerre et de l'aggravation de la famine) devant la convocation pacifique, tranquille, légale, sans heurt, de l'Assemblée constituante et l'exécution de ses décisions légales. La voilà bien la tactique « marxiste » ! Attendez, affamés, Kérenski a promis de convoquer l'Assemblée constituante !
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« ...Dans la situation internationale, il n'y a rien, à proprement parler, qui nous oblige à agir sur-le-champ ; nous nuirions plutôt à la cause de la révolution socialiste en Occident si nous nous faisions fusiller... »

Cet argument est magnifique en vérité : Scheidemann « lui-même », Renaudel [4] « lui-même » ne saurait avec plus d'art tirer parti de la sympathie des ouvriers vis-à-vis des succès de la révolution socialiste internationale !

Réfléchissez donc : dans des conditions pénibles, infernales, avec le seul Liebknecht (enfermé au bagne, par surcroît), sans journaux, sans liberté de réunions, sans Soviets, au milieu de l'hostilité incroyable de toutes les classes de la population - jusqu'au dernier paysan aisé - à l'égard de l'idée de l'internationalisme, malgré l'organisation supérieure de la grande, de la moyenne et de la petite bourgeoisie impérialiste, les Allemands, c'est-à-dire les révolutionnaires internationalistes allemands, les ouvriers portant la vareuse de matelot, ont déclenché une mutinerie de la flotte, alors qu'ils n'avaient peut-être qu'une chance sur cent.

Et nous qui avons des dizaines de journaux, la liberté de réunion, qui avons la majorité dans les Soviets, nous qui sommes des internationalistes prolétariens possédant les positions les plus solides du monde entier, nous refuserions de soutenir par notre insurrection les révolutionnaires allemands. Nous raisonnerions comme les Scheidemann et les Renaudel : le plus sage est de ne pas nous soulever, car si on nous fusille tous tant que nous sommes, le monde perdra des internationalistes d'une si belle trempe, si sensés, si parfaits !!

Prouvons notre bon sens. Adoptons une résolution de sympathie à l'égard des insurgés allemands et renonçons à l'insurrection en Russie. Ce sera de l'internationalisme véritable, d'esprit rassis. Et comme l'internationalisme fleurira vite entre les peuples, si partout triomphe cette politique de sagesse !...

La guerre a imposé aux ouvriers de tous les pays les pires souffrances ; elle les a épuisés. Les explosions se multiplient en Italie, en Allemagne, en Autriche. Nous sommes seuls à avoir des Soviets de députés ouvriers et soldats et nous resterions dans l'attente, nous trahirions les internationalistes allemands comme nous trahissons les paysans russes qui, non pas par des paroles, mais par des actes, par un soulèvement contre les propriétaires fonciers, nous appellent à nous soulever contre le gouvernement Kérenski...

Laissons s'amonceler les nuages de la conspiration impérialiste des capitalistes de tous les pays qui sont prêts à étouffer la révolution russe, attendons tranquillement qu'ils nous étouffent à coups de roubles ! Au lieu de fondre sur les conspirateurs et de rompre leur front par la victoire des Soviets de députés ouvriers et soldats, attendons l'Assemblée constituante où seront écrasés par le vote tous les complots internationaux, si Kérenski et Rodzianko convoquent en toute bonne foi l'Assemblée constituante. Avons-nous le droit de douter de la bonne foi de Kérenski et de Rodzianko ?
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« ...Mais « tous » sont contre nous ! Nous sommes isolés ; le Comité exécutif central, les menchéviks internationalistes, les hommes de la Novaïa Jizn, les socialistes révolutionnaires de gauche ont lancé et lanceront des appels contre nous !... »

Argument de première force. Nous avons jusqu'ici combattu sans merci les hésitants pour leurs hésitations. Nous avons sur ce point acquis la sympathie du peuple. Nous avons sur ce point conquis les Soviets, sans lesquels l'insurrection ne pourrait être rapidement et sûrement victorieuse. Profitons maintenant des Soviets que nous avons conquis pour passer nous aussi au camp des hésitants. Quelle magnifique carrière pour le bolchévisme !

L'essence même de la politique des Liber-Dan et des Tchernov, comme celle des « gauches » parmi les socialistes-révolutionnaires et les menchéviks, c'est l'hésitation. Ce qui indique que les masses vont à gauche, c'est que les socialistes-révolutionnaires de gauche et les menchéviks internationalistes ont une énorme importance politique. Ces deux faits : le passage de près de 40% respectivement des menchéviks et des socialistes-révolutionnaires dans le camp de la gauche d'une part et, d'autre part, le soulèvement paysan, sont incontestablement liés entre eux.

Mais cela même dévoile la veulerie sans bornes de ceux qui s'avisent aujourd'hui de pleurnicher sous le prétexte que le Comité exécutif central, pourri jusqu'à la moelle, ou les socialistes-révolutionnaires de gauche et autres hésitants se sont prononcés contre nous. Car ces hésitations des dirigeants de la petite-bourgeoisie, les Martov, les Kamkov, les Soukhanov et Cie, il faut les mettre en parallèle avec le soulèvement paysan. Voilà un parallèle réellement politique. Avec qui marcher ? Avec la poignée de dirigeants hésitants de Pétrograd qui ont exprime indirectement l'évolution à gauche des masses et qui à chaque tournant politique ont pleurniché, hésité honteusement, ont couru demander pardon aux Liber-Dan, aux Avksentiev et Cie, ou faut-il marcher avec ces masses qui vont vers la gauche ?

C'est ainsi, et ainsi seulement, que se pose la question.

A l'occasion de la trahison des Martov, des Kamkov, des Soukhanov envers le soulèvement paysan, on nous propose à nous aussi, parti ouvrier des internationalistes révolutionnaires, de le trahir. Voilà où aboutit la politique qui consiste à dire « amen » aux socialistes-révolutionnaires de gauche et aux menchéviks internationalistes.

Mais, nous avons dit : pour aider les hésitants, nous devons nous-mêmes cesser d'hésiter. Ces « chers » démocrates petits-bourgeois de gauche hésitaient aussi à se prononcer pour la coalition ! Nous les avons entraînés en fin de compte à notre suite parce que nous-mêmes nous n'hésitions pas. Et la vie nous a donné raison.

Par leurs hésitations, ces messieurs conduisaient irrémédiablement la révolution à sa perte. C'est nous seuls qui l'avons sauvée. Et maintenant nous flancherions, alors que la famine frappe aux portes de Pétrograd, dont Rodzianko et consorts préparent la reddition ?
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« ...Mais nous n'avons pas même de liaison solide avec les cheminots et les postiers. Leurs représentants officiels sont les Planson [5]. Et pouvons-nous triompher sans la poste et sans les chemins de fer ?... »

Oui, oui, ici les Planson, là les Liber-Dan. Quelle confiance les masses leur ont-elles manifestée ? N'est-ce pas nous qui nous sommes toujours attachés à prouver que ces dirigeants trahissent les masses ? N'est-ce pas de ces dirigeants que les Masses se sont détournées pour nous suivre aux élections de Moscou comme aux élections des Soviets ? La masse des cheminots et des postiers n'a-t-elle pas faim ? ne fait-elle pas la grève contre le gouvernement Kérenski et Cie ?

« Et avant le 28 février, avions-nous des liaisons avec ces syndicats ? » a demandé un camarade au « pessimiste ». Celui-ci a répondu en alléguant qu'il était impossible de comparer les deux révolutions. Mais cette allégation n'a fait que renforcer la position de celui qui posait la question. Car, sur la longue préparation de la révolution prolétarienne contre la bourgeoisie justement les bolchéviks se sont expliqués des milliers de fois (et ils n'en ont pas parlé pour l'oublier à la veille du moment décisif). C'est précisément par la différenciation entre les éléments prolétariens de la masse et les couches supérieures petites-bourgeoises et bourgeoises que se caractérise la vie politique et économique des syndicats des postes et des chemins de fer. Il ne s'agit pas du tout de s'assurer nécessairement par avance des « liaisons » avec tel ou tel syndicat, il s'agit que seule la victoire du soulèvement des prolétaires et des paysans puisse satisfaire les masses dans les armées de cheminots et de postiers.
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« ...Il y a du pain pour deux ou trois jours à Pétrograd. Pouvons-nous donner du pain aux insurgés ?... »

C'est là une des innombrables remarques des sceptiques (les sceptiques sont toujours prêts à « douter », et rien ne peut leur donner un démenti que l'expérience), une de ces remarques qui rejettent la faute du coupable sur l'innocent.

Ce sont les Rodzianko et Cie, c'est la bourgeoisie qui préparent la famine et qui spéculent sur la famine pour étouffer la révolution. On n'échappera et on ne peut échapper à la famine autrement que par le soulèvement des paysans contre les propriétaires fonciers à la campagne et par la victoire des ouvriers sur les capitalistes dans les villes et au centre. Faute de quoi, on ne peut pas prendre le blé chez les riches, ni le transporter malgré le sabotage qu'ils pratiquent, ni briser la résistance des employés corrompus et des capitalistes qui s'enrichissent, ni créer un contrôle rigoureux. C'est ce qu'a montré précisément. l'histoire des organisations de ravitaillement et des déboires subis en cette matière par la « démocratie », qui s'est plainte des millions de fois du sabotage des capitalistes, a pleurniché, a supplié.

Il n'existe pas de force au monde, sauf celle de la révolution prolétarienne victorieuse, qui puisse passer des plaintes, des prières et des larmes à l'action révolutionnaire. Et plus la révolution prolétarienne sera retardée, plus les événements ou les hésitations des timorés et des gens sans boussole, l'ajourneront, plus elle coûtera de victimes, plus il sera difficile d'organiser l'arrivage et la répartition du pain.

Temporiser dans l'insurrection c'est la mort, voilà ce qu'il faut répondre à ceux qui ont le triste « courage » de voir la désorganisation s'accentuer, la famine approcher, et de déconseiller aux ouvriers l'insurrection (c'est-à-dire de leur conseiller d'attendre et de s'en remettre encore une fois à la bourgeoisie).
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« ...La situation au front est encore elle aussi sans danger. Si même les soldats concluent eux-mêmes une trêve, ce n'est pas un grand malheur... »

Mais les soldats ne concluront pas une trêve. Il faut pour cela un pouvoir politique qu'il est impossible d'obtenir sans insurrection. Les soldats déserteront tout bonnement. Les rapports du front en témoignent. Il n'est pas possible d'attendre sans risquer d'aider Rodzianko à s'entendre avec Guillaume et de favoriser la désorganisation complète avec la désertion générale des soldats, si (déjà démoralisés) ils en arrivent au désespoir et abandonnent tout au gré du vent.
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« ... Mais si nous prenons le pouvoir et si nous n'obtenons pas d'armistice, ni de paix démocratique, alors les soldats peuvent ne pas accepter l'idée d'une guerre révolutionnaire. Alors ? »

Argument qui fait penser à l'aphorisme : un imbécile peut poser à lui seul dix fois plus de questions que dix sages ensemble ne sauraient en résoudre.

Nous n'avons jamais nié les difficultés que rencontre le pouvoir pendant une guerre impérialiste, mais nous n'en avons pas moins prêché la dictature du prolétariat et de la paysannerie pauvre. Et nous y renoncerions maintenant que le moment d'agir est arrivé ?

Nous avons toujours dit que la dictature du prolétariat dans un pays entraîne d'immenses changements à la fois dans la situation internationale, dans l'économie du pays, dans la situation de l'armée et dans son moral, et nous « oublierions » tout cela aujourd'hui pour nous laisser effrayer par les « difficultés » de la révolution ? ?
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« ...Les masses, comme on l'annonce de partout, ne sont pas d'humeur à descendre dans la rue. Parmi les indices qui justifient le pessimisme se trouve aussi la diffusion très fortement accrue de la presse ultra-réactionnaire, de la presse des Cent-Noirs... »

Quand des gens se laissent effrayer par la bourgeoisie, il est naturel alors que tout se colore en jaune pour eux. D'abord, ils substituent au critère marxiste du mouvement un critère intellectuel-impressionniste ; à la place de l'analyse politique du développement de la lutte de classe et du cours des événements dans le pays dans son ensemble, dans la conjoncture internationale dans son ensemble, ils introduisent des impressions subjectives sur l'état d'esprit des masses ; ils oublient naturellement « à propos » que la fermeté de la ligne du parti, sa résolution inflexible sont aussi un facteur de cet état d'esprit, surtout dans les moments les plus critiques de la révolution. Il est parfois très « opportun » d'oublier que, par leurs hésitations et par leur tendance à brûler aujourd'hui ce qu'ils adoraient hier, les dirigeants responsables font naître les hésitations les plus déplacées dans l'état d'esprit de certaines couches de la masse.

Ensuite et c'est là l'essentiel en l'occurrence - en parlant de l'état d'esprit des masses, les gens veules oublient d'ajouter

que « tous » dépeignent cet état d'esprit comme un esprit de réflexion, d'expectative ;

que « tous » sont d'accord pour reconnaître que, à l'appel des Soviets et pour la défense des Soviets les ouvriers se lèveront comme un seul homme ;

que « tous » sont d'accord pour reconnaître le fort mécontentement des ouvriers devant l'indécision des directions centrales quant à « la lutte finale », qui apparaît clairement comme inéluctable ;

que « tous » définissent l'état d'esprit des plus larges masses comme proche de la démoralisation et apportent comme preuve l'accroissement de l'anarchisme sur ce terrain précisément ;

que « tous » reconnaissent également que parmi les ouvriers conscients il existe une répugnance certaine à descendre dans la rue pour la seule manifestation, seulement pour une lutte partielle, car on sent dans l'air l'approche non pas d'une lutte partielle, mais d'une lutte générale, car la stérilité de grèves, de manifestations et d'actions partielles se fait pleinement sentir et comprendre.

Et ainsi de suite.

Si nous abordons cet aspect de l'état d'esprit des masses du point de vue du développement de la lutte de classe et de la lutte politique et de la marche des événements au cours des six mois de notre révolution, alors on verra clairement combien ceux qu'effraye la bourgeoisie ont une vue erronée des choses. La situation ne se présente pas comme avant les 20-21 avril, avant le 9 juin, le 3 juillet, car il existait alors une effervescence spontanée que nous, en tant que parti, ne saisissions pas (20 avril), ou contenions et transformions en une manifestation pacifique (9 juin et 3 juillet). Car nous savions fort bien alors que les Soviets n'étaient pas encore pour nous, que les paysans croyaient encore à la voie tracée par les Liber-Dan et les Tchernov, et non pas à la voie des bolchéviks (l'insurrection) ; que, par suite, la majorité du peuple ne pouvait pas être pour nous ; que, par suite, l'insurrection était prématurée.

Alors, pour la majorité des ouvriers conscients, la question de la lutte finale n'était pas encore apparue ; parmi tous les comités du parti, pas un seul comité ne posait cette question. Et parmi la très grande masse à demi-consciente il n'existait encore ni la tension, ni le courage du désespoir, mais une effervescence spontanée alliée à l'espoir puéril qu'une simple « intervention », qu'une simple manifestation « influerait » sur les Kérenski et sur la bourgeoisie.

Ce n'est pas ce qu'il faut pour une insurrection ; ce qu'il faut, c'est la volonté consciente, ferme, inébranlable de la part des éléments conscients de se battre jusqu'au bout, d'une part. Et d'autre part, il faut le désespoir réfléchi des larges masses qui sentent qu'il est impossible de rien sauver maintenant par des demi-mesures, que n'importe quelle « pression » resterait sans effet, que les affamés « balaieront tout, fracasseront tout même anarchiquement », si les bolchéviks ne savent pas les diriger dans la lutte décisive.

C'est précisément à ce mélange de réflexion enseignée par l'expérience chez les éléments conscients et de haine proche du désespoir à l'égard des lock-outeurs et des capitalistes chez les larges masses que le développement de la révolution a amené en fait et les ouvriers et la paysannerie.

C'est également ce qui explique le « succès » des gredins de la presse des Cent-Noirs qui singent le bolchévisme. Que la pire réaction éprouve une joie maligne à voir approcher la lutte décisive entre la bourgeoisie et le prolétariat, il en a toujours été ainsi, on l'a observé sans aucune exception dans toutes les révolutions, c'est absolument inévitable. Et si on se laisse effrayer par cela il faut renoncer non seulement à l'insurrection, mais encore à la révolution prolétarienne en général. Car, dans la société capitaliste, cette révolution ne peut pas se développer sans être accompagnée de la joie mauvaise des Cent-Noirs et de l'espoir qu'ils ont de faire leur heurte.

Les ouvriers conscients savent fort bien que les Cent-Noirs travaillent la main dans la main avec la bourgeoisie et que la victoire décisive des ouvriers (victoire à laquelle les petits bourgeois ne croient pas, que les capitalistes redoutent, que les Cent-Noirs désirent parfois par joie maligne, car ils sont convaincus que les bolchéviks ne garderont pas le pouvoir) écrasera définitivement les Cent-Noirs, que les bolchéviks sauront conserver le pouvoir d'une main ferme, pour le plus grand bien de toute l'humanité épuisée et déchirée par la guerre.

Qui, en effet, s'il n'est pas fou, peut douter que les Rodzianko et les Souvorine n'agissent ensemble ? qu'entre eux les rôles ne soient répartis ?

Les faits n'ont-ils pas prouvé que Rodzianko mène Kérenski à la baguette et que l'« Imprimerie nationale de la République de Russie » (sans rire) publie aux frais de l'Etat les discours des Cent-Noirs à la « Douma d'Etat » ? Ce fait n'a-t-il pas été dévoilé même par les larbins du Diélo Naroda à plat ventre devant « leur homoncule » ? L'expérience de toutes les élections n'a-t-elle pas prouvé que le Novoïé Vrémia [6], journal vendu, inspiré par les « intérêts » des propriétaires fonciers et du tsarisme, apporte le soutien le plus complet aux listes des cadets ?

N'avons-nous pas lu hier que le capital commercial et industriel (sans-parti, évidemment, sans-parti, cela va de soi, ce n'est pas avec les cadets que les Vikhliaev, les Rakitnikov, les Gvozdev et les Nikitine se coalisent, Dieu merci ! mais avec les milieux commerciaux et industriels sans-parti !) a déboursé aux cadets 300 000 roubles ?

Toute la presse des Cent-Noirs, si on regarde les choses non pas d'un point de vue sentimental, mais d'un point de vue de classe, est une succursale de la firme « Riabouchinski, Milioukov et Cie ». Le capital achète pour son usage d'une part les Milioukov, les Zaslavski, les Potressov et consorts et, d'autre part, les Cent-Noirs.

Il ne peut y avoir d'autre moyen d'en finir avec cet empoisonnement scandaleux du peuple, avec cette contamination que propage la presse cent-noir bon marché, que la victoire du prolétariat.

Et peut-on s'étonner que la masse épuisée, torturée par la faim et par la prolongation de la guerre, « se jette » sur ce poison des Cent-Noirs ? Peut-on concevoir une société capitaliste à la veille de sa faillite sans que le désespoir envahisse les masses opprimées ? Et le désespoir des masses, parmi lesquelles règne l'ignorance, peut-il ne pas s'exprimer par une consommation accrue de poisons de toutes sortes ?

Oui, la position de ceux qui, parlant de l'état d'esprit des masses, rejettent sur les masses leur propre veulerie, est désespérée. Les masses se divisent en éléments qui attendent consciemment et en éléments prêts à tomber inconsciemment dans le désespoir ; mais les masses opprimées et affamées ne sont pas veules.
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« ... Le parti marxiste ne saurait, d'autre part, ramener la question de l'insurrection à un complot militaire »...

Le marxisme est une science d'une profondeur et d'une diversité extrêmes. Il n'est donc pas étonnant de rencontrer des fragments de citations de Marx, surtout si ces citations sont faites mal à propos, parmi les « arguments » de ceux qui rompent avec le marxisme. Un complot militaire relève du blanquisme si ce n'est pas le parti d'une classe déterminée qui l'organise, si ceux qui l'organisent n'ont pas fait état de la situation politique en général et de la situation internationale en particulier ; si les faits objectifs n'ont pas prouvé la sympathie de la majorité du peuple pour ce parti, si la marche des événements de la révolution n'a pas réfuté pratiquement les illusions conciliatrices de la petite bourgeoisie ; si la majorité n'a pas été conquise dans les organismes de lutte révolutionnaire à qui sont reconnus les « pleins pouvoirs » ou qui ont fait leurs preuves autrement, tels les « Soviets » ; si, dans l'armée (en admettant que les événements se passent en temps de guerre) n'a pas mûri un état d'esprit hostile au gouvernement qui prolonge une guerre injuste contre la volonté du peuple ; si les mots d'ordre de l'insurrection (tels que « tout le pouvoir aux Soviets », « la terre aux paysans », « proposition immédiate de paix démocratique à tous les peuples en guerre en même temps qu'annulation immédiate des traités secrets et de la diplomatie secrète », etc.) n'ont pas acquis la plus large diffusion et la plus large popularité, si les ouvriers avancés ne sont pas convaincus de la situation désespérée des masses et de l'appui de la campagne, appui qui s'est manifesté par un sérieux mouvement paysan, ou par un soulèvement contre les propriétaires fonciers et contre le gouvernement qui les défend, si la situation économique du pays inspire de sérieux espoirs en vue d'une solution favorable de la crise par des voies pacifiques et parlementaires.

En voilà assez, peut-être ?

Dans ma brochure : Les bolchéviks garderont-ils le pouvoir ? (j'espère qu'elle paraîtra un de ces jours) j'ai introduit une citation de Marx qui se rapporte réellement à la question de l'insurrection et qui définit celle-ci comme un « art [7] ».

Je suis prêt à parier que si l'on propose aux bavards qui aujourd'hui crient en Russie au complot militaire d'ouvrir la bouche et si on les invite à expliquer la différence entre l'« art » de l'insurrection armée et un complot militaire digne de blâme, ou bien ils répéteront ce qui est dit plus haut, ou bien ils se couvriront de honte et provoqueront le rire général des ouvriers. Essayez donc, chers pseudo-marxistes !

Chantez-nous donc une petite chanson contre le « complot militaire » !

POSTFACE

Les lignes précédentes étaient déjà écrites lorsque j'ai reçu, mardi à 8 heures du soir, les journaux du matin de Pétrograd avec l'article de M. V. Bazarov dans la Novaïa Jizn. Monsieur V. Bazarov affirme qu'« il circule par la ville une feuille manuscrite exprimant l'hostilité de deux bolchéviks notoires contre l'action à engager ».

Si cela est vrai, je prie les camarades entre les mains de qui cette lettre ne peut pas tomber avant mercredi midi, de la publier le plus vite possible.

Elle a été écrite non pas pour la presse, mais seulement en vue d'un entretien avec les membres du parti par correspondance. Mais si les héros de la Novaïa Jizn (qui ont voté avant hier pour les bolchéviks, hier pour les menchéviks et qui ont presque réuni les uns et les autres au congrès d'unification universellement connu) qui n'appartiennent pas au parti, lequel les a mille fois raillés pour leur méprisable veulerie, si des individus pareils reçoivent une feuille des mains de membres de notre parti qui mènent campagne contre l'insurrection, alors il n'est pas possible de se taire. Il faut mener campagne aussi en faveur de l'insurrection. Que les anonymes se démasquent définitivement et qu'ils reçoivent le châtiment qu'ils méritent pour leurs honteuses hésitations, ne fût-ce que sous la forme des railleries de tous les ouvriers conscients. Je n'ai plus qu'une heure à ma disposition avant d'envoyer cette lettre à Pétrograd ; c'est pourquoi je ne signalerai qu'en deux mots un des « procédés » des tristes héros de la stupide Novaïa Jizn. Monsieur V. Bazarov tente de mener une polémique avec le camarade Riazanov qui a dit et qui a mille fois raison de dire que « ceux qui préparent l'insurrection, ce sont ceux qui créent dans les masses le désespoir et l'indifférence ».

Le triste héros d'une triste cause « réplique » :

« Le désespoir et l'indifférence ont-ils jamais vaincu ? »

O, lamentables benêts de la Novaïa Jizn ! Connaissent-ils dans l'histoire des exemples d'insurrection où les masses des classes opprimées ont triomphé dans un combat désespéré, si elles n'avaient pas été réduites au désespoir par des souffrances prolongées et par l'aggravation extrême de crises de toutes sortes ? Quand ces masses n'ont-elles pas été amenées à l'indifférence envers les préparlements de laquais, envers la parodie de la révolution, envers les manœuvres des Liber-Dan qui ravalent les Soviets, organes du pouvoir et de l'insurrection, au rôle de parlotes ?

Ou, peut-être, les lamentables benêts de la Novaïa Jizn ont-ils découvert parmi les masses de l'indifférence... à l'égard de la question du pain ? de la prolongation de la guerre ? de la terre aux paysans ?

Notes

Les notes rajoutées par l'éditeur sont signalées par [N.E.]

[1]. Lénine fait allusion à la séance élargie du Comité central en date du 16 (29) octobre 1917. Se trouvant illégalement à Pétrograd, Lénine cache sa participation à la séance et change la vraie date en celle du 15 (28) octobre ; pour des considérations de sécurité, Lénine se réfère à un camarade qui l'aurait informé sur cette séance. [N.E.]

[2]. En septembre 1917, les soulèvements des paysans de la province de Tambov s'intensifièrent. Les paysans s'emparaient des terres des gros propriétaires fonciers, saccageaient et incendiaient leurs domaines, mettaient la main sur les réserves de céréales. Durant le mois de septembre, les paysans révolté de 68 provinces et régions de la Russie pillèrent 82 domaines, dont 32 dans la seule province de Tambov : on enregistra au total dans la province de Tambov 166 soulèvements paysans. Le plus grand nombre de révoltes se produisit dans lé district de Kozlov. Les propriétaires fonciers, pris de panique, firent arriver pour la vente de grandes quantités de blé dans les gares de chemins de fer, de sorte que celles-ci se trouvèrent littéralement envahies par les céréales. Pour écraser le soulèvement, le commandant de la région militaire de Moscou expédia des troupes dans la province de Tambov. L'état de siège fut décrété dans la province. Mais la lutte révolutionnaire des paysans pour la terre ne cessa de s'élargir et de gagner en force. [N.E.]

[3]. Cf. Lénine, « A propos des mots d'ordre », Œuvres, t. 25, pp. 198-206, Paris-Moscou. (N. R.)

[4]. Scheidemann Philipp (1865-1939), un des leaders de l'aile extrême-droite Opportuniste d la social-démocratie allemande ; prit part à l'écrasement sanglant du mouvement ouvrier allemand en 1918-1921.

Renaudel Pierre (1871-1935), un des leaders opportunistes du Parti socialiste français. [N.E.]

[5]. Planson A.A., socialiste-populiste, membre du premier Comité exécutif central, un des dirigeants du Vikjel (syndicat des cheminots de Russie), organisation qui se trouvait entre les mains des conciliateurs. [N.E.]

[6]. Le « Novoié Vrémia » [Temps nouveaux], quotidien, parut à Pétersbourg de 1868 à 1917 ; appartenant à différents éditeurs, il changea plusieurs fois de tendance politique. A partir de 1905, il devint l'organe des Cent-Noirs. Après la révolution de février 1917, le journal prit une orientation contre-révolutionnaire et s'acharna contre les bolchéviks. Interdit le 26 octobre (8 novembre) 1917 par le Comité militaire révolutionnaire près le Soviet de Pétrograd. Lénine qualifia Novoié Vrémia de modèle de la presse vénale. [N.E.]

[7]. Voir Les bolchéviks garderont-ils le pouvoir ? - postface

Les tâches du prolétariat dans notre révolution
Lénine

Quel doit être le nom de notre parti pour être scientifiquement exact et contribuer à éclairer la conscience politique du prolétariat ?

J'en arrive à la dernière question, à la dénomination de notre Parti. Nous devons nous appeler Parti communiste, comme l'ont fait Marx et Engels.

Nous devons proclamer une fois de plus que nous sommes des marxistes et que nous prenons pour base le Manifeste communiste, dénaturé et trahi par la social‑démocratie sur deux points principaux : 1. les ouvriers n'ont pas de patrie : « défendre la patrie » dans la guerre impérialiste, c'est trahir le socialisme ; 2. la théorie marxiste de l'Etat a été dénaturée par la II° Internationale.

La dénomination de « social‑démocratie » est scientifiquement inexacte, comme Marx l'a démontré plus d'une fois notamment dans la Critique du programme de Gotha, et comme Engels l'a répété dans un exposé plus populaire en 1894 [1]. Du capitalisme l'humanité ne peut passer directement qu'au socialisme, c'est‑à‑dire à la propriété collective des moyens de production et à la répartition des produits selon le travail de chacun. Notre Parti voit plus loin : le socialisme doit inévitablement se transformer peu à peu en communisme, sur le drapeau duquel est écrit : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins. »

Tel est mon premier argument.

Et voici le deuxième : la seconde partie de notre dénomination (social‑démocrates) est, elle aussi, scientifiquement inexacte. La démocratie est une des formes de l'Etat. Or, nous, marxistes, nous sommes adversaires de tout Etat.

Les chefs de la II° Internationale (1889‑1914), MM. Plékhanov, Kautsky et leurs pareils, ont avili et dénaturé le marxisme.

Le marxisme se distingue de l'anarchisme en ceci qu'il reconnaît la nécessité d'un Etat pour passer au socialisme, mais (et c'est ce qui le distingue de Kautsky et Cie) d'un Etat comme la Commune de Paris de 1871, comme les Soviets des députés ouvriers de 1905 et 1917, et non d'un Etat comme la république démocratique bourgeoise parlementaire du type habituel.

Mon troisième argument : la vie a créé, la révolution a déjà créé chez nous en fait, bien que sous une forme encore précaire, embryonnaire, précisément ce nouvel « Etat », qui n'en est pas un au sens propre du terme.

C'est déjà là une question relevant de l'activité pratique des masses, et non pas simplement une théorie des chefs.

L'Etat, au sens propre du mot, c'est le commandement exercé sur les masses par des détachements d'hommes armés, séparés du peuple.

Notre nouvel Etat naissant est lui aussi un Etat, car il nous faut des détachements d'hommes armés, il nous faut un ordre rigoureux, il nous faut user de violence pour réprimer sans merci toutes les tentatives de la contre‑révolution, aussi bien tsariste que bourgeoise, goutchkoviste.

Mais notre nouvel Etat naissant n'est déjà plus un Etat au sens propre du mot, car en bien des endroits de la Russie ces détachements d'hommes armés, c'est la masse elle‑même, le peuple entier, et non pas quelqu'un placé au‑dessus de lui, séparé de lui, privilégié, pratiquement inamovible.

Il faut regarder en avant et non pas en arrière, vers la démocratie du type bourgeois ordinaire, qui s'attachait à consolider la domination de la bourgeoisie au moyen des vieux organismes monarchiques d'administration, de la police, de l'armée, d'un corps de fonctionnaires.

Il faut regarder en avant, vers la nouvelle démocratie naissante, qui déjà cesse d'être une démocratie, car la démocratie, c'est la domination du peuple, et le peuple armé ne peut exercer de domination sur lui-même.

Le terme de démocratie, appliqué au Parti communiste, n'est pas seulement inexact au point de vue scientifique. Aujourd'hui, après mars 1917, c'est un bandeau mis sur les yeux du peuple révolutionnaire, qui l'empêche de faire du neuf librement, hardiment et sur sa propre initiative, c'est-à-dire d'organiser des Soviets de députés ouvriers, paysans et autres en tant que pouvoir unique dans l' « Etat », un tant qu'annonciateurs du « dépérissement » de tout Etat.

Mon quatrième argument : il faut tenir compte de la situation objective du socialisme dans le monde entier.

Elle n'est plus ce qu'elle était en 1871‑1914, à l'époque où Marx et Engels se résignaient sciemment au terme inexact, opportuniste, de « social‑démocratie ». Car, à l'époque après la défaite de la Commune de Paris, l'histoire avait mis à l'ordre du jour le lent travail d'organisation et d'éducation. Il n'y en avait pas d'autre. Les anarchistes avaient (et ont encore) foncièrement tort, tant au point de vue théorique qu'en matière d'économie et de politique. Ils se faisaient une idée fausse de l'époque, pour n'avoir pas compris la situation internationale : l'ouvrier anglais corrompu par les profits impérialistes, la Commune de Paris écrasée, le mouvement national bourgeois venant juste de triompher (1871) en Allemagne, la Russie semi‑féodale dormant son sommeil séculaire.

Marx et Engels ont donné une appréciation juste de cette époque : ils ont compris la situation internationale d'alors, compris la nécessité d'une lente préparation de la révolution sociale.

Sachons comprendre, à notre tour, les tâches et les particularités de la nouvelle époque. N'imitons pas ces pseudo‑marxistes dont Marx disait : « J'ai semé des dragons et récolté des puces [2]. » La nécessité objective du capitalisme, devenu impérialisme, a engendré la guerre impérialiste. La guerre a conduit l'humanité tout entière au bord du gouffre, de la ruine de toute civilisation, de la barbarie ; elle menace d'entraîner la mort de nouveaux millions d'hommes.

Il n'y pas d'autre issue que la révolution prolétarienne. Et au moment où cette révolution commence, où elle fait ses premiers pas timides, mal assurés, où elle est encore inconsciente et trop crédule à l'égard de la bourgeoisie, la plupart (c'est la vérité, c'est un fait) des chefs « social-démocrates », des parlementaires « social‑démocrates », des journaux « social‑démocrates » ‑ car ce sont là autant de moyens d'action sur les masses ‑ ont abandonné le socialisme, trahi le socialisme, sont passés du côté de « leur » bourgeoisie nationale.

Les masses sont troublées, désorientées, trompées par ces chefs.

Et nous encouragerions cette duperie, nous la favoriserions en gardant la vieille dénomination périmée, aussi pourrie que la II° Internationale elle‑même !

Que de « nombreux » ouvriers conçoivent la social‑démocratie dans le bon sens, soit ! Mais il est temps d'apprendre à faire la différence entre le subjectif et l'objectif.

Subjectivement, ces ouvriers social‑démocrates sont des guides fidèles des masses prolétariennes.

Mais la situation objective dans le monde est telle que l'ancien nom de notre parti facilite la mystification des masses, freine le mouvement en avant. Car, à chaque pas, dans chaque journal, dans chaque fraction parlementaire, la masse voit des chefs, c'est‑à‑dire des hommes dont la parole est mieux entendue, dont l'action se voit de plus loin ; et tous ils sont des « social‑démocrates eux aussi », tous sont « pour l'unité » avec les social‑chauvins, traîtres au socialisme ; tous cherchent à faire honorer des traites anciennement tirées par la « social‑démocratie »...

Et les arguments contre ? ... « On nous confondra avec les communistes anarchistes »...

Pourquoi ne craignons‑nous pas d'être confondus avec les socialistes nationaux, les socialistes libéraux ou les radicaux‑socialistes qui, de tous les partis bourgeois de la République française, sont les plus avancés et les plus experts dans l'art de duper les masses au profit de la bourgeoisie ?... « Les masses sont accoutumées à leur parti social-démocrate, les ouvriers lui « sont attachés »...

Voilà le seul argument. Oui, mais cet argument ne tient compte ni de la science marxiste, ni des tâches qui se poseront demain à la révolution, ni de la situation objective du socialisme dans le monde entier, ni de la faillite honteuse de la II° Internationale, ni du tort fait pratiquement à la cause par les nuées de « social‑démocrates eux aussi » qui entourent les prolétaires.

C'est l'argument de la routine, l'argument de la léthargie, l'argument de l'inertie.

Or nous voulons refaire le monde. Nous voulons mettre fin à la guerre impérialiste mondiale dans laquelle sont entraînés des centaines de millions d'hommes, où sont impliqués les intérêts de capitaux se chiffrant par des centaines et des centaines de milliards, ‑ guerre qu'il est impossible de terminer par une paix véritablement démocratique sans accomplir la révolution prolétarienne, la plus grande des révolutions que l'histoire de l'humanité ait jamais connues.

Et nous avons peur de nous-mêmes. Nous tenons à notre chemise sale, qui nous est « chère », dont nous avons l'« habitude » !...

Il est temps de jeter la chemise sale, il est temps de mettre du linge propre.

Pétrograd, 10 avril 1917

Notes

[1]. Voir F. Engels, Préface au recueil « Internationales ans dem Volksstaat » (1871‑1875).

[2]. Cette expression est de Heine, selon K. Marx et F. Engels, qui la citèrent pour la première fois dans l'Idéologie allemande.

Lénine
Les tâches de la III° Internationale

Ramsay Macdonald et la III° Internationale

1919

Le n° 5475 du journal social-chauvin français l'Humanité, en date du 14 avril 1919, a publié un éditorial de Ramsay Macdonald, le chef bien connu du parti britannique dit « Parti ouvrier indépendant », en fait un parti opportuniste qui a toujours dépendu de la bourgeoisie. Cet article est tellement typique du courant appelé communément le « centre », et que le I° congrès de l'Internationale Communiste de Moscou a désigné par ce nom, que nous le reproduisons intégralement ainsi que les lignes d'introduction de la rédaction de l'Humanité :

la III° Internationale

Notre ami Ramsay Macdonald était, avant la guerre, le leader écouté du Labour Party à la chambre des Communes. Sa haute conscience de socialiste et de croyant lui ayant fait un devoir de réprouver la guerre impérialiste et de ne pas se joindre à ceux qui la saluaient du nom de guerre du droit, il abandonna après le 4 août la direction du Labour Party et, avec ses camarades de l'Indépendant, avec notre admirable Keir Hardie, il ne craignit pas de déclarer la guerre à la guerre.

Il y fallait de l'héroïsme quotidien.

Macdonald montra alors que le courage, c'est comme le disait Jaurès : « De ne pas subir la loi du mensonge triomphant et de ne pas faire écho aux applaudissements imbéciles et aux huées fanatiques. »

M. Lloyd George a fait battre Macdonald aux élections « kaki [1] » de fin novembre. Soyons tranquilles, Macdonald aura sa revanche, et elle est proche.

Ce fut le malheur du mouvement socialiste dans sa politique nationale et internationale d'être travaillé par des tendances séparatistes.

Il n'est cependant pas mauvais qu'il y ait en lui des nuances d'opinions et des variations de méthode. Notre socialisme en est encore au stade expérimental.

Ses principes généraux sont fixés, mais la manière de les bien appliquer, les combinaisons qui feront triompher la Révolution, la façon dont l'État socialiste doit être construit sont autant de questions à discuter et sur lesquelles le dernier mot n'a pas été dit. Une étude approfondie de tous ces points nous mènera à une plus grande vérité.

Les extrêmes peuvent se combattre et leurs luttes peuvent servir à fortifier les conceptions socialistes, mais le mal recommence lorsque chacun regarde l'autre comme un traître, comme un croyant qui a perdu la grâce et à qui les portes du Parti doivent être fermées.

Quand les socialistes sont possédés d'un esprit dogmatique semblable à celui qui prêchait autrefois dans la chrétienté la guerre civile pour la gloire de Dieu et l'écrasement du Diable, alors la bourgeoisie peut être en paix, car sa période de domination n'est pas encore terminée, quels que soient à ce moment les succès socialistes locaux et internationaux.

Aujourd'hui notre mouvement rencontre malheureusement un nouvel obstacle. Une nouvelle Internationale est proclamée à Moscou.

Je le regrette beaucoup, car l'Internationale socialiste est à l'heure actuelle suffisamment ouverte à toutes les formes de la pensée socialiste, et malgré les controverses théoriques et pratiques soulevées par le bolchévisme, je ne vois pas de raison pour que la gauche se sépare du centre et forme un groupe indépendant.

Nous devons nous rappeler d'abord que nous sommes encore dans la période d'enfantement de la Révolution ; les formes de gouvernement issues des destructions politiques et sociales de la guerre n'ont pas encore fait leurs preuves et ne sont pas définitivement fixées.

Le premier coup de balai semble toujours remarquable, mais on n'est pas sûr de l'efficacité du dernier.

La Russie n'est pas la Hongrie, la Hongrie n'est pas la France, la France n'est pas l'Angleterre, et diviser l'Internationale d'après l'expérience d'une seule nation est une étroitesse d'esprit criminelle.

En outre, que vaut l'expérience de la Russie ? Qui peut en parler ?

Les gouvernements alliés ont peur de nous laisser nous renseigner.

Mais il y a deux choses que nous savons.

La première, c'est qu'il n'y avait pas de plan préparé pour la Révolution qu'a faite le gouvernement russe actuel. Elle s'est développée selon le cours des événements. Lénine commença à attaquer Kérenski en demandant une Assemblée Constituante. Les événements le conduisirent à supprimer cette Assemblée. Quand arriva la Révolution sociale en Russie, personne ne pensait que les Soviets prendraient dans le gouvernement la place qu'ils y ont prise.

Par la suite, Lénine a justement exhorté la Hongrie à ne pas copier servilement la Russie, mais à laisser la Révolution hongroise évoluer selon son propre caractère.

Les fluctuations et l'évolution des expériences auxquelles nous assistons en ce moment ne doivent à aucun prix amener une division dans l'Internationale.

Tous les gouvernements socialistes ont besoin de l'aide et des conseils de l'Internationale : l'Internationale a besoin de surveiller leurs expériences d'un œil attentif et d'un esprit ouvert.

Je viens d'apprendre d'un ami, qui a vu Lénine récemment, que personne ne critique plus librement le gouvernement des Soviets que Lénine ne le fait lui-même.

Si les troubles. et les révolutions d'après-guerre ne justifient pas une scission, l'attitude de certaines sections socialistes pendant la guerre la justifie-t-elle ? Ici, je confesse avec candeur que la raison peut paraître meilleure. Mais s'il y a vraiment un motif de scission dans l'Internationale, la conférence de Moscou a posé la question de la plus mauvaise manière.

Je suis parmi ceux qui considèrent que la discussion de Berne sur les responsabilités de la guerre n'était qu'une concession à l'opinion publique non socialiste.

Non seulement à Berne on ne pouvait émettre sur cette question un jugement qui eût une valeur historique quelconque (bien qu'il pût avoir quelque valeur politique), mais le sujet lui-même n'a pas été abordé comme il convient.

Une condamnation de la majorité allemande (que la majorité allemande a amplement méritée et à laquelle j'ai été très heureux d'adhérer) ne pouvait pas être un exposé des origines de la guerre.

Les débats de Berne n'ont pas amené une discussion franche de l'attitude des autres socialistes à l'égard de la guerre.

Ils n'ont donné aucune formule pour la conduite des socialistes pendant une guerre. Tout ce que l'Internationale avait dit jusqu'alors, c'est que, dans une guerre de défense nationale, les socialistes devaient se joindre aux autres partis.

Dans ces conditions, qui allons-nous condamner ?

Quelques-uns d'entre nous savaient que ce qu'avait dit l'Internationale ne signifiait rien. et ne constituait pas pour l'action un guide pratique.

Ils savaient qu'une telle guerre finirait par une victoire impérialiste, et sans être pacifistes, au sens habituel du mot, ou antipacifistes, nous adhérions à une politique que nous pensions être la seule compatible avec l'Internationalisme.

Mais l'Internationale ne nous avait jamais prescrit cette règle de conduite.

C'est pourquoi, à l'heure où commença la guerre, l'Internationale s'écroula. Elle fut sans autorité, et n'édicta aucune loi au nom de laquelle nous puissions aujourd'hui condamner ceux qui ont honnêtement exécuté les résolutions des Congrès internationaux.

En conséquence la position qu'il faut prendre aujourd'hui est la suivante : au lieu de nous diviser sur ce qui a eu lieu, édifions une Internationale réellement active et qui protège le mouvement socialiste pendant la période de Révolution et de construction que nous allons traverser.

Il faut que nous restaurions nos principes socialistes. Il faut que nous posions les bases solides de la conduite socialiste internationale.

Puis, s'il se trouve que sur ces principes nous différions essentiellement, si nous ne tombons pas d'accord sur la liberté et la démocratie, si nous avons des vues définitivement divergentes sur les conditions dans lesquelles le prolétariat peut prendre le pouvoir, si la guerre a empoisonné d'impérialisme certaines sections de l'Internationale, alors il peut y avoir scission.

Je ne pense pas cependant qu'une telle calamité se produise.

Par suite, je regrette le manifeste de Moscou comme étant pour le moins prématuré et certainement inutile, et j'espère que mes camarades français qui ont supporté avec moi les calomnies et les douleurs des quatre tristes dernières années ne vont pas, dans un mouvement d'impatience, contribuer à briser la solidarité internationale.

Leurs enfants auraient à la reconstruire si le prolétariat doit jamais gouverner le monde.

J. Ramsay Macdonald

Comme le constate le lecteur, l'auteur de cet article s'efforce de démontrer l'inutilité de la scission. Or, au contraire, l'inévitabilité de celle-ci découle précisément de la façon de raisonner de Ramsay Macdonald, représentant typique de la II° Internationale, digne compagnon d'armes de Scheidemann et de Kautsky, de Vandervelde et de Branting, etc., etc.

L'article de Ramsay Macdonald est le meilleur échantillon de ces phrases coulantes, mélodieuses, stéréotypées, en apparence socialistes, qui servent depuis bien longtemps dans tous les pays capitalistes avancés à masquer la politique bourgeoise au sein du mouvement ouvrier.
1

Commençons par ce qui est le moins important, mais particulièrement caractéristique. De même que Kautsky (dans sa brochure La dictature du prolétariat), l'auteur reprend le mensonge bourgeois selon lequel personne en Russie n'aurait prévu à l'avance le rôle des Soviets, selon lequel les bolchéviks et moi-même aurions engagé la lutte contre Kérenski uniquement au nom de l'Assemblée constituante.

C'est un mensonge bourgeois. En réalité, dès le 4 avril 1917, dès le premier jour de mon arrivée à Pétrograd, j'ai proposé des « thèses » revendiquant la république des Soviets, et non la république parlementaire bourgeoise. Je l'ai répété de nombreuses fois à l'époque de Kérenski, dans la presse et à des réunions. Le parti bolchévik l'a déclaré solennellement et officiellement dans les décisions de sa conférence du 29 avril 1917 [2]. Ne pas savoir cela, c'est ne pas vouloir connaître la vérité sur la révolution socialiste en Russie. Ne pas vouloir comprendre qu'une république parlementaire bourgeoise avec une Assemblée constituante est un pas en avant par rapport à la même république sans Assemblée constituante, tandis qu'une république des Soviets est deux pas en avant, c'est fermer les yeux devant la différence entre la bourgeoisie et le prolétariat.

Se dire socialiste et ne pas voir cette différence deux ans après que la question ait été posée en Russie et un an et demi après la victoire de la révolution soviétique en Russie, c'est demeurer obstinément et totalement prisonnier de « l'opinion publique des milieux non socialistes », c'est-à-dire des idées et de la politique de la bourgeoisie.

Avec de tels individus, la scission est nécessaire et inévitable ; car il est impossible de faire la révolution socialiste la main dans la main avec ceux qui tirent du côté de la bourgeoisie.

Et si des gens comme Ramsay Macdonald ou Kautsky et consorts n'ont même pas voulu surmonter cette petite « difficulté » qui aurait consisté pour ces « chefs » à prendre connaissance des documents relatifs à l'attitude des bolchéviks devant le pouvoir des Soviets, à leur façon de poser cette question avant et après le 25 octobre (7 novembre) 1917, ne serait-il pas ridicule d'attendre de ces gens qu'ils soient disposés à surmonter, et capables de le faire, les difficultés incomparablement plus grandes de la lutte actuelle pour la révolution socialiste ?

Il n'est pire sourd que celui qui ne veut pas entendre.
2

Passons à la deuxième contrevérité (parmi les innombrables contrevérités dont fourmille l'article de Ramsay Macdonald, car il en contient sans doute plus que de mots). Cette contrevérité est peut-être la plus grave.

J. R. Macdonald affirme que l'Internationale aurait seulement dit, avant la guerre de 1914-1918, que « dans une guerre de défense nationale, les socialistes devaient se joindre aux autres partis ».

C'est s'écarter d'une façon flagrante et monstrueuse de la vérité.

Chacun sait que le manifeste de Bâle de 1912 a été adopté à l'unanimité par tous les socialistes et qu'il est le seul, parmi tous les documents de l'Internationale, à concerner justement cette guerre entre le groupe anglais et le groupe allemand de rapaces impérialistes, guerre qui, de toute évidence, se préparait en 1912 et qui éclata en 1914. C'est à propos de cette guerre que le manifeste de Bâle a dit trois choses que Macdonald passe aujourd'hui sous silence, commettant ainsi le crime le plus grave contre le socialisme, et démontrant qu'avec les gens comme lui la scission est indispensable, car ils servent en fait la bourgeoisie, et non le prolétariat.

Ces trois choses sont les suivantes :

— la guerre dont on est menacé ne saurait le moins du monde être justifiée au nom des intérêts de la liberté nationale ;

— de la part des ouvriers, ce serait un crime au cours de cette guerre de tirer les uns sur les autres ;

— La guerre conduit à la révolution prolétarienne.

Voilà les trois vérités essentielles et fondamentales que Macdonald « oublie » (bien qu'il y ait souscrit avant la guerre), passant en fait aux côtés de la bourgeoisie contre le prolétariat et démontrant que la scission est indispensable.

L'Internationale Communiste n'acceptera pas l'unité avec des partis qui se refusent à reconnaître cette vérité et sont incapables de démontrer par leurs actes qu'ils sont prêts, résolus et aptes à faire pénétrer ces vérités dans la conscience des masses.

La paix de Versailles a démontré même aux sots et aux aveugles, même à la masse des myopes, que l'Entente était et demeure un rapace impérialiste aussi immonde et sanguinaire que l'Allemagne. Seuls pouvaient ne pas le voir soit des hypocrites et des menteurs, qui font sciemment la politique de la bourgeoisie dans le mouvement ouvrier, des agents et commis déclarés de la bourgeoisie (labor lieutenants of the capitalist class, officiers ouvriers au service de la classe capitaliste, comme disent les socialistes américains), soit des gens tellement perméables aux idées bourgeoises et à l'influence bourgeoise qu'ils ne sont socialistes qu'en paroles, et sont en réalité des petits bourgeois, des philistins, des sous-fifres des capitalistes. La différence entre ces deux catégories est importante du point de vue des individus, c'est-à-dire pour juger Pierre ou Paul parmi les social-chauvins de tous les pays. Pour un homme politique, c'est-à-dire du point de vue des rapports entre des millions d'hommes, entre des classes, cette différence n'est pas essentielle.

Les socialistes qui n'ont pas compris, pendant la guerre de 1914-1918, que c'était une guerre criminelle, réactionnaire, une guerre impérialiste de brigandage des deux côtés, sont des social-chauvins, c'est-à-dire des socialistes en paroles et des chauvins en fait ; des amis de la classe ouvrière en paroles, mais en fait des laquais de « leur » bourgeoisie nationale, qu'ils aident à tromper le peuple, en peignant comme « nationale », « libératrice », « défensive », « juste », etc., la guerre entre le groupe anglais et le groupe allemand de forbans impérialistes, également immondes, sordides, sanguinaires, criminels, réactionnaires.

L'unité avec les social-chauvins est une trahison de la révolution, une trahison du prolétariat, une trahison du socialisme, le passage aux côtés de la bourgeoisie, car c'est « l'unité » avec la bourgeoisie nationale de « son » pays contre l'unité du prolétariat révolutionnaire international, c'est l'unité avec la bourgeoisie contre le prolétariat.

C'est ce que la guerre de 1914-1918 a démontré une fois pour toutes. Que celui qui ne l'a pas compris reste à l'Internationale jaune des social-traîtres de Berne.
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Avec la naïveté comique du socialiste « de salon », qui jette les paroles en l'air sans comprendre le moins du monde leur signification sérieuse et sans penser du tout que les paroles engagent à des actes, Ramsay Macdonald déclare : on a fait à Berne « une concession à l'opinion publique non socialiste ».

Précisément ! Nous considérons toute l'Internationale de Berne comme une Internationale jaune de traîtres et de renégats parce que toute sa politique est une « concession » à la bourgeoisie.

Ramsay Macdonald sait parfaitement que nous avons fondé la III°Internationale et rompu totalement avec la IIe car nous nous étions convaincus qu'elle était incurable, condamnée, qu'elle était le serviteur de l'impérialisme, l'agent de l'influence bourgeoise, du mensonge bourgeois et de la dépravation bourgeoise dans le mouvement ouvrier. Si Ramsay Macdonald, en voulant parler de la III°Internationale, élude le fond de la question, tourne autour du pot, prononce des phrases vides et ne parle pas de ce dont il faut parler, à lui la faute, à lui le crime. Car le prolétariat a besoin de la vérité, et rien n'est plus nuisible à sa cause que le mensonge de belle apparence et de bon ton du petit bourgeois.

La question de l'impérialisme et de sa liaison avec l'opportunisme dans le mouvement ouvrier, avec la trahison de la cause ouvrière par les chefs ouvriers, est posée depuis longtemps, depuis très longtemps.

Pendant quarante ans, de 1852 à 1892, Marx et Engels ont constamment signalé l'embourgeoisement des couches supérieures de la classe ouvrière d'Angleterre en raison de ses particularités économiques (colonies ; monopole sur le marché mondial, etc. [3]). Vers 1870, Marx s'est acquis la haine honorifique des vils héros de la tendance internationale « bernoise » de l'époque, des opportunistes et des réformistes, pour avoir stigmatisé nombre de leaders des trade-unions anglaises, vendus à la bourgeoisie ou payés par elle pour services rendus à sa classe à l'intérieur du mouvement ouvrier.

Lors de la guerre des Boers, la presse anglo-saxonne avait déjà posé en toute clarté la question de l'impérialisme, stade le plus récent (et ultime) du capitalisme. Si ma mémoire ne me trompe pas, c'est bien Ramsay Macdonald lui-même qui quitta alors la « Société des Fabiens », ce prototype de l'Internationale « de Berne », cette pépinière et ce modèle de l'opportunisme, caractérisé par Engels avec une vigueur, une clarté et une vérité géniales dans sa correspondance avec Sorge [4]. « Impérialisme fabien » — telle était alors l'expression en usage dans la presse socialiste anglaise.

Si Ramsay Macdonald l'a oublié, tant pis pour lui.

« Impérialisme fabien » et « social-impérialisme » sont une seule et même chose : socialisme en paroles, impérialisme dans les faits, transformation de l'opportunisme en impérialisme. Ce phénomène est devenu maintenant, pendant et après la guerre de 1914-1918, un phénomène universel. Ne pas l'avoir compris est le plus grand aveuglement de l'Internationale jaune « de Berne » et son plus grand crime. L'opportunisme ou le réformisme devait inévitablement se transformer en impérialisme socialiste ou social-chauvinisme, de portée historique mondiale, car l'impérialisme a promu une poignée de nations avancées richissimes qui pillent le monde entier, et par là même a permis à la bourgeoisie de ces pays d'acheter avec son surprofit de monopole (l'impérialisme, c'est le capitalisme monopoliste) leur aristocratie ouvrière.

Pour ne pas voir que c'est un fait économiquement inéluctable sous l'impérialisme, il faut être ou bien un parfait ignorant, ou bien un hypocrite qui trompe les ouvriers en répétant des lieux communs sur le capitalisme pour dissimuler l'amère vérité du passage d'un courant socialiste tout entier du côté de la bourgeoisie impérialiste.

Or, deux conclusions incontestables en découlent :

Première conclusion : L'Internationale « de Berne » est en réalité, de par son rôle historique et politique véritable, indépendamment de la bonne volonté et des vœux pieux de tel ou tel de ses membres, une organisation d'agents de l'impérialisme international, qui agissent à l'intérieur du mouvement ouvrier, et font pénétrer dans ce mouvement l'influence bourgeoise, les idées bourgeoises, le mensonge bourgeois et la dépravation bourgeoise.

Dans les pays de vieille culture parlementaire démocratique, la bourgeoisie a admirablement appris à agir non seulement par la violence, mais aussi par la tromperie, la corruption, la flatterie, jusqu'aux formes les plus raffinées de ces procédés. Ce n'est pas pour rien que les « déjeuners » des « leaders ouvriers » anglais (c'est-à-dire des commis de la bourgeoisie chargés de duper les ouvriers) sont devenus célèbres et qu'Engels en parlait déjà [5]. La réception « exquise » que fit monsieur Clemenceau au social-traître Merrheim, les réceptions aimables faites par les ministres de l'Entente aux chefs de l'Internationale de Berne, etc., etc., relèvent du même ordre d'idées. « Vous, instruisez-les, et nous, nous les achèterons », disait une capitaliste anglaise intelligente à monsieur le social-impérialiste Hyndman, qui relate dans ses mémoires comment cette dame, plus avisée que tous les chefs de l'Internationale « de Berne » réunis, jugeait les « efforts » des intellectuels socialistes pour instruire les leaders socialistes issus de la classe ouvrière.

Pendant la guerre, alors que les Vandervelde, les Branting et toute cette clique de traîtres organisaient des conférences « internationales », les journaux bourgeois français ricanaient fort sarcastiquement et fort à propos : « Ces Vandervelde ont une sorte de tic. De même que les personnes sujettes aux tics ne peuvent pas prononcer deux phrases sans une contraction bizarre des muscles faciaux, de même les Vandervelde ne peuvent pas faire un discours politique sans répéter comme des perroquets : internationalisme, socialisme, solidarité ouvrière internationale, révolution prolétarienne, etc. Qu'ils répètent les formules sacramentelles qu'ils veulent, pourvu qu'ils nous aident à mener par le bout du nez les ouvriers et nous rendent service, à nous les capitalistes, pour faire la guerre impérialiste et asservir les ouvriers. »

Les bourgeois anglais et français sont parfois très intelligents et ils savent parfaitement apprécier la servilité de l'Internationale « de Berne ».

Martov a écrit quelque part : vous, les bolchéviks, vous vilipendez l'Internationale de Berne, et pourtant « votre » ami Loriot en fait partie.

C'est un argument de canaille. Chacun sait, en effet, que Loriot lutte ouvertement, honnêtement, héroïquement pour la III°Internationale. Lorsque Zoubatov rassemblait en 1902 à Moscou des ouvriers pour les abrutir avec son « socialisme policier », l'ouvrier Babouchkine, que je connaissais depuis 1894, depuis qu'il faisait partie de mon cercle ouvrier de Pétersbourg, Babouchkine, l'un des meilleurs et des plus dévoués ouvriers « iskristes », l'un des chefs du prolétariat révolutionnaire, fusillé en 1906 par Rennenkampf en Sibérie, Babouchkine se rendait aux assemblées de Zoubatov, pour lutter contre ces manœuvres et arracher les ouvriers à ses griffes. Babouchkine était aussi peu « zoubatoviste » que Loriot est « bernois ».
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Deuxième conclusion : la III° Internationale, l'Internationale communiste, a été justement fondée pour ne pas permettre à des « socialistes » de se tirer d'affaire par la reconnaissance verbale de la révolution, comme celle dont Ramsay Macdonald fournit des échantillons dans son article. La reconnaissance verbale de la révolution, qui recouvre en fait une politique totalement opportuniste, réformiste, nationaliste et petite-bourgeoise, était le péché capital de la IIe Internationale et nous luttons à mort contre ce mal.

Quand on dit : la II° Internationale est morte après une faillite honteuse, il faut savoir le comprendre. Cela veut dire : Ce qui a fait faillite, ce qui est mort, c'est l'opportunisme, le réformisme, le socialisme petit-bourgeois. Car la IIe Internationale a un mérite historique, elle a réalisé une conquête pour toujours, à laquelle l'ouvrier conscient ne renoncera jamais, à savoir : la création d'organisations ouvrières de masse, coopératives, syndicales et politiques, l'utilisation du parlementarisme bourgeois, comme, en général, de toutes les institutions de la démocratie bourgeoise, etc.

Pour vaincre effectivement l'opportunisme, qui a entraîné la mort honteuse de la IIe Internationale, pour aider effectivement la révolution, dont Ramsay Macdonald lui-même est obligé de reconnaître l'approche, il faut :

Premièrement, mener toute la propagande et toute l'agitation du point de vue de la révolution, par opposition aux réformes, en expliquant systématiquement aux masses cette opposition, à la fois dans la théorie et dans la pratique, à chaque pas de l'activité parlementaire, syndicale, coopérative, etc. Ne refuser en aucun cas (hormis des cas de force majeure) de mettre à profit le parlementarisme et toutes les « libertés » de la démocratie bourgeoise, ne pas refuser les réformes, mais les considérer uniquement comme un résultat accessoire de la lutte de classe révolutionnaire du prolétariat. Aucun des partis de l'Internationale « de Berne » ne satisfait à cette exigence. Aucun même ne comprend comment il faut mener toute la propagande et toute l'agitation, en expliquant la différence entre les réformes et la révolution, comment il faut éduquer sans relâche à la fois le Parti et les masses en vue de la révolution.

Deuxièmement, on doit combiner travail légal et travail illégal. Les bolchéviks l'ont toujours enseigné, et surtout avec une insistance particulière pendant la guerre de 1914-1918. Les héros de l'abject opportunisme ricanaient, portant aux nues avec fatuité la « légalité », la « démocratie », la « liberté » des pays et des républiques d'Europe occidentale, etc. Désormais, seules de franches canailles qui dupent les ouvriers avec des paroles peuvent nier que les bolchéviks aient eu raison. Il n'est pas un seul pays au monde, fût-ce la plus avancée et la plus « libre » des républiques bourgeoises, où ne règne la terreur bourgeoise, où ne soit proscrite la liberté de militer en faveur de la révolution socialiste, de faire de la propagande et d'organiser les masses, précisément dans ce sens. Un parti qui jusqu'à présent ne l'a pas reconnu dans un régime de domination bourgeoise et qui n'effectue pas un travail illégal systématique, sur tous les plans, malgré les lois de la bourgeoisie et des parlements bourgeois, est un parti de traîtres et de gredins qui trompent le peuple en reconnaissant verbalement la révolution. Ces partis ont leur place à l'Internationale jaune « de Berne ». Il n'y en aura pas dans l'Internationale Communiste.

Troisièmement, il faut se battre sans répit et sans pitié pour chasser complètement du mouvement ouvrier les chefs opportunistes qui se sont démasqués avant la guerre et surtout pendant la guerre, tant sur l'arène politique que, notamment, dans les syndicats et les coopératives. La théorie du « neutralisme » est un stratagème vil et malhonnête qui, en 1914-1918, a aidé la bourgeoisie à dominer les masses. Les partis qui sont pour la révolution en paroles, mais pratiquement ne travaillent pas sans relâche à ce que le Parti révolutionnaire et lui seul exerce son influence dans les diverses organisations ouvrières de masse, sont des partis de traîtres.

Quatrièmement, on ne saurait tolérer que certains condamnent l'impérialisme en paroles, et qu'en fait ils ne mènent pas une lutte révolutionnaire pour affranchir les colonies (et nations dépendantes) de leur propre bourgeoisie impérialiste. C'est de l'hypocrisie. C'est la politique des agents de la bourgeoisie dans le mouvement ouvrier (labor lieutenants of the capitalist class). Les partis anglais, français, hollandais, belge, etc., hostiles à l'impérialisme en paroles, mais qui, en réalité, n'engagent pas une lutte révolutionnaire à l'intérieur de « leurs » colonies pour renverser « leur » bourgeoisie, qui n'aident pas systématiquement le travail révolutionnaire, déjà amorcé partout dans les colonies, qui n'y introduisent pas des armes et de la littérature pour les partis révolutionnaires des colonies, ces partis sont des partis de gredins et de traîtres.

Cinquièmement, le comble de l'hypocrisie est ce phénomène typique des partis de l'Internationale « de Berne » : reconnaître en paroles la révolution et faire miroiter aux yeux des ouvriers des phrases pompeuses affirmant qu'ils reconnaissent la révolution, mais, dans les faits, considérer d'un point de vue purement réformiste les germes, les pousses et les manifestations de croissance de la révolution que constituent toutes les actions des masses qui forcent les lois bourgeoises et rompent avec toute légalité ; ce sont, par exemple, les grèves de masse, les manifestations de rue, les protestations des soldats, les meetings parmi les troupes, la diffusion de tracts dans les casernes et les camps militaires, etc.

Si vous demandez à n'importe quel héros de l'Internationale « de Berne » si son parti se livre à ce travail systématique, il vous répondra soit par des phrases évasives pour dissimuler l'absence de ce travail : inexistence d'organisations et d'appareil à cet effet, inaptitude de son parti à le mener, ou bien par des déclamations contre le « putschisme », l'« anarchisme », etc. Or, c'est ainsi que l'Internationale de Berne a trahi la classe ouvrière, est passée en fait dans le camp de la bourgeoisie.

Tous les gredins que sont les chefs de l'Internationale de Berne jurent leurs grands dieux, proclament leur « sympathie » pour la révolution en général et la révolution russe en particulier. Mais seuls des hypocrites ou des sots peuvent ne pas comprendre que les succès particulièrement rapides de la révolution en Russie sont dus à de longues années de travail du parti révolutionnaire dans le sens indiqué, des années pendant lesquelles un appareil clandestin organisé était mis sur pied pour diriger les manifestations et les grèves, pour militer parmi les troupes ; il étudiait minutieusement les moyens d'action, éditait une littérature illégale qui dressait le bilan de l'expérience et éduquait tout le parti dans l'idée de la nécessité de la révolution, formait les dirigeants pour de pareilles actions, etc., etc.
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Les divergences les plus profondes, les plus fondamentales, qui résument tout ce qui a été indiqué ci-dessus et expliquent le caractère inévitable d'une lutte intransigeante, sur le plan théorique et politique pratique, du prolétariat révolutionnaire contre l'Internationale « de Berne », tiennent aux questions de la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile et de la dictature du prolétariat.

Ce qui révèle le mieux que l'Internationale de Berne est prisonnière de l'idéologie bourgeoise, c'est que, ne comprenant pas (ou bien ne voulant pas comprendre, ou bien faisant semblant de ne pas comprendre) le caractère impérialiste de la guerre de 1914-1918, elle n'a pas compris qu'elle devait inéluctablement se transformer en guerre civile entre le prolétariat et la bourgeoisie de tous les pays avancés.

Lorsque, dès novembre 1914, les bolchéviks signalaient cette évolution inéluctable, les philistins de tous les pays répondaient par des railleries stupides, et au nombre de philistins figuraient tous les chefs de l'Internationale de Berne. À présent, la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile est devenue un fait dans de nombreux pays, non seulement en Russie, mais aussi en Finlande, en Hongrie, en Allemagne, et même dans la Suisse neutre, et on observe, on sent, on palpe la montée de la guerre civile dans tous les pays avancés sans exception.

À présent, passer cette question sous silence (comme le fait Ramsay Macdonald) ou bien essayer de se détourner de la guerre civile inévitable au moyen de phrases conciliantes et doucereuses (comme le font messieurs Kautsky et Cie), cela équivaut à une trahison manifeste du prolétariat, cela équivaut à passer en fait aux côtés de la bourgeoisie.

Car les véritables chefs politiques de la bourgeoisie ont compris depuis longtemps que la guerre civile est inévitable, et ils s'y préparent de façon excellente, réfléchie et systématique, renforcent leurs positions en vue de cette guerre.

De toutes ses forces, avec une énergie, une intelligence et une résolution immenses, ne reculant devant aucun crime, vouant à la famine et à l'extermination complète des pays entiers, la bourgeoisie du monde entier prépare l'écrasement du prolétariat dans la guerre civile qui approche. Cependant, les héros de l'Internationale de Berne, comme des sots ou d'hypocrites petits curés, ou des professeurs pédants, roucoulent la vieille chanson réformiste, rebattue, usée jusqu'à la corde ! Il n'y a pas de spectacle plus hideux, plus répugnant !

Les Kautsky et les Macdonald poursuivent leurs efforts pour faire peur aux capitalistes en agitant l'épouvantail de la révolution, effrayer la bourgeoisie en agitant l'épouvantail de la guerre civile, afin d'en obtenir des concessions et leur accord pour la voie du réformisme. C'est à quoi se ramènent les écrits, toute la philosophie, toute la politique de toute l'Internationale de Berne. Ce pitoyable procédé de laquais, nous l'avons observé en Russie en 1905 chez les libéraux (les cadets), et en 1917-1919 chez les menchéviks et les « socialistes-révolutionnaires ».

Éduquer les masses en leur expliquant qu'il est inévitable et nécessaire de vaincre la bourgeoisie dans la guerre civile, mener toute sa politique en vue de cet objectif, mettre en lumière, poser et trancher toutes les questions de ce point de vue, et seulement de ce point de vue — à cela, les âmes de laquais de l'Internationale de Berne n'y songent même pas. Et c'est pourquoi notre but doit uniquement consister à pousser définitivement les réformistes incorrigibles, c'est-à-dire les neuf dixièmes des chefs de l'Internationale de Berne, dans la fosse aux ordures des larbins de la bourgeoisie.

La bourgeoisie a besoin de larbins qui jouissent de la confiance d'une partie de la classe ouvrière et qui parent, enjolivent la bourgeoisie par des propos sur la possibilité de la voie réformiste, qui bandent ainsi les yeux du peuple, qui le détournent de la révolution en étalant les charmes et les perspectives de la voie réformiste.

Tous les écrits de Kautsky, comme ceux de nos menchéviks et de nos socialistes-révolutionnaires, se ramènent à ce badigeonnage, aux pleurnicheries du petit bourgeois couard qui craint la révolution.

Nous n'avons pas ici les moyens de reprendre en détail les causes économiques fondamentales qui ont rendu inévitable précisément la voie révolutionnaire et seulement la voie révolutionnaire, et ont rendu impossible une autre solution des problèmes que l'histoire pose à l'ordre du jour, hormis la guerre civile. Il faudrait écrire des volumes à ce sujet, et ils seront écrits. Si messieurs Kautsky et autres chefs de l'Internationale de Berne ne l'ont pas compris, il ne reste plus qu'à dire : l'ignorance est moins éloignée de la vérité que le préjugé.

Car les travailleurs et leurs partisans, ignorants mais sincères, comprennent maintenant, après la guerre, le caractère inévitable de la révolution, de la guerre civile et de la dictature du prolétariat, plus facilement que messieurs Kautsky, Macdonald, Vandervelde, Branting, Turati et tutti quanti, bourrés des préjugés réformistes les plus doctes.

On doit reconnaître que les romans de Henri Barbusse, le Feu et Clarté, sont une confirmation particulièrement frappante du phénomène massif, observé partout, de la croissance de la conscience révolutionnaire dans les masses. Le premier a déjà été traduit dans toutes les langues et vendu en France à 230 000 exemplaires. Comment l'homme de la rue, un homme parmi la masse, complètement ignorant et totalement écrasé par les idées et les préjugés, se transforme en révolutionnaire, précisément sous l'influence de la guerre, Barbusse le montre avec une force, un talent et une véracité extraordinaires.

Les masses des prolétaires et des semi-prolétaires sont avec nous et viennent à nous non pas de jour en jour, mais d'heure en heure. L'Internationale de Berne est un état-major sans armée qui s'écroulera comme un château de cartes si on la dénonce jusqu'au bout devant les masses.

Le nom de Karl Liebknecht a été utilisé pendant la guerre dans toute la presse bourgeoise de l'Entente pour tromper les masses : présenter les brigands et les pillards de l'impérialisme français et anglais comme s'ils sympathisaient avec ce héros, ce « seul Allemand honnête », selon leur expression.

À présent, les héros de l'Internationale de Berne siègent dans la même organisation que les Scheidemann qui ont tramé l'assassinat de Karl Liebknecht et de Rosa Luxemburg, que les Scheidemann qui ont joué le rôle de bourreaux issus du mouvement ouvrier et rendant des services de bourreaux à la bourgeoisie. En paroles, tentatives hypocrites pour « condamner » les Scheidemann (comme si une « condamnation » y changeait quelque chose !). Dans les faits, la présence dans la même organisation que les assassins.

En 1907, feu Harry Quelch fut expulsé de Stuttgart par le gouvernement allemand pour avoir qualifié d'« assemblée de voleurs » la réunion des diplomates européens [6].

Les chefs de l'Internationale de Berne ne sont pas seulement une assemblée de voleurs, ils sont une assemblée d'infâmes assassins.

Ils n'échapperont pas à la sentence des ouvriers révolutionnaires.
6

Ramsay Macdonald se débarrasse de la question de la dictature du prolétariat en deux mots, comme si elle était un sujet de discussion sur la liberté et la démocratie.

Non. Il est temps d'agir. Il est trop tard pour discuter.

Le plus dangereux, de la part de l'Internationale de Berne, c'est la reconnaissance verbale de la dictature du prolétariat. Ces gens sont capables de tout reconnaître, de tout signer, pourvu qu'ils restent à la tête du mouvement ouvrier. Kautsky dit maintenant qu'il n'est pas contre la dictature du prolétariat ! Les social-chauvins et les « centristes » français signent une résolution en faveur de la dictature du prolétariat !

Ils ne méritent pas une once de confiance !

Ce n'est pas une reconnaissance verbale qu'il faut, mais une rupture complète, dans les faits, avec la politique réformiste, avec les préjugés de la liberté bourgeoise et de la démocratie bourgeoise, l'application dans les faits d'une politique de lutte de classe révolutionnaire.

On voudrait admettre verbalement la dictature du prolétariat pour faire passer à la fois, en catimini, « la volonté de la majorité », « le suffrage universel » (comme le fait justement Kautsky), le parlementarisme bourgeois, le refus de détruire, de faire sauter, de briser complètement et jusqu'au bout l'appareil d'État bourgeois. Ces nouveaux subterfuges, ces nouveaux faux-fuyants du réformisme sont à craindre par-dessus tout.

La dictature du prolétariat serait impossible si la majorité de la population n'était pas composée de prolétaires et de semi-prolétaires. Cette vérité, Kautsky et Cie s'emploient à la falsifier, sous prétexte qu'il faudrait un « vote de la majorité » pour reconnaître comme « juste » la dictature du prolétariat.

Quels comiques pédants ! Ils n'ont pas compris que le vote dans le cadre du parlementarisme bourgeois, avec ses institutions et ses coutumes, fait partie de l'appareil de l'État bourgeois, qui doit être vaincu et brisé de haut en bas pour réaliser la dictature du prolétariat, pour passer de la démocratie bourgeoise à la démocratie prolétarienne.

Ils n'ont pas compris que, d'une façon générale, ce n'est pas par des votes mais par la guerre civile que se tranchent toutes les questions politiques sérieuses à l'heure où l'histoire a mis à l'ordre du jour la dictature du prolétariat.

Ils n'ont pas compris que la dictature du prolétariat est le pouvoir d'une classe, qui prend entre ses mains tout l'appareil de l'État nouveau, qui vainc la bourgeoisie et neutralise toute la petite bourgeoisie, la paysannerie, les philistins, les intellectuels.

Les Kautsky et les Macdonald reconnaissent en paroles la lutte des classes, pour l'oublier en fait au moment le plus décisif de l'histoire de la lutte pour la libération du prolétariat : au moment où, après avoir pris le pouvoir d'État et bénéficiant de l'appui du semi-prolétariat, le prolétariat continue la lutte des classes avec l'aide de ce pouvoir et la conduit jusqu'à la suppression des classes.

Comme de véritables philistins, les chefs de l'Internationale de Berne répètent les phrases démocratiques bourgeoises sur la liberté, l'égalité et la démocratie, sans voir qu'ils ressassent les débris des idées sur le propriétaire des marchandises libre et égal, sans comprendre que le prolétariat a besoin de l'État non pour la « liberté », mais pour écraser son ennemi, l'exploiteur, le capitaliste.

La liberté et l'égalité du propriétaire de marchandises sont mortes, comme est mort le capitalisme. Ce ne sont pas les Kautsky et les Macdonald qui le ressusciteront.

Le prolétariat a besoin de l'abolition des classes : voilà le contenu réel de la démocratie prolétarienne, de la liberté prolétarienne (liberté par rapport au capitaliste, à l'échange des marchandises), de l'égalité prolétarienne (non pas égalité des classes, cette platitude où s'embourbent les Kautsky, les Vandervelde et les Macdonald, mais égalité des travailleurs, qui renversent le capital et le capitalisme).

Tant qu'il y a des classes, liberté et égalité des classes sont une duperie bourgeoise. Le prolétariat prend le pouvoir, devient la classe dominante, brise le parlementarisme bourgeois et la démocratie bourgeoise, écrase la bourgeoisie, écrase toutes les tentatives de toutes les autres classes pour revenir au capitalisme, donne la liberté et l'égalité véritables aux travailleurs (ce qui n'est réalisable qu'avec l'abolition de la propriété privée des moyens de production), leur donne non seulement des « droits », mais la jouissance reélle de ce qui a été ôté à la bourgeoisie.

Qui n'a pas compris ce contenu-là de la dictature du prolétariat (ou, ce qui revient au même, du pouvoir des Soviets ou de la démocratie prolétarienne), emploie ces mots vainement.

Je ne puis développer ici plus en détail ces réflexions, que j'ai exposées dans l'État et la Révolution et dans la brochure La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Je peux terminer en dédiant ces notes aux délégués qui assisteront le 10 août 1919 au Congrès de Lucerne [7], de l'Internationale de Berne.

14 juillet 1919

Notes

[1]. Désignées ainsi par les soldats qui avaient reçu l'ordre de voter pour les candidats du gouvernement. (N.R.)

[2]. Il est question des décisions de la VII° Conférence (conférence d'Avril) du P.O.S.D.R.(b), qui se tint à Pétrograd du 24 au 29 avril (7 au 12 mai) 1917.

[3]. Voir lettres : F. Engels à K. Marx du 7 octobre 1858 ; F. Engels à K. Kautsky du 12 septembre 1882 ; F. Engels à F. A. Sorge du 7 décembre 1889, du 21 septembre 1872 et du 4 août 1874 ; F. Engels à K. Marx du 11 août 1881.

[4]. Voir lettre F. Engels à F. A. Sorge du 18 janvier 1893.

[5]. Voir lettre F. Engels à F. A. Sorge du 7 décembre 1889.

[6]. Il s'agit du discours d'un des leaders des social-démocrates anglais, Harry Quelch, au Congrès de Stuttgart de la II° Internationale, en 1907. Dans son discours, il qualifia d'« assemblée de voleurs » (« a thief's supper ») la conférence internationale de La Haye qui se tenait à cette époque, et fut pour cette raison expulsé de Stuttgart par le gouvernement allemand (voir Lénine, « Harry Quelch »).

[7]. Lénine veut parler de la Conférence de la II° Internationale qui se tint à Lucerne, en Suisse, du 2 au 9 août 1919. Lénine a caractérisé les interventions de certains délégués dans son article « Comment la bourgeoisie utilise les renégats », écrit en septembre 1919.

1933

Trotsky
Les ouvriers allemands se relèveront, le stalinisme jamais !

14 mars 1933

Le prolétariat le plus puissant d'Europe par son rôle dans la production, son poids social et la force de ses organisations, n'a opposé aucune résistance à l'arrivée d'Hitler au pouvoir et aux premières attaques violentes contre les organisations ouvrières. Tel est le fait dont il faut partir dans les calculs stratégiques futurs.

Ce serait une absurdité évidente que de penser que le développement ultérieur de l'Allemagne suivrait la voie italienne : qu'Hitler consolidera pas à pas sa domination, sans rencontrer de sérieuses résistances ; que le fascisme allemand a devant lui de longues années de domination. Non, il faudra tirer le destin futur du national-socialisme de l'analyse de la situation allemande et internationale, et non de simples analogies historiques. Mais dès maintenant, une chose est claire : si dès septembre 1930 nous réclamions de l'Internationale communiste qu'elle fixe des objectifs à court terme en Allemagne, maintenant il faut bâtir une politique à longue échéance. Avant que des combats décisifs soient possibles, l'avant-garde du prolétariat allemand devra s'orienter sur une nouvelle voie c'est-à-dire comprendre clairement ce qui c'est passé, définir sa responsabilité pour cette grande défaite historique, tracer de nouvelles voies et retrouver ainsi son assurance.

Le rôle criminel de la social-démocratie n'a pas besoin de commentaires : la création de l'Internationale communiste il y a quatorze ans avait précisément pour but d'arracher le prolétariat à l'influence démoralisatrice de la social-démocratie. Si cela n'a pas réussi jusqu'à présent, si le prolétariat allemand s'est révélé, lors d'une très grande épreuve historique, impuissant, désarmé, paralysé, la faute directe et immédiate en incombe à la direction post-léninienne de l'Internationale communiste. C'est la première conclusion qu'il est urgent de tirer.

Sous les coups perfides de la bureaucratie stalinienne, l'opposition de gauche a conservé jusqu'au bout sa fidélité au parti officiel. Les bolcheviks-léninistes partagent aujourd'hui le sort de toutes les autres organisations communistes : nos cadres sont arrêtés, nos publications interdites, notre littérature confisquée ; Hitler s'est même empressé de fermer le Bulletin de l'opposition, qui paraît en russe. Mais si les bolcheviks-léninistes subissent à égalité avec l'ensemble de l'avant-garde prolétarienne, toutes les conséquences de la première victoire sérieuse du fascisme, par contre, ils ne peuvent ni ne veulent porter la moindre parcelle de responsabilité pour la politique officielle de l'Internationale communiste.

Dès 1923, c'est-à-dire depuis le début de la lutte contre l'opposition de gauche, la direction stalinienne a aidé de toutes ses forces, bien qu'indirectement, la social-démocratie à désorienter, à embrouiller et à décourager le prolétariat allemand : elle retenait et freinait les ouvriers, alors que la situation exigeait une offensive révolutionnaire audacieuse ; elle proclamait l'approche d'une situation révolutionnaire, alors que celle-ci appartenait déjà au passé ; elle passait des accords avec des phraseurs et des bavards de la petite bourgeoisie ; elle se mettait impuissamment à la remorque de la social-démocratie sous prétexte de mener la politique de front unique ; elle proclamait la " troisième période " et la lutte pour la conquête de la rue dans des conditions de reflux politique et de faiblesse du Parti communiste ; elle remplaçait la lutte sérieuse par des bonds, des aventures ou des parades ; elle isolait les communistes des syndicats de masse ; elle identifiait la social-démocratie au fascisme et refusait le front unique avec les organisations ouvrières de masse, face aux attaques des bandes du national-socialisme ; elle sabotait toute initiative locale de front unique défensif et, en même temps, trompait systématiquement les ouvriers en ce qui concerne le rapport de forces réel, déformait les faits, présentait les amis comme des ennemis, et les ennemis comme des amis, et serrait de plus en plus fortement le parti à la gorge, ne lui permettant ni de respirer librement, ni de parler, ni de penser.

Dans la très abondante littérature consacrée à la question du fascisme, il suffit de se référer au discours du chef officiel du parti allemand, Thaelmann, qui, au plénum du Comité exécutif de l'Internationale communiste, en avril 1931, démasquait dans les termes suivants les " pessimistes ", c'est-à-dire les gens qui savaient regarder l'avenir en face : " nous ne nous sommes pas laissé égarer par les paniquards... Nous avons établi fermement et avec bon sens que le 14 septembre (1930) était, d'une certaine manière, le plus grand jour d'Hitler, et que les jours qui suivraient, seraient non pas meilleurs mais pires ; cette appréciation que nous avons donnée du développement de ce parti, est confirmée par les événements... Aujourd'hui, les fascistes n'ont déjà plus aucun motif de rire ". Faisant allusion au fait que la social-démocratie formait ses propres groupes de défense, Thaelmann démontra dans ce discours que ces détachements ne se distinguaient en rien des troupes de choc du national-socialisme, et qu'ils se préparaient les uns comme les autres à écraser les communistes.

Aujourd'hui, Thaelmann est arrêté. Les bolcheviks-léninistes se retrouvent avec Thaelmann sous les coups de la réaction triomphante. Mais la politique de Thaelmann est la politique de Staline, c'est-à-dire la politique officielle de l'Internationale communiste. C'est précisément cette politique qui est la cause de la complète démoralisation du parti au moment du danger, quand les chefs perdent la tète, que les membres du parti qui ont perdu l'habitude de penser, tombent dans un état de prostration et que les positions historiques les plus hautes sont rendues sans combat. Une théorie politique erronée porte en elle-même son châtiment. La force et l'entêtement de l'appareil ne font qu'augmenter l'ampleur de la catastrophe.

Ayant rendu à l'ennemi tout ce qu'il était possible de rendre en un aussi court laps de temps, les staliniens essaient de corriger ce qui s'est passé, par des actions désordonnées qui ne font que jeter une lumière plus crue sur toute la chaîne de leurs crimes. Aujourd'hui, alors que la presse du Parti communiste est étouffée, l'appareil détruit, qu'au-dessus de la maison de Liebknecht flotte impunément le chiffon sanglant du fascisme, le Comité exécutif de l'Internationale communiste s'engage sur la voie du front unique non seulement à la base, mais aussi au sommet. Ce nouveau zigzag, plus abrupt que tous ceux qui ont précédé, n'a pas été accompli cependant par le Comité exécutif de l'Internationale communiste sous sa propre impulsion : la bureaucratie stalinienne en a laissé l'initiative à la II° Internationale. Elle a réussi à saisir dans ses mains l'instrument du front unique, dont elle avait mortellement peur jusqu'à présent. Pour autant que l'on puisse parler d'avantages dans une situation de recul panique, ceux-ci sont entièrement du côté du réformisme. Obligée de répondre à une question directe, la bureaucratie stalinienne choisit la pire des solutions : elle ne refuse pas l'accord des deux Internationales, mais elle ne l'accepte pas non plus ; elle joue à cache-cache. Elle a à tel point perdu confiance en soi, elle est à tel point humiliée, qu'elle n'ose déjà plus affronter de face, devant le prolétariat mondial, les chefs de la II° Internationale, ces agents patentés de la bourgeoisie, ces électeurs de Hindenburg, qui ont frayé la voie au fascisme.

Dans l'appel du Comité exécutif de l'Internationale communiste (" Aux ouvriers de tous les pays ") du 5 mars, les staliniens ne parlent pas du " social-fascisme ", comme de l'ennemi principal. Ils ne rappellent pas non plus la grande trouvaille de leur chef : " la social-démocratie et le fascisme ne sont pas des antipodes, mais des jumeaux ". Ils n'affirment plus que la lutte contre le fascisme exige l'écrasement préalable de la social-démocratie. Ils ne soufflent mot de l'impossibilité du front unique par en haut. Au contraire, ils énumèrent scrupuleusement les cas où, dans le passé, la bureaucratie stalinienne, de manière inattendue pour les ouvriers et pour elle-même, s'est trouvée dans l'obligation de proposer, en passant, à l'improviste, le front unique aux dirigeants réformistes. C'est ainsi que sous la rafale de la tempête historique, s'éparpillent les théories artificielles et fausses, dignes de charlatans.

Se référant aux " conditions originales de chaque pays " et à l'impossibilité qui, soi-disant, en découle, d'organiser le front unique à l'échelle internationale (on oublie d'un seul coup toute la lutte contre " l'exceptionnalisme ", c'est-à-dire la théorie des droitiers sur les particularités nationales !), la bureaucratie stalinienne recommande aux Partis communistes nationaux d'adresser une proposition de front unique aux " Comités Centraux des Partis sociaux-démocrates ". Hier encore, on appelait cela capituler devant le social-fascisme ! C'est ainsi que passent sous la table, dans la corbeille à papiers, les plus hautes leçons du stalinisme de ces quatre dernières années, et que tombe en poussière tout un système politique.

L'affaire ne s'arrête pas là : venant juste après avoir déclaré qu'il était impossible d'élaborer des conditions de front unique dans l'arène internationale, le Comité exécutif de l'Internationale communiste l'oublie aussitôt et, vingt lignes plus loin, formulent les conditions dans lesquelles le front unique est acceptable et admissible dans tous les pays, quelles que soient les différences des conditions nationales. Le recul devant le fascisme s'accompagne d'un recul panique devant les commandements théoriques du stalinisme. Des éclats et des débris d'idées et de principes sont jetés sur la route comme du lest.

Les conditions de front unique, mises en avant par l'Internationale communiste pour tous les pays (Comités d'action contre le fascisme, manifestations et grèves contre l'abaissement des salaires) n'apportent rien de nouveau, au contraire, elles sont la reproduction schématisée, bureaucratisée des mots d'ordre que l'opposition de gauche avait formulés de manière beaucoup plus précise et concrète il y a deux ans et demi, et qui lui avait valu d'être rangée dans le camp du social-fascisme. Un front unique sur ces bases pourrait donner en Allemagne des résultats décisifs ; mais, pour cela, il devrait être réalisé à temps. Le temps est le facteur le plus important en politique.

Quelle est donc la valeur pratique des propositions du Comité exécutif de l'Internationale communiste actuellement ? Pour l'Allemagne, elle est réduite au minimum. La politique de front unique suppose un " front ", c'est-à-dire des positions fermes et une direction centralisée. L'opposition de gauche a avancé dans le passé les conditions du front unique, en tant que conditions de défense active, avec la perspective d'un passage à l'offensive. Aujourd'hui, le prolétariat allemand en est arrivé au stade de la retraite désordonnée, qui ne comporte même pas de combats d'arrière-garde. Dans ces circonstances, .peuvent et vont se former des unions spontanées entre ouvriers communistes et sociaux-démocrates pour des tâches isolées et épisodiques, mais la réalisation systématique du front unique est remise inévitablement à un avenir indéfini. Il ne faut déjà plus se faire d'illusions à ce sujet.

Il y a un an et demi, nous déclarions que la clé de la situation se trouvait dans les mains du Parti communiste allemand. Aujourd'hui, la bureaucratie stalinienne a laissé échapper cette clé. Il faudra des événements importants, échappant à la volonté du parti pour donner la possibilité aux ouvriers de faire une halte, de se raffermir, de reformer leurs rangs et de passer à une défense active. Quand viendra précisément ce moment, nous ne le savons pas. Peut-être beaucoup plus vite que ne l'escompte la contre-révolution triomphante. Mais en tout cas, ce ne sont pas ceux qui ont composé le manifeste du Comité exécutif de l'Internationale communiste, qui dirigeront la politique de front unique en Allemagne.

Si la position centrale a été abandonnée à l'ennemi, il faut se renforcer aux abords, il faut préparer des points d'appui pour une future attaque concentrique. Cette préparation à l'intérieur de l'Allemagne implique qu'on fasse une analyse critique du passé, qu'on entretienne le moral des combattants d'avant-garde et leur cohésion, et que l'on organise là où c'est possible, les combattants d'arrière-garde, dans l'attente du moment où les détachements isolés pourront se réunir en une grande armée. Cette préparation implique, en même temps, la défense des positions prolétariennes dans les pays étroitement liés à l'Allemagne, ou qui sont ses voisins immédiats : en Autriche, en Tchécoslovaquie, en Pologne, dans les Pays baltes, en Scandinavie, en Belgique, en Hollande, en France et en Suisse. Il faut entourer l'Allemagne fasciste d'un anneau puissant de positions prolétariennes. Sans cesser une seule minute de tenter d'arrêter la retraite désordonnée des ouvriers allemands, il faut maintenant créer pour la lutte contre le fascisme des positions prolétariennes fortes autour des frontières de l'Allemagne.

En premier lieu vient l'Autriche qui est la plus directement menacée par le coup d'Etat fasciste. On peut dire avec certitude que, si le prolétariat autrichien s'emparait aujourd'hui du pouvoir et transformait son pays en une place d'armes révolutionnaire, l'Autriche deviendrait pour la révolution du prolétariat allemand, ce qu'était le Piémont pour la révolution de la bourgeoisie italienne. Il est impossible de prévoir jusqu'où ira sur cette voie le prolétariat autrichien, poussé en avant par les événements mais paralysé par la bureaucratie réformiste. La tâche du communisme est d'aider les événements contre l'austro-marxisme. Le moyen en est la politique de front unique. Les conditions que le manifeste du Comité exécutif de l'internationale communiste répète avec tant de retard après l'opposition de gauche, conservent ainsi toute leur force.

La politique de front unique, cependant, présente non seulement des avantages mais aussi des dangers. Elle donne facilement naissance à des combinaisons des dirigeants derrière le dos des masses, à une adaptation passive à l'allié et à des oscillations opportunistes. On ne peut prévenir ces dangers qu'en se donnant deux garanties expresses : maintien de la liberté totale de critique en ce qui concerne l'allié et rétablissement de la liberté totale de critique à l'intérieur de son propre parti. Le refus de critiquer ses alliés conduit directement et immédiatement à la capitulation devant le réformisme. La politique de front unique sans démocratie à l'intérieur du parti, c'est-à-dire sans le contrôle du parti sur l'appareil, laisse les mains libres aux chefs pour des expériences opportunistes, complément inévitable des expériences aventuristes.

Comment agit dans ce cas le Comité exécutif de l'Internationale communiste ? Des dizaines de fois, l'opposition de gauche a prédit que, sous le coup des événements, les staliniens seraient obligés d'abandonner leur ultra-gauchisme, et que, une fois sur la voie du front unique, ils commettraient toutes les trahisons opportunistes qu'ils nous attribuaient la veille. Cette prédiction s'est réalisée, cette fois encore, mot pour mot.

Après avoir fait un saut périlleux pour se retrouver sur les positions du front unique, le Comité exécutif de l'Internationale communiste foule aux pieds les garanties fondamentales qui, seules, peuvent assurer un contenu révolutionnaire à la politique de front unique. Les staliniens prennent acte et font leur la demande hypocrite et diplomatique des réformistes, concernant la soi-disant " non-agression mutuelle ". Reniant toutes les traditions du marxisme et du bolchevisme, le Comité exécutif de l'Internationale communiste recommande aux Partis communistes, en cas de réalisation du front unique, de " renoncer aux attaques contre les organisations sociales-démocrates, pendant la lutte commune ". C'est ainsi formulé ! Renoncer " aux attaques (!) contre la social-démocratie " (quelle formule honteuse !) implique que l'on renonce à la liberté de critique politique, c'est-à-dire à la fonction fondamentale du parti révolutionnaire.

Cette capitulation est provoquée non par une nécessité pratique, mais par la panique. Les réformistes viennent et viendront à un accord dans la mesure où la pression des événements, conjuguée à celle des masses, les y oblige. L'exigence de " non-agression " est un chantage, c'est-à-dire une tentative de la part des chefs réformistes d'obtenir un avantage supplémentaire. Se soumettre au chantage signifie construire le front unique sur des bases pourries, et donner la possibilité aux combinards réformistes de le faire éclater sous n'importe quel prétexte.

La critique en général, et encore plus dans les conditions du front unique, doit, évidemment, correspondre aux rapports réels et ne pas dépasser certaines limites. Il faut rejeter l'absurdité du " social-fascisme " : ce n'est pas une concession à la social-démocratie mais au marxisme. Il ne faut pas critiquer l'allié pour ses trahisons en 1918, mais pour son mauvais travail en 1933. La critique, à l'image de la vie politique elle-même dont elle est la voix, ne saurait s'arrêter même une heure. Si les révélations communistes correspondent à la réalité, elles servent les objectifs du front unique, poussent en avant l'allié temporaire et, ce qui est encore plus important, donnent une éducation révolutionnaire au prolétariat dans son ensemble. Le premier degré de la politique honteuse et criminelle, que Staline imposa aux communistes chinois par rapport au Kuomintang, fut précisément marquée par le renoncement à cette obligation fondamentale.

L'affaire n'est pas meilleure en ce qui concerne la deuxième garantie. Renonçant à critiquer la social-démocratie, l'appareil stalinien ne pense même pas à rendre le droit de critique aux membres de son propre parti. Le tournant lui-même est accompli comme à l'habitude, sous la forme d'une révélation bureaucratique. Aucun congrès national, aucun congrès international ni même de plénum du Comité exécutif de l'Internationale communiste, aucune préparation dans la presse du parti, aucune analyse des événements politiques passés. Et ce n'est pas étonnant : dès le début de la discussion dans le parti, tout ouvrier qui réfléchit, poserait aux gens de l'appareil, la question : pourquoi les bolcheviks-léninistes ont-ils été exclus de toutes les sections, pourquoi sont-ils arrêtés, déportés et fusillés en URSS ? Est-ce donc seulement parce qu'ils creusent plus profondément et qu'ils voient plus loin ? La bureaucratie stalinienne ne peut admettre cette conclusion. Elle est capable de n'importe quel bond et tournant, elle ne peut ni n'ose accepter une confrontation loyale avec les bolcheviks-léninistes devant les ouvriers. Ainsi, dans la lutte pour sa conservation, l'appareil déprécie son nouveau tournant, en ruinant à l'avance son crédit non seulement auprès des sociaux-démocrates, mais aussi auprès des ouvriers communistes.

La publication du manifeste du Comité exécutif de l'Internationale communiste s'accompagne encore d'une circonstance, qui est un peu à côté de la question débattue, mais qui jette une vive lumière sur la situation actuelle de l'Internationale communiste et sur l'attitude du groupe dirigeant stalinien à son égard. Le manifeste est imprimé dans la Pravda du 6 mars, non comme un appel direct et ouvert au nom du Comité exécutif de l'Internationale communiste qui se trouve à Moscou, comme cela s'est toujours fait, mais il est présenté comme la traduction d'un document de l'Humanité, transmis par l'Agence Tass de Paris. Quelle ruse insensée et humiliante ! Après tous les succès, après la réalisation du premier plan quinquennal, après la " liquidation des classes ", après " l'entrée dans le socialisme ", la bureaucratie stalinienne n'ose pas imprimer sous son propre nom, le manifeste du Comité exécutif de l'Internationale communiste ! Voilà sa véritable attitude envers l'Internationale communiste, voilà comment elle se sent réellement dans l'arène internationale.

Le manifeste n'est pas la seule réponse à l'initiative de la II° Internationale. Par le biais d'organisations servant de paravent : l'opposition syndicale rouge (RGO), allemande et polonaise, l'Antifa et la Confédération générale du travail italienne, l'Internationale communiste convoque pour le mois d'avril " un congrès paneuropéen, ouvrier et antifasciste ". La liste des invités est, comme il convient, confuse et vaste : les " entreprises " (c'est ainsi formulé : les " entreprises ", bien que les communistes soient évincés de presque toutes les entreprises du monde, grâce aux efforts de Staline-Lozovsky), les organisations ouvrières locales, révolutionnaires, réformistes, catholiques et sans parti, les organisations sportives, antifascistes et paysannes. Bien plus : " Nous voulons inviter toutes les personnes isolées qui se battent effectivement (!) pour la cause des travailleurs." Ayant ruiné pour longtemps la cause des masses, les stratèges font appel aux " personnes isolées ", ces justes qui n'ont pas trouvé place dans les masses, mais qui, néanmoins, " se battent effectivement pour la cause des travailleurs ". Barbusse et le général Schönaich seront à nouveau mobilisés pour sauver l'Europe d'Hitler.

Nous avons devant nous le livret tout prêt de l'une de ces représentations de charlatans, dont les staliniens se servent habituellement pour masquer leur impuissance. Qu'a fait le bloc d'Amsterdam des centristes et des pacifistes dans la lutte contre l'attaque des brigands japonais contre la Chine ? Rien. Par respect pour la " neutralité " stalinienne, les pacifistes ne firent même pas paraître un manifeste de protestation. Aujourd'hui, on prépare une réédition du congrès d'Amsterdam, non contre la guerre, mais contre le fascisme. Que fera le bloc antifasciste des " entreprises " absentes et des " isolés " impuissants. Rien. On sortira un manifeste creux, si, cette fois-ci, on arrive jusqu'au congrès.

Le penchant pour les " personnes isolées " a deux extrémités : opportuniste et aventuriste. Les socialistes révolutionnaires russes, dans le passé, tendaient la main droite aux libéraux et tenaient une bombe de la main gauche. L'expérience des dix dernières années prouve qu'après chaque grande défaite, provoquée ou, du moins, aggravée par la politique de l'Internationale communiste, la bureaucratie stalinienne a invariablement essayé de sauver sa réputation à l'aide de quelque grandiose aventure (l'Esthonie, la Bulgarie, Canton). Ce danger n'est-il pas encore présent aujourd'hui ? En tout cas, nous considérons comme notre devoir d'élever la voix pour une mise en garde. Les aventures qui ont pour but de se substituer à l'action des masses paralysées, désorganisent encore plus les masses et aggravent la catastrophe.

Les conditions de la situation mondiale actuelle, ainsi que les conditions de chaque pays pris séparément, sont aussi mortelles pour la social-démocratie que favorables au parti révolutionnaire. Mais la bureaucratie stalinienne a su transformer la crise du capitalisme et celle du réformisme en crise du communisme. Tel est le bilan de dix ans de direction incontrôlée des épigones.

Il se trouve des tartuffes pour dire : l'opposition de gauche critique un parti tombé entre les mains du bourreau. Les canailles ajoutent : l'opposition aide le bourreau. En combinant un sentimentalisme hypocrite et un mensonge empoisonné, les staliniens essaient de cacher le Comité central derrière l'appareil, l'appareil derrière le parti, et d'éluder la question des responsables de la catastrophe, de la stratégie erronée, du régime désastreux, de la direction criminelle : c'est cela aider les bourreaux d'aujourd'hui et de demain.

La politique de la bureaucratie stalinienne en Chine n'était pas moins désastreuse que la politique actuelle en Allemagne. Mais là-bas, les choses se passèrent derrière le dos du prolétariat mondial, dans des circonstances qu'il ne comprenait pas. La voix critique de l'opposition de gauche en URSS ne parvenait pour ainsi dire pas jusqu'aux ouvriers des autres pays. L'expérience de la Chine se passa presque impunément pour l'appareil stalinien. En Allemagne il en va autrement. Toutes les étapes du drame se sont déroulées sous les yeux du prolétariat mondial. A chaque étape, l'opposition a fait entendre sa voix. Tout le cours du développement a été prédit à l'avance. La bureaucratie stalinienne a calomnié l'opposition, lui a imputé des idées et des plans qui lui étaient étrangers, a exclu tous ceux qui parlaient de front unique, a aidé la bureaucratie sociale-démocrate à saboter les comités unifiés de défense à l'échelon local, a enlevé aux ouvriers toute possibilité de déboucher sur la voie de la lutte de masse, a désorganisé l'avant-garde et paralysé le prolétariat. Ainsi, en s'opposant au front unique de défense avec la social-démocratie, les staliniens se sont retrouvés avec elle, dans un front unique de panique et de capitulation.

Et aujourd'hui, se trouvant déjà devant des ruines, la direction de l'Internationale communiste craint plus que tout la lumière et la critique. Que périsse la révolution mondiale, mais que vive le faux prestige ! Les banqueroutiers sèment la confusion et brouillent les traces. La Pravda considère comme une " immense victoire politique " le fait que le Parti communiste allemand, alors qu'il recevait les premiers coups a perdu " seulement " 1 200 000 voix, pour une augmentation globale des votants de quatre millions. De la même manière, Staline, en 1924, jugeait comme une " victoire immense ", le fait que les ouvriers allemands qui avaient reculé sans combat, aient réussi à donner au Parti communiste 3 600 000 voix. Si le prolétariat, trompé et désarmé par les deux appareils, a donné cette fois-ci au Parti communiste près de cinq millions d'électeurs, cela signifie seulement qu'il lui aurait donné deux fois ou trois fois plus, s'il avait eu confiance en sa direction. Il l'aurait porté au pouvoir, si le parti avait su montrer qu'il était capable de le prendre et de le conserver. Mais il n'a rien donné au prolétariat si ce n'est la confusion, des zigzags, des défaites et des malheurs.

Oui, cinq millions de communistes sont encore parvenus à se rendre un à un aux urnes. Mais ils ne sont ni dans les entreprises, ni dans la rue. Ils sont désemparés, éparpillés, démoralisés. Sous le joug de l'appareil, ils ont perdu l'habitude d'être indépendants. La terreur bureaucratique du stalinisme a paralysé leur volonté, avant que soit venu le tour de la terreur criminelle du fascisme.

Il faut dire clairement, nettement, ouvertement : le stalinisme en Allemagne a eu son 4 août. Désormais, les ouvriers d'avant-garde de ce pays ne parleront plus de la période de domination de la bureaucratie stalinienne qu'avec un sentiment brûlant de honte, qu'avec des paroles de haine et de malédiction. Le Parti communiste officiel d'Allemagne est condamné. Désormais, il ne peut que perdre du terrain, s'effriter et se réduire à néant. Aucun moyen artificiel ne peut le sauver. Le communisme allemand ne peut renaître que sur de nouvelles bases, et avec une nouvelle direction.

La loi du développement inégal s'exprime aussi dans le destin du stalinisme. Il se trouve dans les différents pays à différents stades de son déclin. Dans quelle mesure l'expérience tragique de l'Allemagne servira d'impulsion pour la renaissance des autres sections de l'Internationale communiste, c'est l'avenir qui le dira. En Allemagne, en tout cas, la sinistre chanson de la bureaucratie stalinienne a fini d'être chantée. Le prolétariat allemand se relèvera, le stalinisme jamais. Les ouvriers d'avant-garde allemands doivent construire un nouveau parti sous les coups terribles de l'ennemi. Les bolcheviks-léninistes consacreront toutes leurs forces à ce travail.

Le socialisme, vu par Karl Kautsky

Robert Paris — 2009-04-13T16:24:03Z

Extraits du "Programme socialiste" de Karl Kautsky

1 : Réforme sociale et Révolution.

Les forces productives qui se sont développées au sein de la société capitaliste ne sont plus compatibles avec le mode de propriété qui forme sa base. Vouloir maintenir cette forme de propriété, c'est rendre à l'avenir son progrès social impossible, c'est condamner la société au repos, à la corruption, mais à une corruption la frappant en pleine vie, s'accompagnant des convulsions les plus douloureuses.

Tout progrès ultérieur des forces productives accuse la contradiction où se trouvent ces forces et le mode de propriété existant. Toutes les tentatives de résoudre cette contradiction ou simplement de l'atténuer sans toucher à la propriété ont montré leur inutilité et devaient le faire.

Depuis un siècle, les penseurs et les hommes politiques appartenant aux classes possédantes s'efforcent d'éviter le renversement violent ( la révolution ) de la propriété privée des moyens de production par des réformes sociales. C'est ainsi qu'ils appellent toutes les interventions dans la vie économique destinées à supprimer ou atténuer un effet de cette propriété privée, sans toucher à cette dernière. Depuis un siècle, les moyens les plus divers ont été préconisés et éprouvés dans ce but. Il est presque impossible d'imaginer quelque chose de neuf à ce propos. Les dernières nouveautés de nos charlatans, en matière sociale, qui doivent guérir les maux les plus invétérés en peu de jours, sans douleur, et sans frais, ne sont, si on les regarde de près, que des vieux plats réchauffés, ne sont que des inventions fort anciennes que l'on a déjà mises en pratique autre part, en d'autres temps, et qui ont prouvé toute leur inefficacité.

Mais qu'on nous comprenne bien. Nous affirmons que les réformes sociales sont inefficaces en tant qu'elles ont pour but de supprimer la contradiction croissante existant entre les forces productives et le mode de propriété actuel, tout en maintenant et en fortifiant ce dernier. Mais nous ne voulons pas dire par là que la révolution sociale, l'abolition de la propriété privée des moyens de production se produira d'elle-même, que l'évolution irrésistible s'accomplira toute seule. Nous ne prétendons pas non plus que toutes les réformes sociales soient choses inutiles, et qu'il ne reste à ceux qui ont à souffrir de la contradiction entre les forces productives et le mode de propriété qu'à se croiser les bras et à attendre avec résignation qu'elle disparaisse.

Quand on parle du caractère irrésistible nécessaire d'une nécessité naturelle de l'évolution sociale, on suppose que les hommes sont des hommes et non des corps inertes, des hommes ayant certains besoins, certaines passions, doués de certaines forces physiques et morales qu'ils emploient de leur mieux. Une soumission passive à ce qui paraît inévitable ne laisse pas libre cours à l'évolution sociale, mais la condamne au repos.

Si nous tenons pour inévitable l'abolition de la propriété privée des moyens de production, nous ne prétendons pas par là qu'un beau jour les alouettes de la révolution sociale tomberont toutes rôties. Nous tenons la ruine de la société actuelle pour inévitable, parce que nous savons que l'évolution économique crée nécessairement des conditions telles qu'elles forcent les exploités à combattre cette propriété privée. Nous savons que le nombre et la force des exploités s'accroissent, que le nombre et la force des exploiteurs qui s'attachent à l'ordre existant diminuent. Nous savons enfin que cette évolution crée des conditions intolérables pour la masse de la population, conditions qui ne laissent le choix qu'entre la disparition passive ou le renversement actif de l'ordre de la propriété existant.

Un semblable renversement peut affecter les formes les plus diverses, suivant les circonstances où il se produit. Il n'est, en aucune façon, lié nécessairement à des actes de violence, à du sang répandu. Dans l'histoire universelle, on rencontre des cas où les classes dominantes particulièrement sensées ou particulièrement faibles et lâches ont librement abdiqué. De plus, le sort d'une révolution sociale peut ne pas être décidé d'un seul coup. Ce cas, d'ailleurs, ne s'est presque jamais produit. Les révolutions se préparent dans des luttes politiques et économiques qui durent des années, des dizaines d'années ; elles se poursuivent à travers des alternatives, des changements continuels dans les forces des classes et des partis, et souvent elles sont interrompues par de longues périodes de réaction.

Mais quelque variées que soient les formes que puisse prendre une révolution sociale, jamais un événement semblable ne s'est produit insensiblement sans qu'interviennent énergiquement ceux que les conditions régnantes opprimaient le plus.

Si nous déclarons encore que les réformes sociales qui s'arrêtent à la propriété privée sont incapables de supprimer les contradictions nées de l'évolution sociale actuelle, nous ne voulons pas dire par là que, pour les exploités, dans les limites du mode actuel de propriété, il soit impossible de s'attaquer aux maux dont ils souffrent, qu'ils doivent se soumettre patiemment à tous les mauvais traitements, à toutes les formes d'exploitation que leur impose le mode de production capitaliste, que, tant qu'ils seront exploités, peu importe sous quelle forme ils le seront. Nous voulons dire seulement que les exploités ne doivent pas exagérer la valeur des réformes sociales, croire qu'on peut ainsi transformer les conditions actuelles à leur satisfaction. Il leur faut apprécier exactement les réformes qu'on leur propose et pour lesquelles ils interviennent. Les neuf dixièmes des projets de réformes sont non seulement inutiles, mais nuisibles pour les exploités, Les propositions les plus néfastes sont celles qui, pour sauver le mode de propriété actuel, veulent y adapter les forces productives et tenir pour non avenu le développement économique des derniers siècles. Les exploités qui agissent en ce sens gaspillent leurs forces en des efforts absurdes pour ressusciter ce qui est bien mort.

On peut agir de bien des façons sur l'évolution économique, on peut l'accélérer, la retarder, on peut affaiblir ou renforcer ses effets, on peut la rendre plus douloureuse ou moins pénible, suivant l'intelligence qu'on en a, suivant la puissance dont on dispose dans la société. Mais une chose est impossible ; on ne peut ni arrêter cette révolution ni la faire revenir en arrière. L'expérience enseigne, au contraire, que tous les moyens que l'on emploie pour l'enrayer se montrent inefficaces ou même empirent les maux qu'ils devaient faire disparaître, tandis que les moyens réellement susceptibles de remédier plus ou moins à l'un ou l'autre des inconvénients existants ont pour effet de précipiter le cours de l'évolution,

Quand, par exemple, les artisans veulent rétablir le régime des corporations pour redonner au métier une nouvelle prospérité, leurs efforts sont voués à l'insuccès et doivent l'être ; ils sont en effet en contradiction avec les nécessités des forces productives modernes, de la grande industrie. Il faudrait que cette dernière eût disparu, que tout le progrès technique des temps modernes fût non avenu pour que le régime corporatif pût actuellement réussir. C'est tout simplement impossible. Le mouvement favorable au rétablissement des corporations n'a qu'un but : mettre les forces, l'argent et l'influence politique à la disposition des partis réactionnaires, qui les utiliseront au détriment, non au profit des « petites gens », en provoquant le renchérissement du prix du pain, l'augmentation des impôts et des charges militaires.

Mais les moyens que les artisans peuvent employer dans certaines circonstances pour améliorer leur sort sont aussi ceux qui leur permettent de donner de l'extension à leur exploitation, de passer à la production par masses et de devenir de petits capitalistes. Ces moyens, coopératives des genres les plus différents, introduction de moteurs à bon marché, etc., peuvent aider les mieux partagés des artisans, mais seulement parce qu'ils leur permettent de quitter la petite industrie. Les moins favorisés, qui ne peuvent se procurer des moteurs, n'ont pas de crédit, etc., s'en ruinent d'autant plus vite. Ces moyens favorisent donc divers artisans, mais ne sauvent pas le métier ; ils en hâtent plutôt la disparition.

A l'origine les salariés eux aussi voulaient arrêter le développement de la grande industrie capitaliste, ils détruisaient les nouvelles machines, s'opposaient à l'introduction du travail des femmes. Mais ils ont compris plus vite que les artisans combien une telle conduite était absurde. Ils ont trouvé d'autres moyens plus efficaces de remédier autant que possible aux effets néfastes de l'exploitation capitaliste : ce sont leurs organisations économiques (syndicats) et leur action politique qui se complètent réciproquement ; ils sont aussi arrivés à remporter des succès plus ou moins considérables dans les divers pays. Mais chacune de ces victoires, qu'il s'agisse d'élévation de salaire, de diminution de temps de travail, d'interdiction du travail des jeunes enfants, de dispositions concernant l'hygiène, donne une nouvelle impulsion à l'évolution économique et poussant les capitalistes à remplacer, par exemple, les forces de travail, devenues plus coûteuses, par des machines, ou en rendant indispensables des excédants de dépenses qui sont plus lourds pour les petits capitalistes et leur permettent plus difficilement de soutenir la concurrence, etc.

Si légitime donc et si nécessaire qu'il soit que, par exemple, des artisans isolés cherchent à améliorer leur situation en employant de petits moteurs ou que des ouvriers fondent des organisations ou cherchent à obtenir des dispositions légales leur assurant une diminution du temps de travail, une amélioration des conditions du travail et des adoucissements semblables, il serait cependant absurde de croire que de telles réformes peuvent arrêter la révolution sociale. Mais il est tout aussi faux d'admettre que l'on ne peut reconnaître l'utilité de certaines réformes sans affirmer par là même qu'il est possible de maintenir la société sur ses bases actuelles. On peut, au contraire, intervenir en faveur de ces réformes en se plaçant au point de vue révolutionnaire. Comme nous l'avons vu, elles hâtent, en effet, le cours des événements, et bien loin de supprimer les effets meurtriers du mode de production capitaliste dont nous venons d'esquisser un tableau dans les chapitres précédents, elles les fortifient.

La prolétarisation des masses populaires, la réunion de tout le capital entre les mains d'un petit nombre d'individus qui gouvernent la vie économique des nations capitalistes, les crises, l'insécurité de l'existence, tous ces effets désastreux et révoltants du mode du mode de production capitaliste ne peuvent, sur la base du mode de propriété actuelle, être arrêtés dans leurs progrès constants par des réformes quelque étendues qu'on les suppose .

Il n'est pas de parti, fût ce le plus insensé, le plus attaché aux anciennes coutumes qui n'en ait quelque soupçon. Tous représentent leurs réformes particulières comme des moyens d'éviter la grande catastrophe, aucun ne croit fermement à l'efficacité de leurs recettes magiques.

Rien ne peut détruire ce fait. La base juridique du mode de production actuel, la propriété privée des moyens de production se concilie de moins en moins avec la nature des moyens de production. Nous l'avons vu dans les chapitres précédents, l'abolition de cette forme de propriété n'est plus qu'une question de temps. Elle se produira infailliblement, bien que personne ne puisse dire exactement quand et de quelle façon cette révolution aura lieu.
2 : Propriété privée et propriété coopérative.

En réalité, la question qui se pose n'est plus de savoir si la propriété privée des moyens de production doit être maintenue et comment elle doit l'être. Ce qui importe c'est ce qui devrait la remplacer, ou plutôt ce qui doit nécessairement la remplacer. Il ne s'agit pas ici, en effet, de fantaisies arbitraires, mais de quelque chose d'imposé en vertu d'une nécessité naturelle. La forme de propriété par laquelle nous remplacerons la propriété privée n'est pas laissée à notre libre appréciation. Nous ne sommes pas davantage libres de vouloir maintenir cette dernière ou la jeter par-dessus bord.

L'évolution économique qui pose cette question : par quoi sera remplacée la propriété privée des moyens de production ? nous fournit également les moyens de la résoudre. La nouvelle propriété sommeille déjà au sein de l'ancienne. Pour connaître cette nouvelle propriété, nous n'avons pas à nous tenir à nos inclinations et à nos désirs personnels, mais aux faits que nous avons sous les yeux et qui sont les mêmes pour tous.

Celui qui connaît les conditions de la production actuelle sait également quelle forme de propriété elles exigent dès que le mode de propriété existant est devenu impossible. Aussi prions nous nos lecteurs d'avoir toujours présent à l'esprit ce que nous leur avons dit du présent et du passé maintenant que nous allons nous occuper de l'avenir.

La propriété privée des moyens de production a, comme nous le savons, sa racine dans la petite industrie. La production industrielle rend nécessaire la propriété individuelle. La grande exploitation au contraire signifie la production coopérative , la production sociale . Dans la grande industrie, chaque ouvrier ne travaille pas pour lui, une grande masse de travailleurs, toute une société coopère pour créer un tout. Les moyens de production de la grande industrie moderne sont étendus et puissants. Il est impossible que chaque travailleur individuel possède lui-même ses moyens de production. La grande industrie dans l'état actuel de la technique ne permet que deux formes de propriété : la propriété privée exercée par un individu sur les moyens de production nécessaires à un groupement coopératif de travailleurs. C'est alors le mode de production capitaliste qui domine aujourd'hui, traînant à sa suite la misère et l'exploitation pour l'ouvrier, et une surabondance énorme pour le capitaliste. Il ne reste plus dès lors qu'une seule forme possible : la propriété commune exercée par tous les travailleurs sur la totalité des moyens de production Mais c'est alors le mode coopératif de production, c'est la suppression de l'exploitation des ouvriers qui deviennent les maîtres de leurs propres produits et auxquels revient dès lors la plus-value que le capitaliste s'appropriait jusque là.

L'évolution économique exige de plus en plus impérieusement la substitution de la propriété coopérative à la propriété privée des moyens de production .

Les démocrates socialistes ne sont pas seuls à être convaincus de la nécessité de la propriété coopérative. Cette conviction est également partagée par les anarchistes et les libéraux. Il est vrai que ceux-ci prétendent n'employer pour atteindre ce but que les moyens qui ne pourront jamais y conduire. Prôner aux ouvriers la fondation de grandes exploitations avec les gros sous qu'ils ont économisés, c'est les mystifier, ce n'est ni les conseiller ni les aider.

Cependant, pour le moment, nous n'avons pas à nous préoccuper des voies et moyens à employer. Nous traiterons ce sujet dans le chapitre suivant. Il s'agit actuellement de déterminer d'une façon plus complète la propriété coopérative.

Le plus simple est de déclarer que chaque exploitation capitaliste doit être transformée en coopérative. Les ouvriers qui y travaillent en seraient en même temps les propriétaires. Pour le reste, rien de changé. La production marchande continuerait à subsister. Chaque entreprise isolée serait complètement indépendante des autres et produirait pour le marché, pour la vente.

Se représenter un tel mode de production ne témoigne pas d'une trop grande fantaisie. Il est aussi semblable que possible au mode de production actuel. Il constitue l'idéal des anarchistes et des libéraux, Les uns et les autres ne se distinguent que par le moyen d'y atteindre. Les premiers veulent que dans une révolution générale les ouvriers s'emparent des diverses entreprises. Les derniers conseillent, comme nous l'avons vu, d'employer l'épargne pour arriver au but,

Voyons les conséquences que comporte cette solution.

Elle aboutit à transformer les ouvriers en entrepreneurs, non en capitalistes ; il n'y a plus de capitalistes en effet quand tous les ouvriers sont en possession de leurs moyens de production. Les travailleurs échappent ainsi aux inconvénients que l'exploitation capitaliste leur ménage. Mais les dangers qui menacent aujourd'hui l'entrepreneur individuel subsistent : la concurrence, la surproduction, les crises, la banqueroute n'ont nullement disparu. Les exploitations les mieux établies évinceront les autres du marché et finiront par les ruiner. Les entreprises isolées d'une même branche d'industrie peuvent se constituer en trust : l'évolution ne s'en trouvera pas modifiée. Nous n'avons pour le montrer qu'à renvoyer à nos développements du chapitre précédent.

De même qu'aujourd'hui des entreprises capitalistes se ruinent, de même des entreprises coopératives feront faillite. Les ouvriers perdront ainsi leurs moyens de production et reviendront des prolétaires obligés de vendre leur force de travail pour pouvoir continuer à vivre. Les travailleurs appartenant aux coopératives plus heureuses trouveront avantageux d'introduire des salariés au lieu de travailler eux-mêmes. Ils se changeront en exploiteurs, en capitalistes, et, au bout du compte, dans un certain temps l'ancien état de choses, l'ancien mode de production capitaliste se trouvera rétabli.

La production marchande et la propriété privée des moyens de production sont étroitement liées ensemble. La production marchande suppose la propriété privée, cette production rend vaine toutes les tentatives d'abolir cette dernière.

Sous le régime de la production marchande, la grande exploitation prend nécessairement la forme capitaliste . La forme coopérative ne peut se produire que d'une façon imparfaite et isolée ; elle ne peut jamais devenir dominante.

Si l'on veut sérieusement substituer à la propriété capitaliste la propriété coopérative des moyens de production, il faut faire un pas de plus que les anarchistes et les libéraux, il faut aller jusqu'à la suppression de la production marchande .
3 : La Production socialiste.

Supprimer la production marchande, c'est substituer à la production pour la vente la production destinée à satisfaire les besoins de chacun.

Cette dernière peut revêtir deux aspects : ce peut être la production de l'individu pour satisfaire ses besoins personnels, ou la production d'une société ou d'une coopérative pour satisfaire ses propres besoins, les besoins de ses membres.

La première forme de production n'a jamais été générale. L'homme, si loin que l'on remonte, a toujours été un être social. Pour satisfaire toute une série de ses besoins, l'homme a toujours été réduit à travailler en commun, avec d'autres hommes. D'autres ont dû travailler pour lui ce qui supposait en général qu'il travaillait également pour autrui. La production de l'individu pour lui-même n'a jamais joué qu'un rôle restreint. Aujourd'hui c'est à peine s'il y a encore lieu d'en parler.

La production coopérative destinée à satisfaire les besoins est restée la forme dominante de production tant que la production marchande ne s'est pas développée. Elle est aussi ancienne que l'acte même de produire. Si l'on suppose qu'un mode de production répond surtout à la nature humaine, c'est cette espèce de production que l'on pourrait le mieux qualifier de naturelle. Elle compte peut-être autant de dizaines de milliers d'années que la production marchande de milliers. La nature, l'étendue, les droits de la coopérative qui se livrait à la production changeaient avec l'espèce des moyens et du mode de production. Mais que ce fût une horde, une gens, une mark ou une coopérative domestique (une grande famille de paysans), une série de traits essentiels étaient communs. Chacun de ces groupes satisfaisait tous ses besoins (au moins tous les besoins nécessaires et essentiels) avec les fruits de sa propre production. Les moyens de production étaient la propriété de la coopérative. Ses membres travaillaient librement, en égaux, en suivant les usages ou d'après un plan qu'ils avaient eux-mêmes conçu, sous une direction qu'ils avaient eux-mêmes élue et qui était responsable envers eux. Le produit du travail commun appartenait à la communauté. Elle en employait une partie à satisfaire des besoins communs (de consommation ou de production). Le reste était distribué suivant la coutume ou d'après une mesure déterminée par l'ensemble de ses membres, aux personnes ou aux groupes qui constituaient la coopérative.

La prospérité d'une communauté semblable, se suffisant à elle-même, dépendait de conditions naturelles et personnelles. Plus le domaine qu'elle occupait était fertile, plus ses membres étaient laborieux, inventifs, vigoureux, et plus aussi le bien-être était grand, assuré. Les épidémies, les inondations, les incursions d'ennemis plus forts pouvaient la mettre dans une situation pénible, l'anéantir même, mais il y avait une chose qui ne l'atteignait pas, les fluctuations du marché. Elle les ignorait complètement ou ne les connaissait que pour les objets de luxe.

Une production coopérative de cette espèce constitue une production communiste, ou, comme on dit aujourd'hui, socialiste. Seul un mode de production de ce genre peut mettre fin à la production marchande. C'est la seule forme possible de production quand la production marchande doit disparaître.

Mais nous ne voulons pas dire par là qu'il faut aujourd'hui ressusciter ce qui est mort et rétablir les anciennes formes de la possession en commun et de la production coopérative. Ces formes correspondaient à des moyens de production déterminés. Ils étaient incompatibles avec des moyens de production plus développés ; ils le sont encore. Aussi disparaissent ils partout, au cours de l'évolution économique, devant la production marchande encore à ses débuts. Et quand elles cherchent à s'opposer aux progrès de celles-ci, elles deviennent un obstacle au développement des forces productives. Les tentatives que l'on pourrait faire pour supprimer la production marchande en maintenant et en revivifiant les restes de l'ancien communisme qui ont persisté jusqu'à nos jours, surtout dans certaines communautés paysannes arriérées, seraient aussi vaines, aussi réactionnaires que les efforts qui tendent à la reconstitution du régime corporatif.

La production socialiste, rendue nécessaire aujourd'hui par la banqueroute imminente de la production marchande, aura, doit avoir certains traits communs avec les anciennes formes de production communiste. L'une et l'autre sont des espèces de la production exercée en vue de la consommation. Mais la production capitaliste a également des traits communs avec la production fondée sur le métier ; toutes deux, en effet, sont des espèces de la production marchande. La production capitaliste, forme supérieure de la production marchande, est néanmoins totalement différente de la production exercée par l'artisan. De même le mode de production coopératif, devenu actuellement nécessaire, sera totalement différent des formes antérieures.

Ce n'est pas au communisme primitif que le mode de production socialiste qui s'annonce se rattachera, mais bien à la production capitaliste qui développe elle-même les éléments dont se formera le mode de production qui lui succédera. C'est la production capitaliste elle-même qui, comme nous le verrons dans le prochain chapitre, crée les hommes nouveaux dont le nouveau mode le production a besoin. Mais elle crée aussi les organisations sociales qui formeront les bases du nouveau mode de production dès que ces hommes nouveaux s'en seront emparé.

Ce que le mode de production socialiste exige, c'est d'abord la transformation des entreprises capitalistes individuelles en entreprises coopératives. Cette transformation est proposée par ce fait que, comme nous l'avons vu, la personne du capitaliste devient un rouage de plus en plus inutile dans le mécanisme économique. Puis, le mode de production socialiste exige encore la réunion en une seule grande coopérative de toutes les exploitations qui, pour un état déterminé de la production, sont nécessaires pour que soient satisfaits les besoins essentiels d'une société. Nous avons vu dans le chapitre précédent comment l'évolution économique prépare, dès maintenant, cette transformation en réunissant de plus en plus les entreprises capitalistes en quelques mains.

Mais, quelle doit être l'étendue d'une semblable association se suffisant à elle-même ? La communauté socialiste n'est nullement une fantaisie arbitraire, c'est un produit nécessaire de l'évolution économique, que chacun reconnaît d'autant plus clairement qu'il comprend mieux cette dernière. Aussi, l'étendue de cette association n'est-elle pas quelconque ; elle est déterminée par chaque moment de l'évolution. Plus celle-ci progresse, plus la division du travail se développe, plus le commerce s'étend et plus aussi cette communauté devra être vaste.

Il y aura bientôt. deux siècles qu'un Anglais bien intentionné, du nom de John Bellers proposa au Parlement (en 1696) de mettre un terme à la misère que le mode de production capitaliste, si jeune qu'il fût, commençait déjà à répandre. Il demandait la fondation de coopératives, produisant tout ce dont elles auraient besoin, produits industriels comme produits agricoles.

Dans l'industrie, le métier était encore la forme de production prédominante. A côté de lui régnait la manufacture capitaliste. Il n'était pas encore question de la fabrique capitaliste employant la machine.

Un siècle plus tard, les penseurs socialistes reprirent cette idée, considérablement approfondie d'ailleurs et complétée. Mais les débuts du régime de la fabrique se faisaient déjà sentir. Le métier tombait en décadence. Toute la vie sociale s'était élevée d'un degré. Les coopératives se suffisant à elle-même, que les socialistes réclamaient au commencement de ce siècle pour mettre un terme aux inconvénients du mode de production capitaliste, étaient déjà, dix fois plus grandes que celles que proposait Bellers (les phalanstères de Fourier, par exemple).

Mais, quelque importantes que fussent les conditions économiques de l'époque de Fourier, comparées à celles de l'époque de Bellers, elles paraissent mesquines une génération plus tard. Dans sa marche conquérante, la machine bouleversait toute la vie économique. Elle a donné une si grande extension aux entreprises capitalistes que quelques-unes exerçaient leur influence sur des États entiers. Elle a fait de plus en plus dépendre les unes des autres les diverses entreprises d'un pays, si bien qu'économiquement, elles n'en forment plus qu'une seule. Elle tend de plus en plus à réunir en un seul tout économique la vie économique des nations capitalistes.

La division du travail se développe toujours. Les différentes maisons s'appliquent de plus en plus à ne produire que certaines spécialités, pour tout l'univers, il est vrai. Les entreprises isolées deviennent de plus en plus gigantesques. Certains patrons comptent leurs ouvriers par milliers. Aussi, une association coopérative, voulant satisfaire tous ses besoins et comprendre toutes les dépenses nécessaires à leur satisfaction, doit avoir une tout autre étendue que les phalanstères et les colonies du commencement du siècle passé. De toutes les organisations sociales existantes, une seule a une étendue suffisante pour qu'on en puisse faire le cadre où se développera la communauté coopérative socialiste : c'est l'État moderne .

Et même l'extension prise par la production de certaines entreprises est si considérable, les rapports économiques qui unissent les nations capitalistes sont si étroits que l'on peut se demander si le cadre de l'État suffira à embrasser la communauté socialiste.

Il y a cependant lieu de considérer le point suivant. L'extension prise aujourd'hui par le commerce international est conditionnée plutôt par les rapports d'exploitation que par les rapports de production. Plus la production capitaliste a pris du développement dans un pays, plus est grande l'exploitation des classes ouvrières qu'elle cause, et plus aussi est considérable l'excédent des produits que le pays ne peut consommer lui-même et qu'il faut exporter. Si la population d'un pays n'a pas suffisamment d'argent pour acheter elle-même un des produits qu'elle fabrique, les capitalistes cherchent à exporter cette marchandise, qu'elle soit d'ailleurs on non indispensable à la population. Ce qu'ils cherchent, ce sont des acheteurs, non des consommateurs. Aussi a-t-on pu voir souvent se produire ce fait abominable : dans un moment de famine, l'Irlande exportait du blé en quantités relativement importantes. Au cours de l'effroyable famine qui sévit sur leur pays, on ne peut arrêter les capitalistes d'exporter le grain qu'en le leur interdisant formellement.

Si l'on vient à mettre un terme à l'exploitation et que la production en vue de la consommation soit substituée à la production en vue de la vente, l'exportation comme l'importation s'en trouveront fort diminuées.

En réalité, des relations de cet ordre ne cesseront jamais d'exister entre les divers États. D'un côté la division du travail est développée à un tel point, l'écoulement dont les industries géantes ont besoin pour leurs produits est si considérable ; d'autre part grâce au développement du commerce international dans les États modernes, tant de besoins ont été créés qui, dès maintenant, sont devenus des nécessités et peuvent être satisfaits par l'importation ( de café, par exemple ) en Europe qu'il semble impossible d'arriver à ce que les diverses communautés socialistes, même eussent-elles l'extension d'un État actuel, puissent satisfaire à toutes les exigences par leur propre production. Au début, il subsistera donc une espèce d'échange de marchandises entre les différentes communautés. Mais leur indépendance économique ne s'en trouve pas menacée si elles produisent elles-mêmes tout le nécessaire et n'ont recours à l'échange que par le superflu , si elles agissent à peu près comme une famille paysanne aux débuts de la production marchande.

Mais pour que chaque communauté socialiste produise elle-même tout le nécessaire, il suffit actuellement qu'elle ait la même étendue qu'un État moderne.

D'ailleurs, cette étendue elle-même n'est nullement immuable. L'État moderne, comme nous l'avons déjà remarqué, n'est au fond que le produit et l'instrument du mode de production capitaliste. Il grandit avec ce dernier et, suivant les nécessités, non seulement en force, mais encore en extension. Le marché intérieur, le marché situé dans l'État auquel elle appartient, est toujours, pour la classe capitaliste, le plus sûr, celui qu'il est le plus facile de défendre et que l'on peut le mieux exploiter. Aussi, dans la mesure où se développe le mode de production capitaliste, s'accroît la tendance de la classe capitaliste de chaque pays d'étendre ses frontières. En ce sens, l'homme d'État qui prétendait que les guerres modernes n'étaient plus dynastiques, mais nationales, n'avait-il pas complètement tort. Seulement, il faut entendre par tendances nationales les tendances de la classe capitaliste. Rien ne lèse davantage l'intérêt des capitalistes d'une nation que la diminution du territoire. La bourgeoisie française aurait pardonné il y a longtemps à l'Allemagne les cinq milliards versés, mais elle ne peut admettre l'annexion de l'Alsace-Lorraine.

Tous les États modernes ont besoin de prendre de l'extension. C'est pour les États-Unis que la chose est plus facile ; ils disposeront bientôt de toute l'Amérique ; il en est de même pour l'Angleterre, à laquelle l'empire des mers permet d'agrandir continuellement par des colonies la sphère de son influence. La Russie elle-même n'a pas rencontré trop de difficultés à reculer ses frontières sur certains points. Mais aujourd'hui, elle se heurte presque partout à des voisins qui la valent. Dans l'Asie Orientale, elle se trouve en présence du Japon et de l'Angleterre, qui, directement ou indirectement, cherchent dans divers États à empêcher ses progrès ultérieurs.

Ce sont les États du continent européen qui se trouvent dans la situation la plus difficile ; et cependant, comme les autres ils ont besoin d'étendre constamment leur domaine. Mais ils se touchent de trop près, et aucun d'eux ne peut se développer sans détruire un voisin qui le vaut. La politique coloniale ne satisfait que médiocrement le besoin d'extension causé par leur production capitaliste. C'est là une des causes les plus puissantes du militarisme, de cette transformation de l'Europe en un camp qui menace d'écraser les États européens.

Bref, chaque État moderne s'efforce de s'étendre, suivant en cela le cours de l'évolution économique. Celle-ci assure ainsi partout aux communautés socialistes à venir une étendue suffisante [1] .

Mais l'État moderne n'est pas seulement la seule des organisations sociales actuellement existantes qui possède l'extension suffisante pour fournir le cadre nécessaire à une communauté socialiste, il en forme encore la seule base naturelle. On nous permettra une petite digression destinée à faire mieux comprendre ce point.
4 : L'importance économique de l'État.

Les communautés isolées ont déjà eu à accomplir des tâches économiques. Cela va de soi dans les communautés communistes primitives que nous rencontrons au seuil de l'histoire des nations. Quand se développeront l'exploitation individuelle de la petite industrie, la propriété des moyens de production et la production marchande, il n'en subsistera pas moins toute une série de fonctions sociales : les remplir dépassait les forces de la petite industrie, ou bien encore elles étaient trop importantes pour qu'on les abandonnât à l'arbitraire des individus. A côté des soins à donner à la jeunesse, aux pauvres, aux vieillards et aux malades, (institutions d'éducation, de secours aux pauvres et aux malades), la réglementation, le développement du commerce (construction de routes, frappe de monnaies, police des marchés), la réglementation et la sécurité de bases générales et importantes de la production (police des eaux et forêts), incombaient à la communauté. Dans la société médiévale, c'étaient en effet les « marks » et les différentes communautés rurales ou urbaines qui en dépendent auxquelles ces obligations revenaient. L'État au moyen âge ne se préoccupait nullement de ces questions.

Il n'en fut plus de même quand cet État devint un État moderne, un État militaire et bureaucratique, l'instrument de la classe capitaliste qui vint se placer à côté de la noblesse foncière au nombre des classes dominantes, disputant le pouvoir à cette dernière le partageant avec elle ou l'évinçant complètement de sa situation prédominante. Comme tout État, l'État moderne est lui aussi un instrument de la domination de classe. Mais il ne pouvait remplir son rôle et satisfaire aux exigences de la classe capitaliste sans dissoudre ou assujettir les organisations économiques qu'il trouvait et qui formaient les soutiens du régime pré-capitaliste. Mais pour cette raison même, il lui fallait se charger de quantité de fonctions qu'elles remplissaient.

Là même où l'État laissa subsister les organisations médiévales, elles ne tardèrent pas à se montrer en décadence et à se montrer de plus en plus incapables de remplir toutes les fonctions. A mesure que le mode de production capitaliste se développait, celles-ci prenaient une extension de plus en plus grande. Au sein de l'État, elles ont dépassé et dépassent encore les organisations isolées, si bien que celui-ci est finalement contraint de se charger même des fonctions qui lui tiennent peu au cœur. Ainsi la prise à sa charge des institutions d'enseignement et de bienfaisance est devenue une nécessité absolue à laquelle il s'est déjà soumis en partie. La frappe de la monnaie lui est échue tout d'abord, la protection des forêts, les règlements concernant les eaux, la construction des routes relèvent de plus en plus de lui.

Il y eut une époque où, dans sa confiance, la classe capitaliste crut pouvoir se passer de l'action économique de l'État. Il devait se borner à assurer la sécurité à l'intérieur et à l'extérieur, maintenir en respect les prolétaires et les concurrents étrangers, mais confier toute la vie économique aux mains des capitalistes. Ceux-ci avaient de bonnes raisons de le souhaiter. Quelle que fût leur puissance, le pouvoir ne s'était pas toujours montré aussi serviable qu'ils le demandaient. Il avait été de même momentanément accaparé par d'autres fractions des classes dominantes, par la noblesse foncière par exemple. Et dans les pays mêmes où l'autorité publique s'était montrée bienveillante à l'égard de la classe capitaliste, les fonctionnaires publics, qui n'entendaient absolument rien aux affaires, s'étaient révélés sous l'aspect d'amis parfaitement incommodes, aussi lourds, aussi maladroits que l'ours qui, voulant chasser une mouche du front de l'ermite, son ami, lui fendit le crâne.

C'est précisément au moment où le mouvement socialiste commençait à se développer que cette tendance hostile à l'intervention de l'État dans la vie économique prévalait, d'abord en Angleterre où elle prit le nom d'école de Manchester qu'on lui donna également en Allemagne. Les doctrines manchestériennes étaient les premières armes spirituelles que la classe capitaliste dirigeait contre le mouvement socialiste, en Angleterre et en Allemagne.

Il n'est donc pas étonnant que parmi les ouvriers socialistes l'opinion s'implanta souvent que les concepts de manchestérien et de capitaliste ou ami des capitalistes d'un côté, et d'intervention de l'Etat dans les conditions économiques et de socialisme de l'autre, étaient équivalents. ; il n'est pas étonnant non plus qu'ils aient cru que vaincre le manchestérianisme c'était triompher du capitalisme. Il n'en est rien. Le manchestérianisme n'a jamais été qu'une simple doctrine, une théorie, que la classe capitaliste dirige contre les ouvriers et à l'occasion contre les gouvernements ; mais elle s'est toujours soigneusement gardée de l'appliquer logiquement. Actuellement la doctrine de l'école de Manchester a déjà perdu presque toute son influence sur la classe capitaliste.

Celle-ci n'a pas seulement perdu cette confiance en elle-même qui était la condition préalable du manchestérianisme, elle s'est de plus convaincue que l'évolution politique et économique rendait inévitable la mise à la charge de l'État de certains devoirs sociaux.

Ces devoirs deviennent chaque jour plus considérables. Non seulement les fonctions dont l'État s'est chargé après les avoir retirées aux organisations dont nous avons parlé prennent une importance de plus en plus grande, qu'on se rappelle seulement la construction des canaux modernes et la réglementation fluviale, mais encore le mode de production capitaliste donne naissance à des fonctions que ne soupçonnaient pas les institutions sociales du moyen âge et qui le forcent à intervenir profondément dans la vie économique.

Si au cours des siècles passés, les hommes d'État devaient être surtout des diplomates et des juristes, aujourd'hui ils doivent, ou du moins ils devraient être surtout des économistes. Dans les débats actuels, ce ne sont plus les traités et les privilèges, les documents authentiques et les précédents, mais les propositions de l'économie politique qui servent d'arguments décisifs. Souvenons nous de tout ce qui rentre aujourd'hui dans le domaine de la politique : politique financière, coloniale, douanière, politique des chemins de fer, politique sociale (protection ouvrière, assurance ouvrière, assistance, etc.)

Mais il y a plus. L'évolution économique entraîne l'État à réunir entre ses mains les exploitations de plus en plus nombreuses, soit dans l'intérêt de sa propre conservation, soit pour mieux remplir ses fonctions, soit enfin pour augmenter ses revenus.

Au moyen âge, le détenteur du pouvoir tirait la plus grande partie de sa puissance de son domaine ou du domaine public. Aux XVIe XVIIe XVIIIe siècles, on étendit souvent ce dernier en lui adjoignant des biens ecclésiastiques ou des biens de paysans. D'un autre côté, le manque d'argent auquel les princes étaient en proie les amenait à vendre à des capitalistes des biens de la couronne. Mais, dans la plupart des pays, des restes considérables ont subsisté sous la forme des domaines publics et des mines domaniales. Le développement du militarisme y fit joindre des arsenaux et des chantiers pour les constructions navales, le développement des communications, – les postes, les chemins de fer, les télégraphes.

À l'origine du mode de production capitaliste, quand les besoins d'argent des princes étaient considérable – et leurs ressources peu importantes, ils s'appliquèrent à se ménager la production de certaines marchandises et à se procurer des profits par la constitution de monopoles d'État. Mais les fonctionnaires se montrèrent peu propres à diriger avec profit les entreprises de production marchande. Le développement pris par les impôts fît connaître des sources plus abondantes de revenus. Puis les doctrines manchestériennes, que les hommes d'État bourgeois s'assimilèrent, vinrent à prévaloir. On considéra comme un péché de frustrer les capitalistes d'une occasion de profit. Aussi, au cours de ce siècle, le régime des monopoles d'État n'a t il pas fait de progrès jusque dans ces derniers temps ; il a, au contraire, perdu du terrain.

Ce n'est que dans ces deux dernières dizaines d'années qu'il a repris quelque faveur. Les besoins financiers des États croissent rapidement, tandis que les masses populaires s'appauvrissent de plus en plus. L'augmentation des impôts devient de moins en moins fructueuse. D'autre part, le développement du mode de production capitaliste rend la personne du capitaliste de moins en moins indispensable. Il a donné naissance à une armée d'employés qui ont pris à leur charge les fonctions de capitaliste et les remplissent Dans la plupart des grandes entreprises capitalistes il a créé une organisation telle qu'elles pourraient devenir purement et simplement une propriété impersonnelle.

Les conditions préalables d'un monopole sont donc maintenant plus favorables qu'au siècle passé, et dans ce siècle même, qu'il y a quelques dizaines d'années. Étant donnés cette circonstance et les besoins financiers croissants de l'État, il n'est pas étonnant que le monopole d'État reprenne de la faveur ; il l'a emporté dans bien des circonstances. Nous jouissons déjà des monopoles du tabac, du sel, de des allumettes et les projets de mise en régie d'autres industries ne manquent pas.

Alors que les fonctions économiques et la puissance économique de l'État prennent une extension de plus en plus grande, le mécanisme économique devient de plus en plus compliqué, de plus en plus délicat, et les entreprises capitalistes individuelles voient croître de plus en plus leur dépendance réciproque. Mais, en même temps, leur sensibilité et leur dépendance à l'égard des influences exercées par la grande entreprise de la classe capitaliste, l'État, grandissent également. Dans le mécanisme économique les perturbations, les désordres s'accroissent aussi, et la classe capitaliste s'en remet du soin d'y remédier au pouvoir économique actuellement le plus puissant, à l'État. Ainsi, même dans la société actuelle, l'État a de plus en plus la tâche d'intervenir dans l'organisation économique pour la réglementer et la régler. Les moyens dont il dispose dans ce but sont de plus en plus puissants. L'omnipotence économique de l'État qui pour les manchestériens est une utopie socialiste, se développe sous leurs yeux comme une des conséquences nécessaires du mode de production capitaliste.
5 : Socialisme d'État et Démocratie socialiste.

L'action économique de l'État moderne est l'origine naturelle de l'évolution qui conduit à la société socialiste.

Nous ne prétendons nullement dire par là que toute mise en régie d'une fonction économique ou d'une exploitation économique constitue un progrès fait vers la société socialiste et que celle-ci puisse être le résultat de la mise en régie générale de toute l'organisation économique sans qu'il soit nécessaire de modifier l'essence de l'État.

Cette opinion, l'opinion de ce qu'on appelle les socialistes d'État, provient d'une idée fausse de l'État. Comme tout État, l'État moderne est en premier lieu l'arme destinée à défendre les intérêts généraux des classes dominantes. Sa nature ne se trouve pas atteinte par le fait qu'il se charge de fonctions qui n'intéressent pas seulement les classes dominantes, mais la société tout entière. Souvent, il ne se les attribue que parce que, si on les négligeait, non seulement l'état de la société, mais encore la situation des classes dominantes s'en trouveraient menacés. Mais, en aucun cas, il ne les remplit contrairement aux intérêts généraux des classes supérieures ou de façon à mettre en péril leur pouvoir.

Si l'État actuel se charge de certaines entreprises, de certaines fonctions, il ne le fait pas pour restreindre l'exploitation capitaliste, mais pour protéger et consolider le mode de production capitaliste, ou bien encore pour participer à cette exploitation, augmenter ainsi ses revenus et diminuer les contributions que la classe capitaliste doit verser pour le maintenir. Comme exploiteur, l'État a cette supériorité sur le capitaliste individuel de disposer non seulement des forces économiques que possède le capitaliste, mais encore des pouvoirs politiques dont il jouit comme autorité publique.

Jusqu'à présent, l'État n'a pratiqué la mise en régie qu'autant qu'elle était conforme aux intérêts des classes dominantes. Il agira de même à l'avenir. Aussi longtemps donc que les classes possédantes seront les classes dominantes, la mise à la charge de l'État d'entreprises et de fonctions n'ira jamais jusqu'à porter préjudice d'une manière générale au capital et à la propriété foncière privée, de façon à restreindre leur pouvoir et leur exploitation..

Ce n'est que quand les classes laborieuses domineront dans l'État que celui-ci cessera d'être une entreprise capitaliste. Ce n'est qu'alors qu'il sera possible de le transformer en une société coopérative et socialiste.

Cette constatation est l'origine de la tâche que se propose la démocratie socialiste : elle veut que les classes laborieuses conquièrent le pouvoir politique pour, avec son. aide, transformer l'État en une grande coopérative économique se suffisant à elle-même pour l'essentiel .

On nous reproche de ne pas avoir de but déterminé, de nous entendre seulement à critiquer sans savoir par quoi remplacer ce qui existe. Eh bien, nous pensons qu'aucun autre parti ne poursuit un but aussi précis, aussi clair, que la démocratie socialiste. Et même les autres partis ont ils un but ? Tous s'en tiennent à ce qui existe actuellement et qui est insupportable et intolérable. Leurs programmes ne contiennent que des replâtrages mesquins. Ils promettent, ils espèrent rendre l'intolérable tolérable, l'insupportable supportable.

La démocratie socialiste, au contraire, ne bâtit rien sur des espoirs et sur des promesses, mais sur la nécessité implacable de l'évolution économique. Quiconque reconnaît cette nécessité doit également adopter notre but. Celui qui veut prouver que ce but est erroné doit montrer que notre théorie de l'évolution économique est fausse, que le passage de la petite industrie à la grande industrie n'est pas un progrès, qu'actuellement on produit comme il y a cent et deux cents ans, qu'il en a toujours été comme aujourd'hui. Celui qui pourrait apporter cette démonstration aurait certes le droit de croire que tout doit rester dans l'état. Mais celui qui n'est pas assez insensé pour croire que l'état social est toujours immuable ne peut admettre, s'il est raisonnable, que la situation actuelle est éternelle. Mais un autre parti peut il lui indiquer ce qui la remplacera, ce qui doit la remplacer ?

Tous les autres partis ne vivent que pour le présent, au jour le jour. La démocratie socialiste est le seul qui se propose un but palpable dans l'avenir, qui dirige son activité vers la conquête de ce but. Les autres partis ne veulent, ni ne peuvent, il est vrai, voir ce but, parce que la démocratie socialiste ne peut l'atteindre qu'en les dépassant. Et comme ils ne veulent ni ne peuvent l'apercevoir, parce qu'ils fixent obstinément les brouillards du ciel, ils ont l'audace de prétendre que nous n'avons pas de but précis et que nous voulons renverser tout ce qui existe pour monter à l'assaut des nuages.
6 : Constitution de la société future.

Nous ne pouvons songer à examiner toutes les objections, les méprises et les altérations dont nos adversaires se servent pour nous combattre. Il est vain de vouloir désabuser la méchanceté et la bêtise. Nous pourrions écrire à en perdre les doigts, nous n'en viendrions pas à bout.

Nous ne retiendrons qu'une seule objection, parce qu'elle a son origine dans le socialisme lui-même. Elle est assez importante pour que nous soyons obligés de la discuter tout au long. L'ayant réfutée, le point de vue, le but de la démocratie socialiste n'en apparaîtra que plus clair.

Nos adversaires déclarent que l'on pourrait considérer la société socialiste comme praticable, qu'elle ne pourrait être un but poursuivi par des gens raisonnables que si son plan était déjà élaboré, s'il avait été jugé et reconnu utile et réalisable. Aucune personne raisonnable ne voudrait commencer à édifier une maison avant que son plan tout entier fût terminé et approuvé par les gens compétents. Mais, en tout cas, il ne songerait jamais à abattre son logis pour édifier la maison qu'il projette avant d'être en possession de ce plan. Il nous faudrait donc présenter cette « société future », comme on se plaît à appeler l'association ou la société socialiste. Si nous la tenons cachée, c'est une preuve que nous ne savons exactement ce que nous voulons et que nous n'avons pas une confiance bien établie dans notre cause.

A la vérité, l'objection semble très spécieuse, si spécieuse que, non seulement nos adversaires, mais beaucoup de socialistes, ont affirmé la nécessité d'un plan semblable, En fait, on devait le considérer comme la condition indispensable d'une société nouvelle tant qu'on ne connaissait pas les lois de l'évolution sociale et qu'on croyait que les formes sociales s'édifiaient arbitrairement comme une maison. Aujourd'hui encore, on parle volontiers d'édifice social.

Il n'y a pas bien longtemps que l'on réfléchit à l'évolution de la société. Autrefois, l'évolution économique avait un cours si lent qu'il était presque insensible. Pendant des centaines d'années, des milliers même, l'homme restait au même stade de la civilisation. Les outils des paysans sont, dans quelques contrées arriérées, en Russie, par exemple, à peine différents de ceux que nous rencontrons au seuil de l'histoire traditionnelle.

Du point de vue de l'individu, dans les époques anciennes, le mode de production donné était immuable : son père, son grand-père avaient procédé comme lui, ses fils, ses petit-fils, procéderaient de même. L'ordre social donné était immuable, établi par Dieu ; y toucher était une impiété. Quelque grandes que fussent les modifications apportées par les guerres et les luttes de classe dans la société, elles n'intéressaient, à ce qu'il semblait, que sa surface. Ces luttes influaient bien sur les fondements de la société, mais ces effets ne pouvaient être observés par le spectateur individuel qui vivait au milieu de ces événements.

Actuellement encore, l'histoire n'est pour l'essentiel que le résumé plus ou moins fidèle des renseignements de ces spectateurs qui nous sont parvenus. Elle aussi ne dépasse pas la surface des choses, et bien que celui qui passe en revue les milliers d'années du passé puisse suivre clairement le cours de l'évolution sociale, nos historiens ne l'aperçoivent pas.

C'est le mode de production capitaliste qui, le premier, a imprimé une impulsion assez rapide à l'évolution sociale pour que l'homme puisse en prendre conscience et commence à y réfléchir. Naturellement, il a tout d'abord cherché les causes superficielles de cette évolution avant de descendre dans les profondeurs. Mais celui qui s'en tient à la surface n'aperçoit que les ressorts qui déterminent directement le développement de la société, et ce ne sont pas les conditions variables de production, mais les idées variables de l'homme.

Quand le mode de production capitaliste s'établit, il fit naître chez les personnes qui en dépendaient : capitalistes, prolétaires, etc., de nouveaux besoins totalement différents de ceux des individus liés aux survivances du mode de production féodale, des besoins des grands propriétaires fonciers, des maîtres artisans, etc. A ces besoins différents correspondirent des idées différentes du juste et de l'injuste, du nécessaire et du superflu, de l'utile et du nuisible. Plus le mode de production capitaliste se développa, plus les classes intéressées devinrent puissantes, et plus aussi les idées correspondant à ce mode de production devinrent claires et indépendantes. Elles se répandirent davantage, gagnèrent en influence dans l'État, devinrent décisives dans la vie politique et sociale jusqu'à ce qu'enfin les classes nouvelles vinrent à s'emparer du pouvoir dans l'État et dans la société et purent adapter ceux-ci à leurs idées et à leurs besoins.

Pour les penseurs qui recherchèrent les causes de l'évolution sociale, ce qui se manifesta d'abord comme les ressorts de cette évolution, ce furent les idées. Ils reconnurent, il est vrai, jusqu'à un certain point, que ces idées avaient leur source dans les besoins matériels. Mais ils ne voyaient pas encore que ces besoins se modifiaient, que ces modifications provenaient des changements des conditions économiques, des changements de production. Ils admirent que les besoins de l'homme ( la « nature humaine » ) étaient toujours identiques. Aussi, à leurs yeux, n'existe-t-il qu'un seul ordre social « vrai », « naturel », « légitime », parce qu'un seul ordre social peut correspondre complètement à la véritable nature de l'homme. Toutes les autres formes de société sont des égarements rendus possibles parce que l'homme ne savait pas ce qu'il lui fallait : sa raison était obscurcie soit, comme le pensaient les uns, par la stupidité qui lui était naturelle, soit, comme d'autres le prétendaient, par un abrutissement intentionnel, œuvre des prêtres et des gouvernants.

De ce point de vue, l'évolution sociale est une conséquence du développement de la raison, de l'évolution des idées. Plus les hommes sont intelligents, plus ils montrent de sagesse dans la découverte des formes sociales les plus conformes à la nature humaine, et plus aussi la société devient juste et bonne.

Telle était la conception des penseurs bourgeois, libéraux. Elle prévaut encore aujourd'hui. Les premiers socialistes, au commencement du XIXe siècle, partageaient également cette croyance. Comme les libéraux, ils croyaient aussi que les institutions de la société et de l'État bourgeois avaient leur origine dans les idées des penseurs du siècle passé, des économistes et des savants. Mais ils s'apercevaient également que la nouvelle société bourgeoise n'était nullement aussi parfaite que le prévoyaient les philosophes du XVIIIe siècle. Ce n'était donc pas la vraie société. Ces penseurs devaient avoir commis quelque erreur. Il restait à la découvrir et trouver une nouvelle forme de société répondant mieux à la nature humaine que celle qui existait. Mais il s'agissait aussi d'élaborer le plan du nouvel édifice social avec plus de soin que ne l'avaient fait les Quesnay et les Adam Smith, les Montesquieu et les Rousseau, pour que de nouvelles influences inattendues ne puissent déranger les prévisions. Il semblait que ce fût d'autant plus nécessaire que les socialistes, au début du XIXe siècle, ne se trouvaient pas, comme les penseurs du XVIIIe en présence ni d'une forme de société prête à disparaître, ni d'une classe puissante intéressée à la disparition de cette société. Ils ne pouvaient pas poser la société qu'ils désiraient comme inévitable, mais seulement comme souhaitable. Aussi leur fallait il mettre leur idéal de société sous les yeux des hommes d'une façon très précise, formellement palpable, pour que ceux-ci en eussent l'eau à la bouche et que personne ne doutât de sa possibilité et de son agrément.

Dans leur conception de la société, nos adversaires n'ont jamais dépassé le point de vue auquel s'était arrêtée la science, au début du XIXe siècle. La seule espèce de socialisme qu'ils pussent comprendre est le socialisme utopique, qui part du même principe qu'eux. Nos adversaires considèrent la société socialiste comme une entreprise capitaliste, une société par action., qui doit être « fondée », et ils refusent de souscrire avant que les fondateurs, Bebel et Cie , n'aient suffisamment établi, dans un prospectus, le caractère pratique et rémunérateur de l'affaire.

Cette conception pouvait être encore légitime au début du siècle. Aujourd'hui, la société socialiste n'a plus besoin du crédit de ces messieurs pour se réaliser.

La société capitaliste est à bout. Sa dissolution n'est plus qu'une affaire de temps. L'irrésistible évolution économique conduit nécessairement à la banqueroute du mode de production capitaliste. La constitution d'une nouvelle société, destinée à remplacer celle qui existe, n'est plus seulement souhaitable, elle est devenue, inévitable.

De plus en plus nombreuse, de plus en plus puissante devient la masse des travailleurs non possédants, pour lesquels le mode de production existant est intolérable, qui n'ont rien à perdre et tout à gagner à sa disparition, qui se voient contraints d'établir une nouvelle forme de société correspondante à. leurs intérêts, s'ils ne veulent pas périr, s'ils ne veulent pas que périsse avec eux toute la société dont ils forment les éléments les plus importants.

Ce ne sont pas là des imaginations. Les penseurs de la démocratie ont prouvé ce que nous venons de dire en s'appuyant sur les faits manifestes qui se produisent dans le mode de production actuel. Ces faits ont une valeur probante plus grande que les tableaux de la société future tracés avec le plus de génie et le soin le plus minutieux, Dans le cas le plus favorable, ces peintures peuvent démontrer que la société socialiste n'est pas impossible. Mais ils ne peuvent jamais esquisser la vie sociale dans sa totalité ; ils présentent forcément des lacunes, qui donnent passage à nos adversaires. Mais, quand on a prouvé le caractère inévitable de quelque chose, on a montré non seulement que cette chose était possible , mais qu'elle était la seule possible . Si la société socialiste était impossible, tout développement économique le serait également à l'avenir. La société actuelle devrait alors tomber en décomposition comme l'a fait, il y a près de deux mille ans, l'Empire romain, pour finir dans la barbarie.

Il est impossible de demeurer plus longtemps en civilisation capitaliste. Il s'agit soit de progresser jusqu'au socialisme, soit de retomber dans la barbarie.

Les choses étant ainsi, il est fort inutile de vouloir, par des perspectives séduisantes, amener nos adversaires à nous donner leur crédit. Celui que les faits palpables du mode de production actuel ne convainquent pas de la nécessité de la société socialiste restera sourd aux louanges adressées à un état social qui n'existe pas encore, qu'il ne peut ni toucher de la main, ni comprendre.

Mais élaborer le plan sur lequel devrait être bâtie la société future est une œuvre non seulement inutile, mais encore en contradiction avec le point de vue scientifique actuel. Au cours de ce siècle, il s'est produit non seulement une grande révolution économique, mais encore une grande révolution intellectuelle. L'intelligence des causes du développement social a fait des progrès extraordinaires. Déjà, vers 1840, Marx et Engels nous ont démontré, et depuis lors toutes les conquêtes de la science sociale l'ont confirmé, qu'en dernière analyse l'histoire de l'humanité n'est pas déterminée par les idées, mais par l'évolution économique, qui progresse irrésistiblement et se poursuit, suivant certaines lois, et non suivant les désirs ou les fantaisies des hommes.

Nous avons vu, dans les chapitres précédents. comment elle procédait, comment elle créait de nouvelles formes de production, qui entraînent la nécessité de nouvelles formes sociales. Nous avons vu qu'elle crée de nouveaux besoins qui obligent les hommes à étudier les conditions de la société et à trouver les moyens d'adapter celle-ci aux nouvelles conditions de production. Cette adaptation, en effet, ne se produit pas spontanément. Elle a besoin de l'intermédiaire du cerveau humain, de la pensée, des idées. Sans pensée, sans idée, il n'y a pas de progrès. Mais les idées ne sont que les intermédiaires du progrès social. Ce n'est pas d'elles que part la première impulsion, comme on le croyait autrefois et comme beaucoup le croient encore, c'est de la modification des conditions économiques.

Aussi ne sont-ce pas non plus les penseurs, les philosophes, qui déterminent la direction du progrès social ; elle est donnée par l'évolution économique. Les penseurs peuvent reconnaître cette direction, ils le peuvent d'autant mieux que leur intelligence de l'évolution antérieure est plus profonde, mais il leur est impossible de la tracer arbitrairement.

Mais la connaissance de la direction du progrès social a ses limites. Le mécanisme de la société humaine est, en effet, extraordinairement compliqué, et l'esprit le plus pénétrant est incapable d'étudier assez complètement toutes ses faces, de mesurer assez exactement toutes les forces agissantes pour prévoir avec certitude les formes sociales qui résulteront de l'action simultanée et réciproque de ces forces.

Il ne faut pas croire qu'une nouvelle forme de société se produise de la façon suivante : quelques esprits, particulièrement avisés, élaboreraient le meilleur plan suivant lequel elle peut être édifiée, puis ils convaincraient peu à peu autrui de l'utilité de ce projet, et, enfin, quand ils se seraient ménagé les moyens indispensables, ils n'auraient plus qu'à construire et à élever tout à leur aise l'édifice social d'après ce plan.

Jusqu'à présent, une nouvelle forme de société n'a jamais été que le résultat de longues luttes, pleines d'alternatives. Les classes exploitées luttaient contre les classes exploitantes ; les classes en décadence, réactionnaires, luttaient contre les classes naissantes, révolutionnaires. Dans ces conflits, les classes les plus diverses s'allient de la façon la plus variée pour combattre leurs rivales. Le camp des exploités réunissait révolutionnaires et réactionnaires ; le camp des révolutionnaires rassemblait exploiteurs et exploités. Au sein même des différentes classes se font souvent jour des courants divers qui varient suivant l'intelligence, le tempérament, la situation des individus et de couches entières de la population. Enfin la force de chaque classe était extrêmement variable ; elle augmentait ou diminuait suivant qu'augmentait ou diminuait leur intelligence des conditions réelles, l'intégrité et la grandeur de leurs organisations et leur importance dans l'organisme économique.

Au cours des luttes pleines de vicissitudes que se livraient ces classes, les anciennes formules sociales devenues intolérables disparurent peu à peu et furent évincées par de nouvelles. Le nouveau qui remplaçait ainsi l'ancien n'était pas toujours exactement ce qu'il eût fallu. Dans le cas contraire, cela supposait que les classes révolutionnaires possédaient tout à la fois la puissance autocratique et le jugement le plus pénétrant en matière sociale Là où cela n'avait pas lieu et tant que cela n'avait pas lieu, des fautes étaient inévitables ; souvent les innovations se révélaient entièrement ou partiellement aussi peu solides que des institutions anciennes qu'on avait supprimées. Mais à mesure que l'évolution économique gagna en puissance, on comprit plus clairement ses exigences, et les classes révolutionnaires eurent plus de force pour établir ce qui était nécessaire. Les institutions fondées par les classes révolutionnaires qui étaient en contradiction avec les nécessités de l'évolution économique tombèrent en décadence et furent bientôt oubliées. Celles qui étaient nécessaires s'implantèrent rapidement, fortement, et les partisans de l'ancien ordre de choses ne purent plus les abattre.

C'est de cette façon que jusqu'à ce jour s'est établi tout nouvel ordre social. Ce que l'on appelle « périodes révolutionnaires » ne se distingue des autres moments de l'évolution sociale qu'en ce que ces procès se poursuivent avec plus de rapidité et de force.

On le voit ; les forces sociales s'élèvent autrement que les édifices. Des plans élaborés à l'avance ne se réalisent pas. Aujourd'hui que ce point est acquis, faire des « propositions positives » à propos de l'édification de la société future est une œuvre sensiblement aussi utile et aussi judicieuse que d'écrire à l'avance l'histoire de la prochaine guerre.

Le cours de l'évolution n'est nullement indépendant des personnalités isolées. Quiconque agit dans la société, influe plus ou moins sur lui. Des personnes que leurs qualités ou leur position sociale mettent hors de pair peuvent influer sur le cours des événements, dans des États entiers pour des dizaines d'années ; les unes peuvent accélérer le progrès en ouvrant de nouvelles perspectives sur les rapports sociaux, ou en organisant les classes révolutionnaires, en concentrant leurs forces ou en en provoquant l'usage judicieux. D'autres peuvent paralyser la marche du progrès en réagissant contre lui. L'œuvre des uns hâte l'évolution diminue les maux et les sacrifices qu'elle entraîne ; celle des autres retarde le développement, accroît les souffrances et les sacrifices qu'il provoque. Mais ce que personne ne peut, ni le monarque le plus puissant, ni le penseur le plus profond, c'est diriger le sens de l'évolution à son gré, et prédire avec netteté les formes qu'elle prendra.

Aussi rien n'est-il plus ridicule que de nous demander de donner un tableau de la « société future » que nous nous proposons d'atteindre. Cette prétention, que d'ailleurs on n'a jamais émise à l'égard d'un autre parti, est si ridicule qu'il serait inutile de perdre beaucoup de mots à ce sujet, si elle ne formait pas l'objection la plus sérieuse que nos adversaires nous adressent. Les autres objections sont encore beaucoup plus plaisantes.

Dans toute l'histoire du monde, il n'est encore jamais arrivé qu'un parti révolutionnaire ait pu, je ne dis pas déterminer arbitrairement, mais seulement prévoir quelles formes prendrait la nouvelle société qu'il poursuit de ses efforts. On avait déjà beaucoup fait dans l'intérêt du progrès quand on avait réussi à reconnaître les tendances qui aboutissaient à cette société. Son action politique était dès lors consciente , et non plus instinctive . On ne peut exiger davantage de la démocratie socialiste.

Mais il n'a jamais existé de parti qui ait pénétré si profondément les tendances sociales de son époque et les ait saisies aussi exactement que la démocratie socialiste .

Cela ne constitue pas son mérite, mais son bonheur. Elle le doit à ce qu'elle s'appuie sur l'économie bourgeoise qui, la première, a entrepris l'étude scientifique des rapports et des états sociaux. C'est à elle que l'on est redevable de la conscience plus claire de leurs devoirs sociaux qu'ont eue les classes révolutionnaires qui ont détruit le mode de production féodale. Elles ont eu moins que toute autre classe révolutionnaire à souffrir d'illusions. Mais les penseurs appartenant à la démocratie socialiste ont poussé plus loin l'étude des rapports sociaux, ont pénétré plus profondément que tous les économistes bourgeois qui les ont précédés. Le Capital, de K. Marx, est le pivot reconnu de la science économique moderne. Il dépasse autant les œuvres des Quesnay, des Adam Smith, des Ricardo que le jugement et la conscience de la démocratie socialiste dépassent celles des classes révolutionnaires à la fin du XVIIIe et au commencement du XIXe siècle. Si notre parti se refuse à mettre sous les yeux de l'honorable public un tableau de la société future, les écrivains bourgeois n'ont aucune raison de nous railler et d'en conclure que nous ne savons pas ce que nous voulons. La démocratie socialiste a une vue plus claire de l'avenir que ne pouvaient l'avoir les économistes, les précurseurs de l'ordre social actuel.

Nous avons dit qu'un penseur peut, il est vrai, reconnaître les tendances de l'évolution économique à son époque, mais qu'il est incapable de prévoir les formes sous lesquelles elles s'exprimeront. Un coup d'œil jeté sur les conditions actuelles prouvera l'exactitude de cette proposition. Dans tous les pays où elles règnent, les tendances du mode de production capitaliste sont les mêmes. Et cependant combien sont diverses les formes politiques et sociales dans les différentes nations capitalistes. L'aspect change de l'Angleterre à la France, de la France à l'Allemagne et de l'Allemagne à l'Amérique. Les tendances historiques du mouvement ouvrier, né du mode de production actuel sont partout les mêmes. Mais les formes que revêt ce mouvement varient avec les pays.

On connaît exactement aujourd'hui les tendances du mode de production capitaliste. Cependant personne n'osera dire quelles formes il revêtira dans dix, vingt ou trente ans – supposé d'ailleurs qu'il se maintienne aussi longtemps. Ce qui n'empêche pas d'exiger de nous un exposé de formes sociales qui dépassent l'existence du mode de production actuel.

Si nous nous refusons de répondre à l'invitation de donner un plan de la « société future » et d'indiquer les mesures transitoires pour y atteindre, cela ne signifie pas que nous tenions pour inutiles ou nuisibles les réflexions consacrées à la société socialiste. Ce serait jeter l'or avec les crasses. Ce qui est oiseux, ce qui est nuisible, c'est de faire des propositions positives sur l'organisation de cette société et sur les moyens d'y arriver. On ne peut faire de projets visant à une forme déterminée des conditions sociales que dans des sphères que l'on domine dans le temps et dans l'espace.

La démocratie-socialiste ne peut donc faire de propositions positives que si elles concernent la société actuelle et non la société future. Des propositions visant cette dernière peuvent faire fond non de faits, mais d'hypothèses ; se sont des fantaisies, des rêves qui, dans le cas le plus favorable, restent sans effet. Si leur auteur est assez bien doué, assez énergique pour leur ménager une certaine influence sur les esprits, cet effet ne peut être qu'une erreur et un gaspillage de forces.

Il ne faut pas confondre ces songes, qu'il est nécessaire de combattre décidément, avec les tentatives faites pour rechercher la direction que prendra l'évolution économique dès que le principe socialiste aura été substitué au principe capitaliste. Il ne s'agit plus ici de « recettes pour la gargote de l'avenir », mais de l'interprétation scientifique de données résultant de l'étude de certains faits. Les recherches de cette nature ne sont nullement oiseuses, car à mesure que nos vues sur l'avenir deviennent plus claires, nous emploierons plus convenablement nos forces dans le présent. Les penseurs les plus considérables de la démocratie socialiste se sont livrés à des études de cette espèce. Dans les œuvres de Marx et de Engels, on rencontre quantité de résultats d'études semblables. Bebel, dans son livre Die Frau und der Sozialismus , nous a donné un résumé des travaux qu'il a faits dans cette voie.

Tout socialiste qui réfléchit a fait le même travail pour lui-même, en silence ; quiconque, en effet, s'est proposé un grand but, éprouve le besoin d'éclaircir les circonstances dans lesquelles il se réalisera. Les conceptions les plus diverses se sont fait jour suivant la variété des notions économiques, de la situation, du tempérament, de l'imagination, de la connaissance d'autres formes de société non capitalistes, communistes par exemple. Ces différences, ces contradictions n'atteignent nullement l'intégrité et l'unité de la démocratie socialiste. Quelque différentes que soient les vues que des yeux différents aient de notre but, pourvu que !a direction dans laquelle ils le voient soit la même et la bonne, peu importe le reste.

Nous pourrions clore ici ce chapitre. Les différentes conceptions que l'on a dans la démocratie socialiste sur la « société future » n'ont rien à voir avec ce que les démocrates socialistes veulent. Ce que nous voulons, c'est la transformation de l'Etat en une association économique se suffisant à elle-même. Sur ce point, pas de divergence d'opinion parmi nous. Il n'est nullement oiseux de rechercher comment cette société se développera, quelles tendances elle créera. Mais le fruit de ces réflexions est l'affaire de chacun, n'est pas l'affaire du parti et n'a pas besoin de l'être ; elle n'influe pas en effet sur l'action du parti.

Cependant il s'est répandu tant d'idées fausses sur la façon dont les démocrates socialistes institueront leur société future, d'erreurs remontant aux socialistes utopiques ou inventées par des littérateurs ignorants ou mal intentionnés, que nous semblerons vouloir éluder la question si nous ne touchions pas un mot de quelques unes d'entre elles. Nous montrerons donc par quelques exemples quelles formes les tendances de l'évolution économique devront revêtir dans une communauté socialiste.
7 : La « Destruction de la famille ».

Un des préjugés les plus répandus contre la démocratie socialiste est la croyance qu'elle veut détruire la famille. Nous avons déjà eu l'occasion de dire un mot à ce sujet au chapitre II, aussi pourrons nous être brefs sur ce point.

Personne dans notre parti ne songe à détruire fa famille, à la supprimer légalement, à la dissoudre violemment. C'est une fausseté grossière que de lui imputer cette intention, seul un fou peut même s'imaginer qu'une forme de famille peut être créée ou supprimée par décret.

La famille actuelle n'a rien de contraire à la nature de la production coopérative. La réalisation de la société socialiste n'exige donc nullement en soi la dissolution de la forme de famille qui existe.

Ce qui conduit à cette dissolution, ce n'est pas la nature de la production coopérative, mais l'évolution économique. Dans le chapitre que nous venons de rappeler nous avons vu comment de nos jours la famille est dissoute, l'homme, la femme, les enfants séparés les uns des autres, comment le célibat et la prostitution deviennent des phénomènes collectifs.

La société socialiste n'entrave pas l'évolution économique, elle lui donnera plutôt une nouvelle impulsion. Cette évolution donc à faire progressivement des travaux du ménage les objet de certaines industries, à transformer l'ouvrière dans son ménage individuel en une ouvrière employée dans la grande industrie. Mais ce changement ne sera plus le passage de l'esclavage domestique à l'esclavage salarié ; elle ne la poussera pas de la famille qui la protège dans les sphères sans défense, sans protection du prolétariat. Par son travail dans la grande industrie coopérative, la femme sera mise sur le même pied que l'homme et obtiendra la même part à la communauté que lui. Elle sera sa libre compagne, émancipée non seulement de l'asservissement domestique mais encore de la sujétion au capital. Disposant librement d'elle-même, l'égale de l'homme, elle mettra un terme à toute prostitution, légale ou illégale, et pour la première fois dans l'histoire du monde, le mariage monogamique, devant qui seront égaux l'homme et la femme, deviendra une institution réelle, où il n'y aura plus seulement le mot, mais encore la chose.

Ce ne sont plus là des propositions utopistes, mais des convictions scientifiques fondées sur des faits déterminés. Pour pouvoir les contester, il faut démontrer d'abord que ces conditions sont inexistantes. Comme on n'y a pas encore réussi, il ne reste plus aux messieurs et aux dames qui ne veulent pas entendre parler de cette évolution qu'un seul procédé de réfutation : ils n'ont plus qu'à témoigner d'une indignation morale et placer dans un jour favorable leur moralité en faisant appel au mensonge et à la fausseté. Mais qu'ils se disent bien que par ce moyen ils n'arrêteront pas une seule minute l'évolution.

Ce qui est établi, c'est que ce n'est pas la démocratie socialiste, ni l'essence de la production socialiste qui provoque la dissolution de la forme familiale traditionnelle, c'est l'évolution économique qui se poursuit sous nos yeux depuis des dizaines d'années. La société socialiste ne l'arrêtera pas, ne peut pas l'arrêter, mais elle dépouillera les conséquences de cette évolution de tous les côtés douloureux et bas qui les accompagnent dans la société capitaliste. Tandis que cette dernière provoque la dissolution de toute société familiale, de tout mariage, dans la société socialiste, la dissolution de la forme actuelle de famille ne se poursuivra que dans la mesure où elle sera supplantée par une forme supérieure.

Et voilà comment la démocratie socialiste poursuit la destruction du mariage et de la famille.
8 : La Confiscation de la propriété.

Nos adversaires qui savent mieux que nous-mêmes ce que nous voulons et s'entendent à faire de la « société future » un tableau plus précis que nous ne le saurions, ont trouvé que la démocratie socialiste ne pourrait commencer son règne que par l'expropriation des artisans et des paysans auxquels on confisquerait sans plus tout ce qui leur appartiendrait, non seulement leur maison et leurs biens, mais encore les meubles indispensables et leurs dépôts dans les caisses d'épargne. Après la rupture de tous les liens familiaux que nous voudrions consommer, cette dernière accusation forme un des principaux arguments qu'on nous oppose.

Remarquons d'abord qu'une société socialiste n'implique nullement une semblable confiscation.

Le programme démocrate socialiste n'en souffle pas mot. Ce n'est pas par timidité, pour ne pas choquer, mais simplement parce qu'on ne peut rien affirmer de précis à ce sujet. On ne peut affirmer qu'une chose de précise, c'est que la tendance de l'évolution économique rend nécessaire la transformation des grandes entreprises en propriétés sociales et leur exploitation dans l'intérêt de la société. Nul ne peut dire comment s'opérera cette révolution, si l'expropriation inévitable prendra la forme d'une confiscation ou d'un rachat, si elle se produira pacifiquement ou brutalement. A ce propos, il sert peu de faire appel à l'histoire. Ce passage peut s'effectuer de différentes façons, de même que la suppression des charges imposées par la féodalité s'est produite de différentes façons dans les différents pays. La manière dont se réalisera ce passage dépend de la situation générale où il se produira, de la force, du jugement de chaque classe intéressée, toutes conditions qu'il est impossible de calculer à l'avance. Dans l'évolution historique, l'imprévu joue le plus grand rôle.

Sans doute, les démocrates socialistes désirent que l'expropriation devenue inévitable des grandes entreprises ait lieu le moins douloureusement possible, pacifiquement, d'un consentement unanime. Mais nos désirs ne déterminent pas plus l'évolution historique que ceux de nos adversaires.

Mais en aucun cas on ne peut dire que l'application du programme démocrate socialiste exige en toutes circonstances que chaque propriété, dont l'expropriation est devenue nécessaire, soit confisquée.

Ce qu'on peut affirmer d'une façon précise, c'est que l'évolution économique ne rend indispensable que l'expropriation d'une partie de la propriété actuelle. Ce qu'elle exige, c'est la propriété collective des moyens de production. La propriété privée des objets d'usage personnel n'en est nullement atteinte. Notre observation ne s'applique pas seulement aux moyens d'existence, aux meubles, etc. Souvenons nous de ce que nous avons dit dans le chapitre précédent sur les banques d'épargne. Elles sont un moyen de mettre à la disposition des capitalistes ce qui appartient aux classes non-capitalistes. Chacune des petites sommes épargnées est trop insignifiante pour permettre l'exploitation d'une entreprise capitaliste. Seule leur réunion leur permet de remplir les fonctions d'un capital. A mesure que les entreprises capitalistes passeront dans la propriété sociale, la possibilité de placer ses épargnes à intérêt diminuera. Elles cesseront d'être un capital, elles constitueront un trésor ne portant pas intérêt , un fonds de consommation. Mais cette transformation n'a rien de commun avec la confiscation des économies.

Une semblable mesure, d'ailleurs, n'est pas seulement inutile pour des raisons économiques , elle est encore absolument invraisemblable pour des raisons politiques . Les petites économies proviennent en grande partie des classes exploitées, de celles dont seule la force est capable d'introduire le socialisme dans la société. Il faut tenir ces classes pour absolument imbéciles pour croire qu'a fin d'avoir les moyens de production entre leurs mains elles commenceront par se priver des sous qu'elles auront économisés.

Mais le passage à la production socialiste non seulement n'implique pas l'expropriation des moyens de consommation, il n'exige même pas celle de tous les possesseurs de moyens de production .

C'est la grande industrie qui rend nécessaire la société socialiste. La production coopérative exige également la propriété collective des moyens de production. Mais de même que la propriété privée des moyens de production est contradictoire avec le travail coopératif dans la grande industrie, de même la propriété collective ou sociale des moyens de production est en contradiction avec la petite industrie.

Cette dernière, comme nous l'avons vu, implique la propriété privée des moyens de production. L'abolition de cette propriété dans la petite industrie serait d'autant plus vaine que la tendance du socialisme aboutit à mettre les travailleurs en possession des moyens de production nécessaires. Pour les petites exploitations l'expropriation des moyens de production aurait pour résultat d'enlever ces derniers à leurs possesseurs pour les leur rendre ensuite. Ce serait absurde.

Le passage à la société socialiste n'implique donc nullement l'expropriation des petits paysans et des petits artisans . Non seulement cette transition ne leur enlèvera rien, mais elle devrait contraire leur apporter certains avantages. Comme la société socialiste comporte, comme nous l'avons vu, la tendance à remplacer la production marchande par la production pour l'usage direct, elle doit s'efforcer à transformer le paiement en argent par le paiement en nature, blé, vin, bétail, etc., des obligations contractées, envers la société, impôts intérêts des hypothèques passés dans la propriété sociale, si toutefois ces charges ne sont pas absolument supprimées. Ce procédé présente des facilités énormes pour le paysan. Il réclame dès maintenant cette substitution. Mais elle est impossible sous le régime de la production marchande. Seule la société socialiste est capable de la réaliser et de supprimer ainsi une des causes principales de ruine pour le paysan.

En fait, ce sont les capitalistes, qui, comme nous l'avons vu exproprient paysans et artisans. La société socialiste mettra un terme à cette expropriation.

Sans doute, le socialisme n'arrêtera pas l'évolution économique. Au contraire, il forme le seul moyen d'en assurer le progrès à un certain moment. Comme dans la société actuelle, dans la société socialiste la grande industrie se développera de plus en plus et absorbera de plus en plus les petites exploitations. Mais l'observation que nous avons faite à propos de la famille et du mariage s'applique également ici. Le sens de l'évolution reste le même, mais le socialisme supprime les douleurs, les horreurs qui accompagnent son cours dans la société actuelle, en en assurant !es avantages à tous.

Aujourd'hui, la transformation du paysan ou de l'artisan d'ouvrier de la petite industrie en travailleur de la grande industrie équivaut à le changer de propriétaire en prolétaire. Dans une société socialiste, le paysan ou l'artisan veut s'adonner an travail dans une grande exploitation coopérative, profite de tous les avantages de la grande industrie. Sa situation s'améliore considérablement ; son passage de la petite à la grande industrie n'a plus rien de comparable avec la transformation d'un propriétaire en prolétaire ; c'est bien plutôt quelqu'un qui, possédant peu autrefois, vient à posséder beaucoup.

La petite industrie est irrémédiablement condamnée à disparaître. Mais seule la démocratie socialiste peut permettre aux paysans et aux artisans de devenir dans leur ensemble des ouvriers de la grande industrie sans pour cela tomber dans le prolétariat . Ce n'est que dans une société socialiste que la disparition, devenue inévitable, de l'agriculture paysanne et du métier peut signifier une amélioration du sort du paysan et de l'artisan.

Le ressort de l'évolution économique ne sera plus la concurrence qui proscrit les industries retardataires et exproprie leurs possesseurs, mais l'attrait qu'exercent les exploitations et les formes d'exploitation d'un degré de développement supérieur sur les ouvriers des entreprises et des formes d'entreprises retardataires.

Ce mode d'évolution ne se borne pas à n'être pas douloureux, il se poursuit de plus avec une rapidité plus grande que celui qu'amène la concurrence. Aujourd'hui où l'introduction de nouvelles formes, de formes supérieures d'exploitation ne peut se produire sans l'expropriation des possesseurs d'exploitations retardataires, sans les privations et les souffrances de grandes masses ouvrières devenues inutiles, tout progrès économique se heurte à une résistance opiniâtre. Nous avons vu avec quelle obstination les producteurs s'attachent encore aux formes de production les plus arriérées, comme ils s'y accrochent désespérément tant qu'il leur reste encore un soupçon de force. Jamais un mode de production n'a été si révolutionnaire que le mode actuel, jamais un mode de production n'a, dans l'espace d'un siècle et dans tous les domaines de l'activité humaine, produit des bouleversements aussi gigantesques, et pourtant combien nombreuses sont encore les formes de production surannées, finies, qui subsistent encore à l'état de ruines.

Dès qu'aura disparu la crainte d'être jeté dans le prolétariat par l'abandon d'une exploitation indépendante, que les avantages de la grande industrie sociale seront assurés à tous les participants dans les domaines les plus variés, que chacun aura la possibilité de jouir de ces avantages, seuls des insensés pourront s'efforcer encore de maintenir des formes d'exploitation surannées.

Ce que la grande industrie capitaliste n'a pu accomplir dans le cours d'un siècle, la grande exploitation socialiste le fera en peu de temps : elle absorbera les petites entreprises retardataires. Elle y arrivera sans expropriation, par la seule force d'attraction d'une exploitation plus fructueuse.

Dans les régions où la production agricole n'est pas encore une production marchande, mais surtout une production pour la consommation personnelle, l'agriculture paysanne subsistera encore quelque temps dans la société socialiste. Mais à la fin, dans ces sphères même, on comprendra les avantages de la grande exploitation coopérative.

Dans l'agriculture, la substitution de la grande à la petite exploitation sera hâtée et facilitée par la disparition de l'antagonisme entre la ville et la campagne, par la tendance qui nécessairement doit prévaloir en société socialiste à transporter l'industrie en rase campagne. Il nous faut malheureusement ici nous borner à cette indication, un exposé plus détaillé nous entraînerait trop loin.
9 : La Répartition des produits dans la « société future ».

Nous avons l'intention de ne plus examiner qu'un point à propos de la « société future », c'est celui qui paraît le plus important. La première question que l'on adresse à un socialiste est en général la suivante : « Comment procéderez vous à la répartition de vos richesses ? Chacun recevra-t-il autant ? Chacun recevra-t-il la même chose ? »

Le partage ? Voilà ce qui intéresse le bourgeois. C'est au partage que se réduisent toutes ses conceptions du socialisme,

Il n'y a pas encore bien longtemps qu'en Allemagne les gens les plus instruits admettaient que les communistes voulaient partager au peuple toutes les richesses de la nation.

Cette croyance s'est obstinément maintenue malgré toutes les protestations élevées par la démocratie socialiste. La malice de nos adversaires n'en est pas uniquement cause. C'est bien plutôt leur impuissance à comprendre les conditions créées par le développement de la grande industrie. Bien souvent leur horizon est incapable de dépasser les conceptions qui correspondent à la petite industrie. Du point de vue de la petite industrie, le partage est la seule forme possible d'une espèce de socialisme. Le partage est en réalité très familier au paysan et au petit bourgeois. Depuis l'établissement de la production marchande, il est arrivé un nombre incalculable de fois, chaque fois que quelques familles de marchands ou de propriétaires fonciers avaient amassé de grandes richesses et réduit les artisans et les paysans à la servitude et à la misère, que ces derniers tentaient de se tirer d'affaire en chassant les riches et en partageant leurs biens. Il y a cent ans encore, pendant la Révolution française qui proclamait si haut le droit de propriété privée, artisans et paysans se sont partagé les biens du clergé par exemple. Le partage est le socialisme de la petite industrie, le socialisme des couches populaires « conservatrices » , ce n'est pas le socialisme du prolétariat de la grande industrie . Il a fallu du temps, mais on a réussi enfin à inculquer aux penseurs allemands l'idée que les démocrates socialistes ne voulaient pas le partage, qu'ils en poursuivaient l'opposé, la réunion dans les mains de la société des moyens de production divisés jusqu'à présent entre divers propriétaires.

Mais la question du partage n'en subsiste pas moins. Les moyens de production appartenant à la société, celle-ci dispose dès lors des produits établis à l'aide de ces moyens. Comment les répartira-t-elle entre ses membres ? Suivant le principe de l'égalité ou d'après le travail fourni par chacun ? Et dans ce dernier cas, tout travail recevra-t-il la même rémunération, qu'il soit agréable ou désagréable, facile ou difficile, qu'il exige ou non des connaissances préalables ?

La réponse à cette question paraît être le point essentiel du socialisme. Il n'y a pas que nos adversaires pour enfourcher avec ardeur ce cheval de bataille, les anciens socialistes déjà ont accordé la plus grande attention à la répartition des produits. De Fourier à Weitling, de Weitling à Bellamy, on rencontre une série de tentatives consacrées aux solutions les plus variées et qui souvent témoignent d'une profondeur admirable. Les « propositions pratiques » ne font pas défaut, et beaucoup d'entre elles sont aussi simples que pratiques.

La question n'a cependant pas, à beaucoup près, l'importance qu'on lui attribue si souvent.

On avait coutume autrefois de considérer la répartition des produits comme un problème tout à fait indépendant de la production. Et comme les contradictions et les inconvénients du mode de production capitaliste se manifestaient tout d'abord dans le mode de répartition des produits qui lui est propre, il était tout naturel que les exploités et leurs amis vissent dans l' « injuste » répartition des produits la source de tous les maux.

Conformément aux conceptions en faveur au début du XIXe siècle, ils admettaient naturellement que cette répartition était une conséquence des idées dominantes, des notions juridiques. Pour supprimer cette injuste répartition, il fallait donc en imaginer une autre, meilleure et plus juste, et convaincre l'univers de ses avantages. La juste répartition ne pouvait être que le contraire de celle qui était appliquée. Aujourd'hui règne l'inégalité la plus criante ; aussi, suivant les uns, le principe de la répartition doit il être l'égalité . Aujourd'hui, l'oisif est au sein de l'opulence et le pauvre pâtit : aussi d'autres s'écriaient ils : à chacun suivant son travail (ou sous une forme plus moderne : à chacun le produit de son travail ). Mais l'une et l'autre de ces formules donnaient matière à réflexion ; il en naquit une troisième : à chacun suivant ses besoins .

Depuis lors, les socialistes ont reconnu que, dans une société, la répartition des produits n'est pas conditionnée par les conceptions et les formules juridiques qui y prévalent, mais par le mode de production qui y domine. Dans la société actuelle, la part des propriétaires fonciers, des capitalistes et des salariés au produit total est déterminée par le rôle que le sol, le capital et la force de travail jouent dans le mode de production actuel. Dans une société socialiste, la répartition des produits ne s'effectuera pas en vertu de lois aveugles qui s'appliquent sans arriver à la conscience des intéressés. Aujourd'hui, dans une grande entreprise industrielle, la production et le paiement des salaires sont surveillés, systématiquement réglés. Il en sera de même dans une société socialiste, qui n'est qu'une entreprise industrielle unique, gigantesque. Les règles suivant lesquelles s'accomplira la répartition des produits seront établies par les intéressés. Mais ils ne seront pas libres dans le choix de ces règles. Elles ne pourront être élaborées en vertu de tel ou tel « principe », elles seront déterminées par les conditions réelles qui dominent dans la société, surtout par les conditions de la production .

Par exemple, le degré de productivité de travail aura toujours une grande influence sur le mode de répartition du produit du travail. On peut imaginer que l'application de la science à l'industrie provoquera un jour une telle productivité que l'homme possédera surabondamment tout ce dont il a besoin. Alors, la formule « à chacun suivant ses besoins » trouvera son application sans difficulté, presque naturellement. Par contre, la conviction la plus profonde dans la légitimité de ce principe ne pourrait en provoquer l'application si la productivité du travail était si faible qu'on ne puisse produire sans une dépense excessive de travail précisément ce dont on a besoin.

La formule « à chacun le produit de son travail » se heurtera toujours aux exigences de la production. Car si cette formule a un sens, elle suppose que le produit total du travail de la société sera partagé entre les membres de la communauté socialiste.

Cette conception ainsi que celle qui admet que le grand partage, par lequel doit débuter le régime socialiste, ne sortent pas de la sphère de la propriété privée actuelle. Répartir annuellement tous les produits aurait peu à peu pour résultat le rétablissement de la propriété privée des moyens de production.

L'essence même de la production socialiste suppose nécessairement qu'une fraction seulement des produits fabriqués seront distribués. Tous les produits destinés à maintenir et à développer la production (et à couvrir certaines pertes) ne seront évidemment pas répartis. Il en est de même des produits servant à la consommation collective, à établir, à entretenir et à développer des institutions publiques d'enseignement, d'éducation, de plaisirs, de récréation, etc.

Le nombre et l'étendue des établissements de cette nature s'accroissent constamment déjà dans la société actuelle. Sur ce terrain encore, la grande entreprise évince la petite, ici la famille. Dans une société socialiste, cette évolution ne sera naturellement pas entravée, mais, au contraire, favorisée.

Le nombre des produits qui, dans une semblable société, entreront dans la consommation privée (seront propriété privée), sera beaucoup plus faible par rapport à la masse du produit total que dans la société actuelle, où presque tous les produits sont des marchandises, sont propriété privée. A la différence de ce qui a lieu aujourd'hui, ce ne sera plus la totalité, presque entière du produit qui se trouvera répartie, mais seulement un reste.

Mais la société socialiste ne pourra même pas disposer arbitrairement de ce reste. Là encore les exigences de la production seront décisives. Et comme la production sera dans un perpétuel état de transformation, de développement, les formes et les modes de répartition du produit seront soumises à de nombreuses variations dans une société socialiste.

C'est penser en véritable utopiste que de croire qu'il faudrait s'efforcer de créer un système particulier de répartition valable pour l'éternité. Sur ce terrain encore, la société socialiste ne fera pas de saut, mais se rattachera à ce qu'elle trouvera déjà établi. La répartition des biens dans une société future devra, pendant un temps appréciable, suivre des formes constituant un progrès sur les salaires existant actuellement. Il lui faudra partir de ces derniers. Et de même que ceux-ci changent non seulement suivant l'époque mais encore varient simultanément dans des branches différentes et dans des régions différentes, de même il n'est nullement impossible que, dans une société socialiste, on voit subsister côte à côte les formes les plus diverses de répartition, variant avec les différentes survivances historiques et les exigences variables de la production. il ne faut pas se représenter la société socialiste comme une organisation rigide, uniforme ; elle est toujours en mouvement, toujours emportée par le cours de l'évolution, jouissant de cette abondance de formes changeantes qui résulte nécessairement du développement de la division du travail, des communications et du règne de la science et de l'art dans la société.

Après le « partage », c'est l' « égalité » qui cause le plus de migraines à nos adversaires. « Les démocrates socialistes, disent-ils, veulent que chacun reçoive une part égale du produit total. L'homme laborieux obtiendra donc autant que le paresseux, le travail pénible et désagréable sera donc rémunéré comme celui qui est facile et agréable, le travail du manœuvre comme le travail le plus artistique qui demande des années de préparation, etc. Dans ces conditions, chacun travaillera aussi peu que possible, personne n'accomplira les travaux périlleux ou désagréables, personne ne voudra plus rien apprendre, ce sera la ruine complète de la société, la barbarie. Aussi tout cela nous montre bien que ce que poursuivent les démocrates socialistes est impraticable. »

Après ce que nous venons de dire, il est inutile de s'attarder à montrer l'absurdité de cette affirmation. Nous sommes beaucoup moins perspicaces que nos adversaires, aussi ne pouvons nous montrer la même précision et déclarer à l'avance si la société future décrétera ou non la parfaite égalité de tous les revenus. Mais si une société socialiste imaginait un jour de prendre une semblable décision, si cette mesure commençait à produire les résultats détestables que nos adversaires ont prévus avec tant de détails, l'effet serait que, non la production socialiste, mais le principe de l'égalité, serait jeté par-dessus bord.

Nos ennemis n'auraient le droit de conclure de l'égalité des revenus à l'impossibilité de la société socialiste que s'ils réussissaient à prouver : 1) que cette égalité est, en toutes circonstances, incompatible avec le progrès de la production. Ils n'ont jamais apporté cette preuve, ils ne pourront jamais le faire, parce que la participation de l'individu à la production ne dépend pas uniquement de la rémunération qu'il reçoit, mais encore des circonstances les plus différentes, comme sentiment du devoir, ambition, émulation, habitude, attrait du travail, etc. Nous ne pouvons faire à leur sujet que des suppositions, nous ne pouvons avoir de certitude et notons, en passant, que ces prévisions sont, loin de l'appuyer, contraires à l'opinion de nos adversaires. Ceux-ci devraient d'ailleurs nous prouver encore que : 2) l'égalité des revenus est de l'essence même d'une société socialiste, que, sans cette égalité, une semblable société est inconcevable. Cette démonstration est également impossible. Un simple coup d'œil jeté sur les différentes formes de production communiste, qui ont déjà existé depuis le communisme primitif jusqu'à la mark et aux familles paysannes, montre combien sont diverses les formes de répartition des produits, compatibles avec la propriété collective des moyens de production. Tous les modes actuels de rémunération, traitement fixe, salaire au temps, salaire aux pièces, primes pour les travaux supplémentaires, paiement différent des différents travaux, tous ces modes de rémunération, convenablement modifiés, sont compatibles avec le principe d'une société socialiste, et chacun d'entre eux jouera un rôle plus ou moins grand pendant un certain temps encore dans les diverses communautés socialistes, eu égard à la diversité des besoins et des habitudes de leurs membres et aux exigences de la production.

Mais cela ne signifie pas que le principe de l'égalité (qui n'est pas nécessairement l'uniformité) des revenus ou des conditions matérielles de l'existence ne jouera pas un rôle dans les sociétés socialistes, mais il ne faut pas la considérer comme le but d'un nivellement imposé directement par la force, mais comme le terme d'une évolution naturelle, comme une tendance.

Dans le mode de production capitaliste règnent non seulement la tendance à l'augmentation, mais encore la tendance à la diminution des différences de revenu, la tendance à l'augmentation et la tendance à la diminution de l'inégalité.

En faisant disparaître les classes moyennes et en provoquant l'accroissement de plus en plus considérable des grands capitaux, ce régime creuse l'abîme qui sépare la masse de la population de ses chefs. Ceux-ci s'élèvent de plus en plus au-dessus de leurs concitoyens, deviennent de moins en moins accessibles. Mais en même temps, le régime capitaliste tend à niveler de plus en plus les différences de revenus dans la masse de la population. Il ne se contente pas de jeter dans le prolétariat les paysans et les petits bourgeois ou de réduire leurs revenus au salaire prolétarien, il supprime également, au sein du prolétariat, les différences qui subsistent encore. La machine a pour effet de faire tomber les inégalités qu'un apprentissage plus ou moins long, une offre plus ou moins grande de force de travail, une organisation plus ou moins stricte avaient provoqués dans les salaires des différentes espèces d'ouvriers sous le régime du métier et même de la manufacture, inégalités qui, eu égard au caractère de fixité des formes de production antérieures à l'introduction de la machine, se changèrent en des différences constantes immuables. Aujourd'hui, ces différences varient sans cesse et tendent de plus en plus à s'annuler. En même temps, la rémunération du travailleur intellectuel tend à se rapprocher du salaire de l'ouvrier. Le nivellement, que nos adversaires flétrissent avec une grande indignation parce qu'ils croient qu'il est de l'intention des socialistes de l'établir, se poursuit, sous leurs yeux, dans la société actuelle.

Dans la société socialiste, il est clair que toutes les tendances à l'augmentation de l'inégalité qui proviennent de la propriété privée des moyens de production prendront fin. Par contre, la tendance au nivellement des différences de revenu se manifestera avec une force plus grande. Mais nous pouvons ici renouveler la remarque que nous faisions plus haut quand nous parlions de la dissolution de la famille traditionnelle et de la disparition le la petite industrie, la direction suivie par l'évolution économique reste en une certaine mesure la même dans la société socialiste et dans la société capitaliste, seulement elle se manifeste d'une façon différente. Aujourd'hui, le nivellement des revenus dans la masse de la population a pour résultat d'abaisser les revenus supérieurs au niveau des revenus inférieurs. Dans une société socialiste, il aura pour effet d'élever les revenus inférieurs et de les égaler aux revenus plus considérables.

Nos adversaires cherchent à effrayer les ouvriers et les petits bourgeois en leur disant qu'une semblable égalité ne pourrait que rendre pire leur situation. Suivant eux, en effet, la totalité du revenu des classes riches ne suffirait pas, une fois réparti, à porter le revenu des classes les plus misérables au niveau moyen de celui de la classe ouvrière. Pour l'amour de « l'égalité » les ouvriers et les petits bourgeois les plus favorisés devraient donc faire abandon d'une partie de leurs ressources. Ils auraient à perdre et non à gagner à l'avènement du socialisme.

Il est vrai que les miséreux, le « Lumpenprolétariat », sont si nombreux, leur situation est si lamentable que les énormes revenus des classes riches une fois répartis, suffiraient à peine à leur assurer l'existence d'un ouvrier aisé. Mais il est peut-être douteux que ce soit une raison de maintenir nécessairement la société actuelle. Nous aimons à croire que l'adoucissement de la misère causé par cette répartition constituerait déjà un progrès.

Mais, comme nous le savons, il n'est pas question de « partage », mais de modification apportée au mode de production. Le passage de la production capitaliste à la production socialiste provoquera absolument une augmentation rapide de la masse des produits établis annuellement. N'oublions pas que la production capitaliste est devenue un obstacle à l'évolution économique, empêche le plein développement des forces productives de la société moderne. Non seulement elle est incapable d'absorber les petites industries dans la mesure où le permettrait ou l'exigerait même le progrès technique, mais il lui est même impossible d'utiliser toutes les forces de travail disponibles. Elle les gaspille en forçant une masse de plus en plus considérable à entrer dans les rangs des sans-travail, du « Lumpenprolétariat », des parasites et des intermédiaires improductifs et en en entretenant sans profit une autre partie dans les armées permanentes.

Une société socialiste saurait ménager une tâche productive à toutes ces forces de travail. Elle augmenterait considérablement le chiffre des travaux actifs, le doublerait peut-être et elle accroîtrait proportionnellement la masse totale des produits annuels. Cette extension de la production suffirait à elle seule à élever le revenu de tous les ouvriers et non pas seulement des plus misérables d'entre eux.

De plus, la substitution de la production socialiste hâterait beaucoup, comme nous l'avons déjà exposé, l'absorption des petites industries et leur remplacement par de grandes entreprises : la productivité du travail s'en trouverait ainsi notablement augmentée en général. Il deviendrait dès lors possible non seulement d'élever le salaire, mais encore de diminuer le temps de travail.

Aussi est il tout à fait absurde de prétendre que le socialisme signifie pour tous l'égalité du porte-monnaie. Cette égalité ne constitue pas la tendance socialiste, mais celle du mode de production actuel. Le passage à la production socialiste doit entraîner naturellement une amélioration du sort de toutes les classes laborieuses, du paysan comme du petit bourgeois. Suivant les circonstances et les conditions économiques dans lesquelles elle s'effectuera, cette amélioration sera plus ou moins grande, mais en tout cas elle sera sensible. Chaque nouveau progrès économique provoquera dès lors une augmentation et non plus une diminution du bien-être général

Ce changement apporté à la direction suivie par l'évolution du revenu nous paraît plus favorable à la santé du corps social que l'augmentation absolue des revenus. Aujourd'hui tout être pensant vit plus dans l'avenir que dans le présent ; la promesse ou la menace qu'on lui fait l'occupe plus que la jouissance du moment. Ce n'est pas l'être, mais le devenir, ce ne sont pas les états, mais les tendances qui décident du bonheur de l'individu et de sociétés entières.

Nous apprenons ici à connaître une nouvelle supériorité de la société socialiste sur la société capitaliste. Elle n'offre pas seulement un bien-être supérieur, mais encore une sécurité de l'existence que la plus grande richesse ne peut assurer aujourd'hui. Si le premier avantage intéresse surtout les exploités d'aujourd'hui, l'autre constitue un don précieux pour les exploiteurs actuels, dont le bien-être n'a plus besoin ou ne peut même plus être accru. L'insécurité menace le riche comme le pauvre, elle est peut-être plus pénible que la misère. Elle fait ressentir en esprit la misère à ceux qui ne sont pas encore aux prises avec elle. C'est un spectre qui n'épargne pas les palais.

Tous les hommes de science qui ont étudié les communautés communistes, les communes rurales de l'Inde ou de la Russie (avant que la production marchande, les interventions administratives, l'argent et l'usure les aient détruites) ou les communautés familiales, telles qu'elles existent encore chez les Slaves méridionaux, ont tous observé les sentiments de calme, de sécurité, d'égalité d'humeur qui caractérisaient leurs membres. Complètement indépendantes des fluctuations du marché, en pleine possession de leurs instruments de production, elles se suffisent à elles-mêmes, règlent le travail sur leurs besoins, et savent à l'avance ce qui les attend.

Et cependant la sécurité que ces communautés primitives pouvaient offrir n'était pas complète. Leur pouvoir sur la nature était faible, la communauté elle-même était peu étendue. Les pertes résultant d'épizooties, de mauvaises récoltes, d'inondations, étaient fréquentes et atteignaient toute la société. Combien plus sûre serait une communauté socialiste de l'étendue d'un État moderne et disposant de toutes les conquêtes de la science actuelle.
10 : Le Socialisme et la Liberté.

Beaucoup de nos adversaires savent et reconnaissent qu'une société socialiste offrirait à ses membres le bien-être et la sécurité. Mais, objectent-ils, ces avantages sont achetés trop cher, ils seront payés de la perte complète de la liberté. L'oiseau dans sa cage peut chaque jour compter sur sa nourriture, il est assuré contre la faim, les intempéries, protégé contre ses ennemis. Mais il n'a pas la liberté, aussi n'est il qu'un être digne de pitié qui n'a qu'un désir, être replacé dans le monde des dangers et des besoins, rejeté dans la lutte pour l'existence.

Le socialisme, nous disent-ils, détruit la liberté économique, la liberté du travail. Il institue un despotisme au prix duquel l'absolutisme politique le plus complet constitue un état de liberté, l'absolutisme ne s'empare que d'une partie de l'homme, le despotisme socialiste le prend tout entier.

Il est juste de dire que la production socialiste est incompatible avec la pleine liberté du travail, c'est-à-dire avec la liberté pour l'ouvrier de travailler où il veut quand il veut et comme il veut. Mais cette liberté de l'ouvrier est incompatible avec tout travail en commun systématique, quelle que soit d'ailleurs la forme qu'il revête, capitaliste ou coopérative. La liberté du travail n'est possible que dans la petite industrie et dans une certaine mesure seulement. Même là où la petite exploitation est exempte de prescriptions restrictives, agricoles ou corporatives, l'ouvrier individuel dépend encore d'influences naturelles et sociales, le paysan par exemple de la température, l'artisan de l'état du marché, etc. La petite exploitation a toujours permis une certaine liberté du travail. Cette liberté a toujours été son idéal, l'idéal le plus révolutionnaire dont fut capable le petit bourgeois qui ne peut dépasser l'horizon de la petite industrie.

Il y a cent ans encore, à l'époque de la Révolution française, cet idéal reposait sur des rapports économiques. Aujourd'hui il n'a plus de valeur, il ne peut persister que dans l'esprit de gens qui ne voient pas quelle révolution économique s'est accomplie depuis. La disparition de la liberté du travail est nécessairement liée à la disparition de la petite industrie. Ce ne sont pas les démocrates socialistes qui les abolissent, mais les progrès irrésistibles de la grande industrie. Ceux mêmes qui ont le plus souvent à la bouche la nécessité de la liberté du travail, les capitalistes, sont ceux qui contribuent le plus à l'abolir.

La liberté du travail ne disparaît pas seulement dans le travail à la fabrique ; elle cesse encore d'exister pour tout travail où l'individu n'agit que comme partie d'un tout. Elle est inconnue non seulement des travailleurs parcellaires de la manufacture et de la grande industrie, mais encore des travailleurs intellectuels qui employés dans de grandes maisons n'agissent pas spontanément comme individus, par eux-mêmes. Le médecin d'hôpital comme l'instituteur, l'employé de chemins de fer comme le journaliste, etc., ne jouissent pas de la liberté du travail, mais sont astreints à certains règlements, doivent travailler à des endroits prescrits, à des moments déterminés, etc. Et comme, nous l'avons déjà fait observer, dans le domaine de l'activité intellectuelle, la grande industrie évince la petite comme dans tous les domaines de l'activité humaine, pour le travailleur intellectuel, la liberté du travail disparaît de plus en plus dans la société actuelle.

Sans doute, sous le régime de la grande industrie capitaliste, l'ouvrier jouit encore d'une certaine liberté. S'il ne lui convient pas de travailler dans une certaine entreprise, il est libre de se chercher un emploi dans une autre. Il peut changer de service. Dans une communauté socialiste, tous les moyens de production sont concentrés en une seule main, il n'y a plus qu'un seul employeur qu'il est impossible de changer.

A ce point de vue, le salarié actuel a sur le travailleur d'une société socialiste, l'avantage d'une certaine liberté. Mais on ne peut l'appeler la liberté du travail. Il peut changer de fabrique autant qu'il voudra, il ne trouvera dans aucune la liberté du travail. Dans chacune d'elles, il trouvera les actes à accomplir par un ouvrier réglementés et déterminés d'une façon précise. C'est une nécessité technique.

La liberté qui menace de disparaître pour l'ouvrier dans la production socialiste n'est donc pas la liberté du travail, mais celle de chercher soi-même son patron. Cette liberté n'est aujourd'hui, nullement insignifiante. C'est une garantie pour l'ouvrier, et quiconque a travaillé dans une industrie monopolisée le sait bien. Mais l'évolution économique rend cette liberté de moins en moins sûre. L'extension du chômage a pour effet de diminuer le nombre des emplois disponibles comparé au chiffre des postulants. Le sans-travail doit s'estimer heureux de trouver une place. La concentration des moyens de production entre les mains de personnes de moins en moins nombreuses aboutit à ce résultat finalement, l'ouvrier retrouve toujours le même employeur ou du moins les mêmes conditions de travail.

Ce que nos adversaires qualifient de mauvaise intention de la démocratie socialiste, ennemie de la civilisation et de la liberté, n'est que la tendance nécessairement suivie par l'évolution économique dans la société actuelle.

Ce n'est pas la démocratie socialiste, mais l'évolution économique qui abolit la faculté de choisir les conditions de travail ainsi que la liberté pendant le travail. La démocratie socialiste ne peut certes, ni ne veut d'ailleurs, entraver l'évolution. Mais là encore, comme dans d'autres domaines, l'évolution prendra une nouvelle forme, plus favorable à l'ouvrier. Elle ne peut supprimer la dépendance de l'ouvrier dans un organisme économique dont il ne forme qu'un petit rouage, mais elle substitue à la dépendance du travailleur vis-à-vis d'un capitaliste dont les intérêts sont opposés aux siens, la dépendance vis-à-vis d'une société dont il est membre, d'une société composée de camarades égaux en droits qui ont les mêmes intérêts.

Une semblable dépendance peut paraître insupportable à un avocat, à un littérateur libéraux. Elle ne l'est pas pour un prolétaire moderne, comme nous. le prouve un simple coup d'œil jeté sur le mouvement syndical. Les syndicats nous offrent déjà le spectacle de ce que sera cette « tyrannie de l'État socialiste » dont nos adversaires radotent tant. Dès maintenant les conditions de travail de l'individu sont réglées de la façon la plus précise et la plus sévère, et cependant aucun des membres de ces associations n'y a vu une atteinte insupportable portée à sa liberté personnelle. Ce ne sont pas les travailleurs, mais leurs exploiteurs qui ont trouvé nécessaire de défendre contre ce « terrorisme » cette « liberté du travail », et souvent ils ont fait appel à la force des armes et le sang a été répandu. Pauvre liberté qui ne trouve plus d'autres défenseurs que les maîtres d'esclaves.

Mais cette absence de liberté du travail ne perd pas seulement son caractère oppresseur dans une société socialiste, elle deviendra la base de la plus grande liberté dont il ait été jamais possible à l'humanité de jouir.

Notre proposition semble contradictoire. Elle ne l'est qu'en apparence.

Jusqu'à l'établissement de la grande industrie, le travail destiné à créer et à acquérir les produits nécessaires à l'entretien de la vie occupait tout entier ceux, qui y étaient employés. Il exigeait le maximum d'efforts non seulement du corps, mais encore de l'esprit. Cette remarque ne s'applique pas seulement au chasseur et au pêcheur, mais encore au paysan, à l'artisan, au marchand. La vie de l'homme industrieux, se dépensait presque uniquement dans son industrie. C'était le travail qui trempait ses désirs et ses nerfs, qui rendait son cerveau inventif, lui inspirait la soif de s'instruire. Complètement pris par le travail parcellaire du moment, les classes laborieuses perdirent la compréhension des phénomènes généraux qui les entouraient. Un développement complet et harmonique des forces morales et corporelles, l'étude approfondie des problèmes soulevés par les rapports sociaux et politiques, une pensée philosophique, c'est-à-dire la recherche des plus grandes vérités pour elle-même, ne pouvaient dans ces circonstances se rencontrer que chez les hommes libérés de toute industrie. Jusqu'à l'introduction de la machine, seul le transfert de ces travaux à autrui, l'exploitation rendit la chose possible.

La race la plus occupée d'idéal, la plus philosophique que l'histoire connaisse, la seule société de penseurs et d'artistes que nous puissions relever, qui cultivait la science et les arts pour eux-mêmes, fut l'aristocratie athénienne, qui fut composée des grands propriétaires fonciers d'Athènes, maîtres d'esclaves.

Pour eux le travail (non seulement le travail servile, mais encore le travail libre) était une déchéance et cela à juste titre. Socrate n'exagérait pas quand il disait : « Les boutiquiers et les artisans manquent de culture parce qu'ils manquent des loisirs sans lesquels une bonne éducation est impossible. Ils n'apprennent que ce qu'exige leur profession. La science en soi n'a pas d'attrait pour eux. C'est ainsi qu'ils ne s'occupent d'arithmétique que parce que cette science est utile au commerce et non pour se familiariser avec la nature des nombres. Ils n'ont pas la force de porter plus haut leurs visées. Voici ce que dit l'homme qui se livre à une industrie : la joie que procure l'honneur et l'instruction n'a pas de valeur au prix du gain. Les forgerons, les charpentiers, les cordonniers, peuvent être experts dans leur art, la plupart ont des âmes d'esclaves, ils ignorent le beau, le bien, le juste. »

A mesure que l'évolution économique poursuivait ses progrès, la division du travail atteignait un degré incroyable et la production marchande forçait les exploiteurs et les gens instruits à se livrer à l'industrie. Comme le paysan et l'artisan, le riche est maintenant pris tout entier par son activité industrieuse. Ce n'est pas dans les gymnases et dans les académies qu'ils se rassemblent, mais dans les bourses et sur les marchés ; les spéculations auxquelles ils se consacrent n'ont pas pour objet les notions de vérité et de justice, mais la laine et l'eau-de-vie, les emprunts russes et les coupons portugais. Leurs facultés intellectuelles s'usent dans ces spéculations. Leur travail fait, il ne leur reste plus de force que pour s'abandonner aux plaisirs les moins spirituels possibles qui seuls peuvent encore les intéresser.

Mais pour ceux qui la possèdent, l'instruction est devenue une marchandise, comme nous l'avons vu. Eux aussi n'ont ni le temps ni le goût de se livrer à la recherche désintéressée de la vérité, d'un idéal. Chacun se renferme dans sa spécialité et tient pour perdue chaque minute employée à acquérir une connaissance dont il ne pourra tirer profit. Aussi tend-on maintenant à exclure le latin et le grec des écoles moyennes. Dans cette affaire, les raisons pédagogiques ont peu de poids : ce que l'on veut c'est apprendre aux jeunes gens seulement ce dont ils ont besoin, c'est à dire ce qu'ils peuvent convertir en argent.

Même chez les hommes de science ou chez les artistes, l'intelligence du tout, l'effort vers un développement harmonique et général ont disparu. Partout les études se spécialisent, se professionnalisent. La science et l'art deviennent des métiers. Ce que Socrate dit des professions viles s'applique maintenant à elles. L'esprit philosophique est en train de mourir, du moins dans les classes dont nous venons de parler.

Cependant un nouveau mode de travail, le travail à la machine, s'est introduit, et une nouvelle classe, le prolétariat, s'est constituée.

La machine enlève au travail tout fond intellectuel. Le travailleur à la machine n'a plus à penser, à réfléchir ; il lui suffit d'obéir passivement à la machine. Elle lui indique ce qu'il a à faire, il devient son prolongement.

Ce que nous venons de dire du travail à la machine s'applique également, bien qu'en général à un moindre degré, aux travaux parcellaires exécutés, soit à la manufacture soit à domicile. La division du travail de l'artisan qui crée un objet entier en une série de travaux parcellaires dont chacun, au moyen d'une seule ou de plusieurs manipulations, ne fabrique qu'une partie du produit complet, forme comme on sait le point de départ, l'introduction au machinisme.

La première conséquence que l'uniformité et la platitude du travail entraînent pour le prolétaire est la mort apparente de son intelligence.

Le second résultat est qu'il se sent poussé à se révolter contre le prolongement trop grand du travail. Pour lui, travailler ce n'est pas vivre. La vie ne commence pour lui que quand il cesse le travail. Pour l'ouvrier pour lequel le travail et la vie sont une seule et même chose, la liberté du travail peut signifier une vie libre. Mais le prolétaire qui ne vit que quand il ne travaille pas ne peut atteindre à une vie libre qu'en se libérant du travail. Il va de soi que la tendance de cette dernière classe d'ouvriers ne peut aller jusqu'à vouloir se dérober à tout travail. Le travail est la condition de la vie. Mais leurs efforts doivent tendre nécessairement à limiter suffisamment le travail pour qu'ils aient le loisir de vivre.

C'est là une des raisons les plus fortes de la lutte menée par le prolétaire moderne en faveur de la réduction du temps de travail, que les paysans et les artisans à l'ancienne mode ne comprennent pas. Le but de cette lutte n'est pas d'obtenir de petits avantages économiques, une légère élévation de salaire, la diminution du nombre des sans-travail. Tous ces objets arrivent par surcroît, mais, au fond, c'est une lutte pour la vie.

Arrivons enfin à une dernière conséquence de ce fait que le travail a été dépouillé par la machine de tout caractère intellectuel : les facultés spirituelles du prolétaire ne sont pas épuisées par l'activité industrieuse qu'il déploie ; elles sommeillent. Aussi chez l'ouvrier le désir d'exercer son esprit en dehors du travail devient de plus en plus puissant, si toutefois il lui reste quelque loisir de le faire. Un des phénomènes les plus frappants de la société actuelle est la soif de s'instruire qu'on rencontre dans le prolétariat. Tandis que toutes les autres classes cherchent à tuer le temps qu'elles ont libre aussi sottement que possible, le prolétariat montre une véritable avidité à s'instruire. Il faut avoir eu l'occasion d'agir avec des prolétaires pour apprécier pleinement ce désir d'instruction et de culture. Mais celui qui reste étranger au mouvement peut soupçonner ces efforts en comparant les revues, brochures, journaux lus par les ouvriers avec la littérature que préfèrent les autres sphères de la société.

Cette soif d'apprendre est absolument désintéressée. La science ne peut aider le travailleur à la machine à élever ses revenus. S'il recherche la vérité, il le fait pour elle-même et non dans l'espérance d'un profit matériel. Aussi ne se borne-t-il pas à un domaine unique, rétréci. Il porte ses vues sur l'ensemble. Il veut comprendre toute la société, tout l'univers. Les problèmes les plus difficiles sont ceux qui l'attirent le plus. Il se plaît aux questions de philosophie, de métaphysique. Souvent il est difficile de lui faire quitter les nuages et de le ramener sur la terre.

Ce n'est pas la possession du savoir mais le désir de savoir qui fait le philosophe. Et c'est chez ces prolétaires méprisés, ignorants, que revit l'esprit philosophique des plus brillants penseurs de l'aristocratie athénienne. Mais dans la société actuelle, cet esprit ne peut se développer pleinement. Les prolétaires ne possèdent pas les moyens de s'instruire, n'ont pas la direction nécessaire aux études systématiques, sont abandonnés à tous les hasards, à toutes les difficultés de l'initiation auto-didactique, mais manquent surtout des loisirs nécessaires. La science et l'art restent pour eux des terres promises qu'ils aperçoivent de loin, pour la possession desquelles ils combattent, mais où ils ne pourront entrer.

Seul le triomphe du socialisme donnera au prolétariat toute facilité de s'instruire ; seul le triomphe du socialisme permettra de réduire suffisamment le temps de travail nécessaire pour ses loisirs indispensables à l'acquisition des connaissances. Le mode de production capitaliste éveille chez le prolétaire le désir de savoir ; seul le mode de production socialiste peut arriver à le satisfaire.

Ce n'est pas la liberté du travail , mais l'exemption du travail que rend possible dans une large mesure l'emploi de la machine dans une société socialiste, qui donnera à l'humanité une vie libre, la liberté de s'adonner aux arts et aux sciences, la liberté de ressentir les jouissances les plus nobles.

Ce développement heureux et harmonique, resté jusqu'à présent le. privilège d'une poignée d'aristocrates élus, deviendra le bien commun de toutes les nations civilisées. L'office que les esclaves remplissaient au profit des premiers sera accompli par les machines au profit des peuples. Libérés du travail lucratif, les peuples jouiront de tous les avantages de cette délivrance sans avoir à subir aucun des effets dégradants, grâce auxquels l'esclavage finit par énerver les aristocrates d'Athènes. De même que les moyens dont disposent actuellement, les sciences et les arts, sont bien supérieurs à ceux que l'on connaissait il y a deux mille ans, de même que le monde civilisé moderne l'emporte de beaucoup sur le petit pays de Grèce ; de même la société socialiste dépassera en hauteur morale et en bien-être matériel la communauté la plus brillante que l'histoire ait jamais connue.

Heureux celui auquel il est donné d'employer ses forces à réaliser ce noble idéal.

Notes

[1] Remarquons en passant que, comme l'institution économique ne peut nullement rester stationnaire en état socialiste, son progrès aura pour conséquence d'étendre constamment l'étendue dont une communauté socialiste aura besoin pour réussir. Nous sommes fermement convaincus que les diverses nations socialistes finiront par se fondre en une communauté unique, que toute l'humanité ne formera plus qu'une société. Cependant, nous n'avons à nous préoccuper ici que des origines et non du cours ultérieur que suivra l'évolution des formes sociales socialistes. Nous n'avons donc pas à examiner, au cour de nos développements, la question de la République universelle.

Luttes de classe en France

Alex — 2009-04-11T19:46:57Z

Introduction d'Alex à la brochure de Kautsky sur les "Luttes de classes en France" dans la révolution française :

Sur "La lutte des classes en France en 1789" de Kautsky (1889.)

La lutte des classes en France en 1789 est la traduction en français, parue en 1901, d'un article écrit en allemand en 1889 pour le 100ème anniversaire de la révolution française.

Les 10 chapitres qui le constituent ne suivent pas un ordre chronologique. Chacun décrit un groupe social, sa situation et ses aspirations politiques, économiques, ses relations avec les autres groupes, la description de ses interventions aux différents stades de la révolution . Cette forme est très adaptée à l'objectif de Kautsky qui était sans doute de donner pour la première fois de manière systématique, d'un point de vue du matérialisme historique de Marx et Engels, donc en termes de lutte des classes, une analyse de cette révolution bourgeoise, à l'image des Luttes de classes en France (1848-1850) de Karl Marx.

Le texte contient des remarques polémiques intéressantes contre certaines théories.

Les unes sont bien sûr dirigées contre les conceptions idéalistes : « (...) dans la plupart des exposés sur la Révolution, la lutte des classes apparaît encore non comme le ressort de tout le bouleversement social, mais comme un épisode s'intercalant entre les luttes des philosophes, des orateurs et des hommes d'Etat, comme si celles-ci n'étaient pas la conséquence nécessaires de celles-là ! »

Mais d' autres sont dirigées contre ceux qui seraient tentés d'apercevoir les prémisses d'une tendance socialiste dans la révolution française, une dissociation du tiers-Etat en deux pôles, l'un bourgeois, l'autre prolétarien, bref un processus de révolution permanente.

Dans le chapitre 8 sur les Sans-Culottes, Kautsky écrit, à propos des plus radicaux d'entre eux : « Mais en dépit de cette haine et quelle que soit la verve avec laquelle ils l'exprimaient parfois, ces révolutionnaires ne doivent pas être considérés comme socialistes. Le prolétariat comme classe ayant conscience d'elle-même n'existait pas avant la Révolution. Il vivait encore entièrement dans dans le cercle d'idée de la petite-bourgeoisie, dont l'idéal et les revendications ne dépassaient pas l'horizon de la production marchande »

Daniel Guérin a tordu de manière convaincante le cou à cette vision mécaniste de la lutte des classes en 1789 dans son livre "Bourgeois et bras nus". En quoi perce le réformisme de Kautsky dans cette vision ? Tout d'abord une question se pose : qu'entend-on par socialisme, ou aspect socialiste d'une révolution ? Un premier aspect du socialisme, ce qu'a apporté le « socialisme scientifique » de Marx et Engels est qu'aujourd'hui, il ne peut être distingué de la lutte de la classe ouvrière pour sa libération. En ce sens, Kautsky a bien sûr raison d'évoquer l'inexistence d'un prolétariat moderne en 1789. Les forces productives, les rapports de production capitalistes n'étaient donc pas assez développées pour le passage au socialisme, pour l'existence même d'une tendance autre que celle de la bourgeoisie pourrait-on résumer sous une forme « orthodoxe ».

Mais le socialisme coïncide avec la lutte du prolétariat pour sa libération seulement parce que la libération de cette classe est la condition de la libération de l'humanité dans son ensemble. Ceci parce que la classe ouvrière est la seule capable de renverser la bourgeoisie, classe aujourd'hui responsable de toutes les formes d'oppressions humaines, économiques, sociales, nationales. Le socialisme est donc en premier lieu l'aspiration à mettre fin à toutes les formes d'oppressions. et de ce point de vue certains aspects du socialisme sont présent sous une certaine forme dans toutes les luttes sociales menées par les opprimés depuis l'antiquité, avant même l'apparition du capitalisme, indépendament du degré de développement des forces productives.

Le chapitre 7 sur les classes libérales est le plus marqué par les contradictions qu'implique la vision très mécanistes de Kautsky, qui minimise les antagonismes politiques et sociaux qui divisent Tiers-Etat. Il en vient à faire des intellectuels les dépositaires d'une limpide conscience de classe bourgeoise, comme s'ils avaient été les dirigeants conscients du fait que l'humanité en était à l'étape bourgeoise de la révolution : « (...) les penseurs bourgeois avaient une vue trop nette des rapports sociaux réels pour les méconnaître et donner dans un socialisme alors sans portée (...) ils ne se laissaient point non plus aveugler par les intérêts particuliers de certaines catégories capitalistes au point de méconnaître les intérêts permanents et supérieurs de la classe bourgeoise tout entière, et les exigences du développement du capitalisme : non, s'élevant au-dessus de ces intérêts particuliers, qui rendaient tant de capitalistes partisans du régime féodal et presque tous défiants vis-à-vis des innovations, ne s'arrêtant pas à l'étroitesse bornée des bourgeois intéressés dans les affaires, aimant par profession à généraliser, à tirer des conclusions logiques, à embraser dans leur connaissances des rapports sociaux le passé et le présent, les Intellectuels furent la force qui sut discerner les grands intérêts de classe de la bourgeoisie qui à cet époque coïncidaient avec l'intérêt social général. »

Cette vision est pétrie d'idéalisme (au sens philosophique), conception de l'histoire que Kautsky veut combattre dans ce livre. On est (heureusement) surpris de voir qu'elle est complètement contredite par la conclusion qu'il donne à ce même chapitre. Comment l'expliquer ? Cheminement dialectique du raisonnement ? L'explication plus prosaïque se trouve sans doute dans une lettre du 20 février 1889 dans laquelle Engels envoie à Kautsky ses commentaires sur une première ébauche de l'article. Il rappelle que « (...) seuls ces plébéiens ont fait la révolution ». Kautsky développe donc ce point dans sa conclusion du chapitre 7, mais à la lumière de cette lettre d'Engels, on comprend que cette conclusion a sans doute été plaquée à la fin du chapitre, sans lien avec ce qui précède.

Dans sa lettre, Engels mentionne également le caractère artificiel des références aux forces productives : « je parlerais beaucoup moins du mode de production. A chaque fois il est séparé par une énorme distance des faits dont tu parles et apparaît ainsi, de par son isolement même, comme une pure abstraction qui ne rend pas les choses plus simple mais plutôt plus obscures. »

Ces plébéiens qu'Engels mentionne sont intervenus pendant la révolution française par une dénonciation virulente de l'oppression de « l'aristocratie financière » qui prenait peur à peu les rennes du pouvoir. Cette dénonciation de la domination de la bourgeoisie a un contenu socialiste. Pour s'en convaincre, il suffit de lire le Manifeste des enragés (juin 1793) dont certaines formules dénonçant les capitaux marchands et la spéculation seraient à leur place dans un tract aujourd'hui en cette période de crise systémique du capitalisme. Il est inexact de dire que cette tendance du mouvement plébéien « (...) vivait encore entièrement dans dans le cercle d'idée de la petite-bourgeoisie, dont l'idéal et les revendications ne dépassaient pas l'horizon de la production marchande », selon les temes de Kautsky cités plus haut à propos de tous les sans-cullottes. Le Manifeste des enragés comme plus celui de égaux sont justement dirigés, en partie, contre le capital marchand, commercial, spéculatif. Sans cette prise de conscience que la bourgeoisie est l'ennemi principal des exploités, Marx et Engels, comme tous les révolutionnaires d'aujourd'hui, ne pourraient arriver à leurs conceptions faisant de la classe ouvrière la classe révolutionnaire de notre époque.

Autre aspect socialiste dans la révolution de 1789 : la question de la femme. Les femmes ont joué un rôle majeur dans la Révolution. Elles luttaient au côté des hommes pour abattre le féodalisme, mais certaines ont mené parallèlement une lutte pour leur émancipation. Cette lutte des femmes reste un aspect fondamental de la lutte pour le socialisme. Or les forces productives ont eu beau croître depuis 1789, imposer la libération des femmes comme tâche essentielle pour le mouvement ouvrier est un combat à mener, re-mener en permanence. Par rapport à cette question le « manque de maturité des forces productives pour le socialisme » ne donnera jamais d'explication. Le fait que les mouvements de femmes ont subi la répression des différents pouvoirs révolutionnaires en 1789 ne peut être mis sur le compte de ce retard des forces productives Car cette tendance répressive existe encore à l'heure actuelle dans toutes les luttes de libération, économique, sociales, nationales, y compris celles de la classe ouvrière, encore aujourd'hui, même dans les pays les plus développés. Remarquons qu'aucun chapitre du livre de Kautsky n'est consacré spécialement aux femmes.

Le chapitre 7 n'est-il pas à l'image de Kautsky et de la social-démocratie allemande jusqu'en 1914 , mêlant réformisme et marxisme ? Il est frappant de constater que les arguments employés par Kautsky en 1889 font partie de l'arsenal des réformistes (dans le sens : ceux qui freinent en permanence les aspirations révolutionnaires), et des nationalistes, notamment dans les pays du tiers-monde. Les forces productives n'étant pas assez développées (dans certains pays d'Afrique ou d'Asie par exemple), une politique indépendante de la classe ouvrière, des opprimés en général, dont les femmes, n'est pas à l'ordre du jour, elle n'est ni possible ni de toute façon souhaitable, elle diviserait le camp « progressiste ». Ce choix politique est souvent justifié par un argument qui se veut marxiste : les forces productives ne sont pas assez développées

Or la révolution française démontre le contraire : LA révolution bourgeoise par excellence n'a pu vaincre que grâce à l'intervention des masses plébéiennes, ayant pour certaines de nettes tendances anti-bourgeoises. Déjà à cette époque, les taches de la révolution bourgeoise n'ont pu être menées à bout que parce que la plèbe a combattu pour ses propres revendications et s'est organisée indépendamment de la bourgeoisie, parfois contre elle. Sur le fait que cet antagonisme dans le tiers Etat, qui s'est traduit par un double pouvoir a existé en permanence de 1789 à 1795, voir les ouvrages de Daniel Guérin qui donnent un point de vue complètement différent de celui de Kautsky. Le livre de Kautsky est par ailleurs bien écrit et très intéressant à lire pour sa description des ressorts de classe de cette révolution qui reste, à juste titre une référence pour des milliards d'opprimés. La description de certains groupes de la bourgeoisie et de la noblesse, les mécanismes étatiques par lesquels ils captent, en parasites, une part de la richesse nationale sur le dos des plus pauvres fait penser à certaines bourgeoisie de pays du tiers-monde d'aujourd'hui...

Extraits de la brochure de Kautsky :

Les Sans-culottes

Les artisans faisaient aussi partie du Tiers-État. l'organisation corporative s'était depuis longtemps « encroûtée » : grâce à elle, la production artisane s'était monopolisée entre les mains de quelques-uns, et la maîtrise était devenue un privilège, qui favorisait d'autant plus l'exploitation des compagnons et des consommateurs, que le cercle des privilégiés était plus petit. L'élévation d'un compagnon à la maîtrise, à moins qu'il ne fût le fils ou le gendre du maître, ou qu'il n'épousât sa veuve, était presque impossible. Pour les autres, l'accès de la maîtrise, non seulement était rendu très malaisé par toutes sortes de conditions, mais était en général a priori impossible. Souvent, on déclarait la corporation fermée, et le nombre des maîtres qu'elle pouvait contenir était une fois pour toutes déterminé.

D'ailleurs, ces messieurs les maîtres de corporation se trompaient, s'ils croyaient pouvoir, dans la monarchie du XVIIIe siècle, établir et conserver leur monopole par leurs propres forces. L'ancienne monarchie tenait pour hautement immorale l'exploitation du peuple par une coterie, si celle-ci ne voulait pas partager le butin avec elle. Le droit d'accorder des lettres de maîtrise - lettres qu'elle vendait cher, chose essentielle - fut déclaré un privilège de la couronne, et ce rachat n'avait pas lieu une fois pour toutes, mais il devait se renouveler souvent : la couronne se souvenait volontiers de son droit de souveraineté vis-à-vis des corporations, et le faisait valoir chaque fois - et cela se présentait souvent - qu'elle avait besoin d'argent.

Les maîtres de corporation avaient naturellement grand intérêt à la conservation du régime des privilèges. Ils auraient été, étant les plus faibles, les premières victimes d'une réforme politique. Et c'est à eux, en fait, que s'en prit tout d'abord le réformateur Turgot.

L'antagonisme le plus aigu dressait contre eux leurs compagnons. Le compagnonnage ne formait plus un simple stage pour la maîtrise, les compagnons étaient devenus une classe ayant des intérêts particuliers. Pourtant, ils n'avaient pas cette conscience de classe dont les prolétaires modernes sont animés. Leurs intérêts se trouvaient bien en opposition très tranchée avec ceux des maîtres corporatifs, mais ils n'aspiraient à rien d'autre qu'à devenir, eux aussi, des maîtres. ils faisaient cause commune avec les maîtres non corporatifs, classe dont le nombre et l'importance croissaient rapidement.

Dans beaucoup de villes, il y avait des quartiers qui échappaient, par privilège, au régime corporatif. Ce régime, en général, n'était appliqué que dans les villes, et no dans les villages. Or, beaucoup de villages, se trouvant à proximité d'une grande ville, et celle-ci se développant encore, avaient fini par n'en être plus que les faubourgs, tout en continuant à échapper au joug corporatif. Sous Louis XVI, la misère des artisans qui n'étaient pas soumis au régime des corporations s'accrut et l'opposition contre ce régime s'accentua : le gouvernement apaisa les mécontentements en étendant les privilèges des faubourgs, en les accordant à des quartiers nouveaux. À Paris, les faubourgs Saint-Antoine et du Temple furent ainsi particulièrement favorisés. Tous les compagnons qui voulaient devenir indépendants et n'avaient aucun espoir d'arriver à la maîtrise dans une corporation, affluèrent dans ces faubourgs. Une foule innombrable de petits maîtres végétait lamentablement dans ces quartiers resserrés, en dehors desquels ils n'avaient pas le droit de vendre leurs produits. Et au fur et à mesure que leur nombre croissait et que s'avivait la concurrence qu'ils se faisaient entre eux, leur impatience grandissait devant es barrières que le régime des privilèges leur imposait, et ils comparaient, avec une amertume chaque jour plus exaspérée, leur misère avec la vaniteuse aisance que les maîtres de corporations étalaient à la ville.

C'est aussi dans ces quartiers affranchis du joug des corporations que les capitalistes avaient installé leurs manufactures. Ils y trouvaient en abondance ce dont ils avaient besoin, une grande offre d'ouvriers habiles, qu'ils avaient tout loisir d'exploiter. À côté des innombrables petits artisans et compagnons, il y avait ainsi dans les faubourgs en question de nombreux salariés, qui se recrutaient, partie parmi les artisans, partie à la campagne. Et l'industrie capitaliste employait déjà aussi, à côté des travailleurs qualifiés, des manœuvres, des journaliers, etc.

Les petits commerçants, aubergistes, etc. qui se recrutaient parmi ces artisans et ces prolétaires, et qui trouvaient en eux leur clientèle, faisaient cause commune avec eux.

À côté enfin de cette masse de travailleurs et de petits bourgeois vivait une masse de gueux dont le nombre grandissait de jour en jour, et qui affluait dans les villes, surtout à Paris, pour y trouver l'occasion de gains licites ou illicites. Le nombre des mendiants comprenait le vingtième de ma nation ; en 1777 il y en avait 1.200.000. À Paris, ils formaient un dixième de la population, 120.000.

Une grande partie de ces sans-travail n'était pas encore pleinement corrompus et se montrait encore capable d'un relèvement moral, aussitôt qu'elle apercevrait une lueur d'espérance. C'est avec enthousiasme qu'ils se lancèrent dans le mouvement révolutionnaire qui leur promettait la fin de leurs souffrances. Sans doute, il se mêla à la Révolution des éléments douteux, qui voulurent simplement pêcher en eau troublée, prêts à vendre et à trahir leur cause en toute occasion. Mais il est ridicule de présenter ces existences troubles comme le type de tout le peuple.

Si bigarré que soit cet assemblage, il avait une certaine unité, c'était réellement une masse révolutionnaire. Une haine intense en faisait le lien, non seulement la haine contre les privilégiés, les maîtres de corporation, les prêtres, les aristocrates, mais aussi contre les bourgeois, qui les exploitaient en partie comme fermiers généraux, comme spéculateurs sur les blés, comme usuriers, entrepreneurs, etc. en partie comme concurrents, et dont tous, petits bourgeois ou prolétaires, avaient à souffrir sous mille formes diverses. mais en dépit de cette haine, et quelle que soit la verve avec laquelle ils l'exprimaient parfois, ces révolutionnaires ne doivent pas être considérés comme socialistes. Le prolétariat comme classe ayant conscience de lui-même n'existait pas encore avant la Révolution. Il vivait encore entièrement dans le cercle d'idées de la petite bourgeoisie, dont l'idéal et les revendications ne dépassaient pas l'horizon de la production marchande.

Assimiler ces éléments révolutionnaires aux prolétaires modernes de la grande industrie, et leur supposer les mêmes tendances, c'est se faire une idée entièrement fausse des « sans-culottes », comme on les appelle, et de la Révolution, sur la marche de laquelle ils ont eu une si grande influence.

La bourgeoisie ne formait, nous l'avons vu, en aucune façon une masse révolutionnaire homogène. Diverses de ses fractions [sic] étaient intéressées par des avantages momentanés, au maintien de l'ancien régime ; d'autres ne regardaient la Révolution qu'avec défiance et froideur ; et si d'autres, par contre, sympathisaient avec elle, il leur manquait l'énergie et la force.Et la partie révolutionnaire de la bourgeoisie n'aurait pas pu, à elle seule, garder la Révolution des coups de ses adversaires, de la cour surtout, qui pouvait compter sur une partie de l'armée, sur ces régiments français qu'on recrutait dans les provinces réactionnaires, et sur les régiments de Suisse[s] et d'Allemands embauchés, sans compter l'étranger, avec qui elle était alliée. Pour résister à la contre-révolution, il fallait d'autres gens que la bourgeoisie, des gens qui n'eussent rien à perdre dans une tourmente sociale, point de haute clientèle à ménager, et qui apportassent dans la lutte la force de leurs bras ; il fallait surtout de grandes masses [4]. C'est dans les paysans, les petits bourgeois et les prolétaires que la fraction révolutionnaire de la bourgeoisie trouva l'appui, sans lequel elle eût été vaincue. Mais les paysans, comme aussi les petits bourgeois et les prolétaires des villes de province, étaient trop disséminés, trop peu organisés, trop loin de Paris, où les mouvements politiques se concentraient, pour pouvoir participer aux crises politiques soudaines.
Le cœur de la Révolution, ce furent les faubourgs de Paris : à proximité du siège du gouvernement, rassemblés par la politique même du régime des privilèges, se trouvaient les éléments les plus actifs et les plus résolus, des gens qui n'avaient rien à perdre et tout à gagner.
Ce furent eux qui protégèrent l'Assemblée Nationale des attaques de la cour, qui, par le soulèvement du 14 juillet, non seulement prirent la Bastille, dont les canons menaçaient le faubourg révolutionnaire de Saint-Antoine, mais étouffèrent dans le germe une tentative contre-révolutionnaire de Versailles, et donnèrent le signal à la révolte générale des paysans. Ce furent aux qui brisèrent une deuxième tentative de la cour, qui, avec l'aide d'une partie de l'armée restée fidèle, voulait abattre la Révolution : ils firent le roi prisonnier et le ramenèrent à Paris sous leur garde (5/6 octobre 1789).

Mais bientôt les sans-culottes, après avoir été des alliés de la bourgeoisie, devinrent ses maîtres.Leur autorité, leur puissance, leur maturité, leur fierté s'accrurent à chaque bataille où leur intervention opportune et toute-puissante sauvait la Révolution. Plus la situation devint dangereuse pour la Révolution, plus l'action des faubourgs révolutionnaires devint aussi nécessaire, plus exclusive leur domination. Elle atteignit son apogée au moment où les monarchies coalisées de l'Europe se ruèrent sur la France, tandis que la contre-révolution éclatait en plusieurs provinces et que le roi et les chefs de l'armée conspiraient avec l'ennemi. Ce n'est pas la Législative, ce n'est pas la Convention, qui sauvèrent alors la Révolution, mais les sans-culottes. Ils s'emparèrent du club des Jacobins, et avec lui d'une organisation dont le centre était à Paris et qui se ramifiait sur toute la France ; ils s'emparèrent de la Commune de Paris et disposèrent par elle d'énormes moyens de puissance ; et grâce au club des Jacobins et grâce à la Commune, - et là où ils ne suffisaient pas, par l'insurrection -, ils dominèrent la Convention, ils dominèrent le gouvernement, ils dominèrent la France : en pleine guerre, dans la situation la plus critique, entourés de dangers de toutes parts, menacés d'une ruine complète, ils exercèrent le droit de guerre le plus impitoyable, ils opposèrent l'excès de la force à l'excès du danger, et ils étouffèrent non seulement toute résistance, toute trahison, mais même toute possibilité de résistance et de trahison, dans le sang des suspects.
Mais le terrorisme n'était pas seulement une arme de guerre, destinée à abattre l'ennemi de l'intérieur et à inspirer aux défenseurs de la Révolution une confiance absolue dans la lutte contre les ennemis extérieurs.

La guerre avait aidé les sans-culottes à s'emparer du pouvoir. Mais ils voulaient la guerre pour un État, pour une société selon leur cœur. On avait renversé la féodalité, mais non le capitalisme, qui, déjà, sous le régime des privilèges, avait levé la tête. Et précisément la chute de la féodalité avait permis au capitalisme, à l'exploitation capitaliste de prendre un rapide essor. Supprimer, ou tout au moins limiter les différentes sortes d'exploitation capitaliste, en particulier le commerce, la spéculation et l'agiotage, parut bientôt aux sans-culottes aussi nécessaire que combattre la contre-Révolution. Mais renverser le capitalisme par la base était alors chose impossible : les conditions pour le passage à une forme de production nouvelle, supérieure, n'étaient pas encore données.

Aussi les sans-culottes se trouvaient-ils dans une impasse [5] . Les circonstances leur aveint mis en main le pouvoir, mais ne leur permettaient pas de créer des institutions qui pussent d'une manière durable servir leurs intérêts. Eux, qui gouvernaient toute la France, ils ne purent ni ne voulurent vaincre la misère, que l'essor rapide du capitalisme amenait avec lui et que la guerre augmentait encore ; ils furent forcés d'intervenir dans la vie économique par des mesures violentes, réquisitionner, fixer un maximum, guillotiner les exploiteurs, les spéculateurs, les joueurs de Bourse, les usuriers et les marchands frauduleux : mais tout fut vain. L'exploitation capitaliste était comme une hydre : plus on lui coupait de têtes, plus il lui en poussait. Pour la combattre, les sans-culottes durent aller d'excès en excès ; ils durent déclarer la Révolution en permanence, accentuer de jour en jour le système de la terreur, que la guerre rendait déjà nécessaire, car par leur lutte contre le capitalisme ils se mettaient de plus en plus en opposition avec les besoins de la production, avec les intérêts des autres classes.

Mais lorsque les victoires des armées françaises, au dedans et au dehors, eurent consolidé la situation de la République, la terreur cessa d'être une nécessité pour le salut de la Révolution. Elle devint chaque jour plus intolérable : elle n'était plus qu'un obstacle à l'essor économique. Et tandis que leurs adversaires se fortifiaient rapidement, les sans-culottes, déjà décimés par leurs perpétuelles luttes intestines, virent leur puissance décliner parmi les désertions et le relâchement général. Plus les armes de la France étaient victorieuses, et plus les sans-culottes perdaient de crédit vis-à-vis de l'armée et de la bourgeoisie, qui maintenant relevait la tête et achetait les gueux mercenaires ? Ils perdirent leurs positions l'une après l'autre, jusqu'au jour où finalement ils furent réduits à une complète impuissance.
On a vu dans leur chute - qui commence avec celle de Robespierre (9 thermidor ou 27 juillet 1794), qu'avait précédée celle d'Hébert, et qui fut consommée au 4 prairial (24 mai 1795) - le naufrage de la Révolution. Comme si un événement historique, un fait, résultant des rapports sociaux réelles, pouvait « faire naufrage » ! Une entreprise projetée par des individus, une révolte, une émeute peuvent échouer, mais non un processus historique, dont une Révolution est le terme ; une révolution qui échoue n'est pas une Révolution. Une Révolution peut aussi peu échouer qu'un orage. Dans un orage, il peut bien arriver que des navires fassent naufrage, et dans une Révolution des partis ; mais il ne faut pas identifier la Révolution avec ces partis, ni confondre les buts de ceux-ci avec ceux de celle-là.

Les Jacobins et les faubourgs de Paris ont échoué, parce que les circonstances ne permettaient pas une Révolution petite-bourgeoise ou prolétarienne, et que leur œuvre était incompatible avec la révolution capitaliste. Leur action n'a pas été vaine cependant. Ce sont eux qui ont sauvé la Révolution bourgeoise et détruit le régime féodal, et cela de telle sorte que pareille chose ne s'était pas encore vue en aucun pays du monde ; ce sont eux qui ont aménagé et préparé le terrain sur lequel, sous le Directoire et sous l'Empire, en l'espace de quelques années, une nouvelle forme de production, une nouvelle société devaient prendre un essor si rapide et si merveilleux. L'ironie est grande ! Ce sont les plus mortels ennemis des capitalistes qui involontairement accomplirent pour les capitalistes ce que les capitalistes à eux seuls n'auraient jamais pu faire !

Mais le combat des petits bourgeois et des prolétaires révolutionnaires de France, en particulier de Paris, même terminé par leur défaite, n'a pas été sans résultats pour eux. La puissance gigantesque qu'ils ont fait éclater, le rôle historique énorme qu'ils ont joué, leur ont donné une fierté et une maturité politiques qu'ils ne devaient point perdre et qui sont encore vivaces aujourd'hui. Les traditions jacobines jettent encore comme une lueur juvénile sur le radicalisme bourgeois de la France ; et il n'est pas de pays en Europe où, malgré sa sénilité, le radicalisme soit plus vigoureux qu'en France, si bien qu'il traîne encore à sa remorque une partie, à la vérité chaque jour décroissante, du prolétariat.
La « pâle crainte » fait voir à nos historiens un communiste dans chaque Jacobin. La vérité, c'est que les traditions jacobines sont aujourd'hui parmi les obstacles les plus sérieux qui entravent en France la formation d'un grand parti ouvrier, un et indépendant [6].

J'ai utilisé l'édition photocopiée de la brochure de Kautsky, Les Cahiers du CERMTRI, n° 5, décembre 1999.
On pourra se reporter à l'article de Ducange « Comment Daniel Guérin utilise-t-il l'œuvre de Karl Kautsky sur la Révolution française dans La Lutte de classes sous la première République, et pourquoi ? », dans le vol. 2 de Dissidences, L'Harmattan, 2007, « Daniel Guérin, révolutionnaire en mouvement(s) ».
[1] Berth a été un militant syndicaliste révolutionnaire.
[2] La phrase est modifiée dans l'édition augmentée de 1968, p. 410 : « des aperçus profonds mais trop brefs ».
[3] Kautsky, « Jaurès et la politique religieuse en France », Neue Zeit, 17 janvier 1903, trad. fr., Mouvement socialiste, 15 avril 1903, p. 686, in Guérin, op. cit. vol. II p. 357, éd. 1946.
[4] Le point final manque dans l'original. À moins que quelques mots aient été omis...
[5] Ces trois dernières phrases, à partir de « Supprimer... » sont reproduites par Guérin, qui les approuve (op. cit., t. I, p. 81).
[6] L'original allemand du texte est publié en 1889.

Matière et Révolution

1789 - 1889 - 1905

1789 - 1889 - 1905

Karl Kautsky, « La révolution sociale » (1902)

Karl Kautsky, « La révolution sociale » (1902)

Les buts et les limites de la conception matérialiste de l'histoire

Karl Kautsky Les buts et les limites de la conception matérialiste de l'histoire (août 1902)

Les critiques de la théorie (octobre 1902)

La théorie historique (novembre 1902)

L'application de la théorie (décembre 1902)

Que défendait le dirigeant « marxiste » social-démocrate Karl Kautsky

Que défendait le dirigeant « marxiste » social-démocrate Karl Kautsky

Engels à Karl Kautsky, 14 octobre 1891 :

Lénine, L'avilissement du marxisme par les opportunistes, « L'Etat et la Révolution », 1917 :

Léon Trotsky, « Terrorisme et Communisme » :

Ecrits de Karl Kautsky :

La première guerre mondiale en Europe n'était nullement une surprise pour Marx, Engels et les révolutionnaires marxistes qui estimaient que le monde entrait dans l'ère des révolutions et des contre-révolutions !

La première guerre mondiale en Europe n'était nullement une surprise pour Marx, Engels et les révolutionnaires marxistes qui estimaient que le monde entrait dans l'ère des révolutions et des contre-révolutions !

Y a-t-il une continuité des organisations révolutionnaires de Marx à Lénine et Trotsky, de la première à la deuxième et à la troisième internationale, ou même de la Ligue des communistes à la quatrième internationale de Trotsky et au trotskysme d'aujourd'hui ? Non !

La ligue des communistes

Sur la dissolution de la première internationale, une lettre de Engels à Bebel du 3 juin 1873 :

La social-démocratie

1884

Pénétration petite-bourgeoise de la social-démocratie

1903

1914

Les internationalistes veulent-ils une scission ? Alexandra Kollontaï Janvier 1916

L'impérialisme et la scission du socialisme Lénine 1916

Lénine Lettre aux camarades

Les tâches du prolétariat dans notre révolution Lénine Quel doit être le nom de notre parti pour être scientifiquement exact et contribuer à éclairer la conscience politique du prolétariat ?

Lénine Les tâches de la III° Internationale Ramsay Macdonald et la III° Internationale 1919

Trotsky Les ouvriers allemands se relèveront, le stalinisme jamais ! 14 mars 1933

Le socialisme, vu par Karl Kautsky

Luttes de classe en France

Karl Kautsky
Les buts et les limites de la conception matérialiste de l'histoire

(août 1902)

Les critiques de la théorie
(octobre 1902)

La théorie historique
(novembre 1902)

L'application de la théorie
(décembre 1902)

Les internationalistes veulent-ils une scission ?
Alexandra Kollontaï

Janvier 1916

L'impérialisme et la scission du socialisme
Lénine

1916

Lénine
Lettre aux camarades

Les tâches du prolétariat dans notre révolution
Lénine

Quel doit être le nom de notre parti pour être scientifiquement exact et contribuer à éclairer la conscience politique du prolétariat ?

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Les tâches de la III° Internationale

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