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Chronologie des crimes de la « Sainte Inquisition » en Espagne
lundi 28 juillet 2025, par
Chronologie des crimes de la « Sainte Inquisition » en Espagne
Si, en 2000, la papauté a demandé pardon pour le crime sanglant de l’Inquisition en Espagne, publiant ensuite un ouvrage de 783 pages sur ces horreurs, l’Eglise n’a pas cessé de publier des textes minimisant le nombre de victimes mortes et la signification de ces assassinats qu’elle a présenté comme des actes qui, dans le contexte, étaient classiques. En fait, il y a bien eu des millions de victimes hommes, femmes et enfants (juifs, convertis de force et dénoncés comme faux chrétiens et aussi musulmans et même chrétiens), tuées ou torturées, expulsées de force, perdant tous leurs biens, leurs familles, pourchassées… L’Inquisition mise en place par Fernando et Isabel a fait passer l’Espagne du pays le plus tolérant envers les diverses religions au plus intolérant. L’Eglise catholique y a joué un rôle barbare, voulu par le pape et qu’il lui a fallu… six cent ans pour reconnaitre ! L’Eglise a servi une dérive fasciste de l’Etat en Espagne comme en France avec la Saint Barthélemy.
Eh oui, l’Eglise catholique reconnait mais minimise, replace dans le contexte, etc. Elle agit toujours ainsi : elle se confesse puis elle s’absout et se donne à elle-même la bénédiction !
https://www.cath.ch/newsf/rome-symposium-sur-l-inquisition-au-vatican-du-29-au-31-octobre/
https://questions.aleteia.org/articles/6/linquisition-perversion-de-la-mission-de-leglise/
Le Tribunal du Saint-Office de l’Inquisition , communément appelé Inquisition espagnole, était une institution fondée en 1478 par les Rois Catholiques qui, sous le contrôle direct de la Couronne,]était chargée de maintenir l’orthodoxie catholique dans leurs royaumes . L’Inquisition espagnole a des précédents dans des institutions similaires existant en Europe depuis le XIIE siècle , en particulier celle fondée en France en 1184. Son abolition fut approuvée par Napoléon par décret du 4 décembre 1808 , dans le contexte de la guerre d’Espagne ; mais elle ne fut définitivement abolie dans toute la Monarchie que le 15 juillet 1834, pendant la régence de Marie-Christine de Bourbon , encadrée au début du règne d’ Isabelle II .
L’Inquisition, en tant que tribunal ecclésiastique , n’avait juridiction que sur les chrétiens baptisés . Cependant, pendant la majeure partie de son histoire, la liberté de culte étant inexistante en Espagne et dans ses territoires dépendants, sa juridiction s’étendait à la quasi-totalité des sujets du roi d’Espagne. Ainsi, depuis la création des tribunaux américains, elle n’a théoriquement jamais eu juridiction sur les peuples autochtones , le roi d’Espagne ayant ordonné « que les inquisiteurs ne poursuivent jamais les Indiens, mais les anciens chrétiens , leurs descendants et les autres personnes contre lesquelles ils poursuivent habituellement dans ces royaumes d’Espagne ». En pratique, cette prétendue tolérance n’était qu’une façade et de multiples poursuites furent engagées contre les Indiens, surtout durant les premières décennies. L’objectif était d’établir une foi unique dans tous les territoires.
Dans les royaumes chrétiens de la péninsule ibérique, l’ Inquisition épiscopale existait au Moyen Âge , ainsi appelée parce que la juridiction sur l’hérésie , le plus important « crime » ecclésiastique devenu délit public, correspondait aux évêques qui condamnaient les hérétiques par l’expulsion du diocèse ou l’excommunication , bien que l’Église ait constamment fait appel aux tribunaux séculiers pour les persécuter également, compte tenu de l’interdiction établie par le droit canon que les tribunaux ecclésiastiques dictent des peines impliquant l’effusion de sang. En 1184, le pape Lucius III étendit l’Inquisition épiscopale à toute la chrétienté occidentale , punissant les hérétiques par le bannissement et la confiscation des biens, sans que la peine de mort ne soit encore admise .
Cependant, certains princes chrétiens allèrent plus loin. Parmi eux, Pierre II d’Aragon , qui promulgua en 1197 une ordonnance anti-hérétique sévère à Gérone , ordonnant le bûcher des hérétiques refusant de quitter ses domaines.
En 1231, le pape Grégoire IX créa l’ Inquisition papale , qui allait remplacer l’Inquisition épiscopale. Cependant, elle ne fut pas instaurée dans la Couronne de Castille , où la répression de l’hérésie incombait aux princes séculiers, sur la base d’une législation elle aussi laïque, bien qu’elle reproduisît largement les statuts de l’Inquisition papale. Dans Las Partidas, « la persécution des hérétiques était admise, mais pour les conduire, surtout, à l’abjuration ; ce n’est que s’ils persistaient dans leurs croyances qu’ils pouvaient être livrés au bourreau. Les condamnés perdaient leurs biens et étaient déchus de toute dignité et de toute fonction publique. » C’est sous le règne de Ferdinand III de Castille que les peines les plus sévères furent infligées aux hérétiques. Le roi lui-même ordonna de les marquer au fer rouge, et une chronique raconte comment il « contraignit de nombreux hommes et les fit bouillir dans des chaudrons ».
Dans les autres royaumes chrétiens de la péninsule, l’inquisition papale fut instaurée. Dans la Couronne d’Aragon en 1233, dans le royaume de Navarre en 1238, mais au Portugal, elle ne fut introduite qu’en 1376 et tomba rapidement en désuétude.
Dans la Couronne d’Aragon, sa mise en œuvre résulta de l’inquiétude de son souverain Jacques Ier et des évêques de ses domaines face à l’arrivée d’hérétiques venus d’outre-Pyrénées, qui gagnaient également de nombreux adeptes. Initialement, l’ordonnance anti-hérétique de Pierre II le Catholique de 1197 fut rétablie, mais le pape Grégoire IX fit pression pour l’instauration de l’Inquisition qu’il venait de créer, avec l’aide de Raymond de Peñafort . Finalement, Jacques Ier céda et, le 7 février 1233, promulgua un édit stipulant que « nul ne peut statuer en cas d’hérésie, sauf l’évêque diocésain ou une autre personne ecclésiastique habilitée à le faire », c’est-à-dire un inquisiteur . Parmi les autres prescriptions de l’édit, il était stipulé que « nul ne doit détenir les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament en roman, mais qu’il doit les remettre dans les huit jours à l’évêque de son diocèse pour qu’ils soient brûlés ».
Le pape confirma l’édit et, en 1235, envoya à l’archevêque de Tarragone un code de procédure inquisitoriale rédigé par Peñafort. Ce code établissait la figure du légat pontifical , doté du statut de juge extraordinaire ou d’inquisiteur général , et qui ne présidait donc aucun tribunal permanent, contrairement à son homonyme dans l’ Inquisition espagnole du début de l’époque moderne . « Ces premiers légats étaient généralement des Dominicains ou des Franciscains qui, compte tenu de l’exemption dont ils bénéficiaient par rapport aux évêques, devenaient un instrument approprié de l’administration papale et pouvaient agir en accord avec les princes, conformément à la législation universellement établie. »
Au concile de Tarragone de 1242, un nouveau règlement inquisitorial fut approuvé. Il stipulait que l’hérétique impénitent devait être remis au bras séculier , tandis que les simples affiliés devaient faire pénitence chaque année de leur vie lors des fêtes prévues, pieds nus et en chemise, et porter toujours deux croix sur la poitrine, d’une couleur différente de celle de leurs vêtements. Dans certains cas, les corps des hérétiques présumés étaient même exhumés pour être brûlés.
L’Inquisition papale a existé dans la Couronne d’Aragon jusqu’au début du XVE siècle, date à laquelle elle a pratiquement cessé ses activités. Durant cette période, elle s’est occupée de cas isolés d’hérésie, peu soutenus par la population, comme les procès ouverts contre les fraticelles ou les béguines en divers lieux des États de la Couronne. Le plus célèbre de ses inquisiteurs fut le Catalan Nicolas Eymerich, grâce au manuel Directorium Inquisitorum qu’il rédigea au milieu du XIVE siècle .
La fin de la « tolérance » envers les Juifs : les massacres de 1391
Jusqu’au XIVE siècle, les Juifs des royaumes chrétiens de la péninsule Ibérique étaient « tolérés », ce terme étant entendu au sens négatif, c’est-à-dire autorisant ce qui est illicite pour en tirer un bénéfice. Comme l’a souligné Joseph Pérez , « il faut abandonner l’idée communément admise d’une Espagne où les trois religions du Livre – chrétiens, musulmans et juifs – auraient coexisté pacifiquement durant les deux premiers siècles de domination musulmane , puis dans l’Espagne chrétienne aux XIIe et XIIIe siècles. La tolérance implique l’absence de discrimination envers les minorités et le respect des différences. Or, entre le VIIIe et le XVe siècle, on ne trouve rien de comparable à cette tolérance dans la péninsule. » Henry Kamen , pour sa part, affirme que « les communautés chrétiennes, juives et musulmanes n’ont jamais vécu sur un pied d’égalité ; la soi-disant coexistence a toujours été une relation entre inégaux » Dans les royaumes chrétiens, souligne Kamen, tant les juifs que les musulmans étaient traités « avec mépris » et les trois communautés « vivaient des vies séparées ».
AUX XIIE et XIIIE siècles, l’antijudaïsme chrétien s’intensifia dans l’Occident médiéval, comme en témoignent les sévères mesures antijuives adoptées lors du quatrième concile du Latran, tenu en 1215 à la demande du pape Innocent III . Les royaumes chrétiens de la péninsule Ibérique ne furent pas du tout épargnés par la montée d’un antijudaïsme de plus en plus belliqueux – le code castillan des Partidas rappelait que les Juifs vivaient parmi les chrétiens « afin que leur présence nous rappelle qu’ils descendaient de ceux qui ont crucifié Notre Seigneur Jésus-Christ » – mais les rois continuèrent à « protéger » les Juifs en raison du rôle important qu’ils jouaient dans leurs royaumes.
Au XIVE siècle , la période de « tolérance » envers les Juifs prit fin, laissant place à une phase de conflits croissants. Selon Joseph Pérez, « ce qui change ne relève pas des mentalités, mais des circonstances. La prospérité de l’Espagne des trois religions avait coïncidé avec une phase d’expansion territoriale, démographique et économique ; juifs et chrétiens n’étaient pas en concurrence sur le marché du travail : tous deux contribuaient à la prospérité générale et en partageaient les bénéfices. L’ antijudaïsme militant de l’Église et des frères trouva peu d’écho. Les changements sociaux, économiques et politiques du XIVe siècle, les guerres et les catastrophes naturelles qui précédèrent et suivirent la peste noire créèrent une situation nouvelle. […] [Les gens] se croyaient victimes d’une malédiction, punis pour leurs péchés. Le clergé invitait les fidèles à se repentir, à changer de comportement et à revenir à Dieu. C’est alors que la présence de personnes déicides parmi les chrétiens fut considérée comme scandaleuse. »
La première vague de violence contre les Juifs dans la péninsule Ibérique se produisit dans le royaume de Navarre, suite à l’arrivée de la croisade des bergers, venue d’outre-Pyrénées, en 1321. Les quartiers juifs de Pampelune et d’Estella furent massacrés. Deux décennies plus tard, l’impact de la peste noire de 1348 provoqua des attaques contre des quartiers juifs en plusieurs endroits, notamment à Barcelone et dans d’autres villes de la Principauté de Catalogne . Dans la Couronne de Castille, les violences antijuives étaient étroitement liées à la guerre civile du règne de Pierre Ier, au cours de laquelle la faction soutenant Henri de Trastamara utilisa l’antijudaïsme comme arme de propagande et accusa son demi-frère, le roi Pierre, de favoriser les Juifs. Ainsi, le premier massacre de Juifs, perpétré à Tolède en 1355, fut perpétré par les partisans d’Henri de Trastamara lors de leur entrée dans la ville. Le même massacre se produisit onze ans plus tard lors de l’occupation de Briviesca . À Burgos, les Juifs incapables de payer le lourd tribut imposé en 1366 furent réduits en esclavage et vendus. À Valladolid, le quartier juif fut attaqué en 1367 au cri de « Vive le roi Henri ! ». Bien qu’il n’y ait pas eu de victimes, les synagogues furent incendiées.
Mais la grande catastrophe pour les Juifs de la péninsule Ibérique se produisit en 1391, lorsque les quartiers juifs de la Couronne de Castille et de la Couronne d’Aragon furent massacrés. Les assauts, incendies, pillages et massacres commencèrent en juin à Séville, où Fernando Martínez, archidiacre d’Écija , profitant du vide du pouvoir créé par la mort de l’archevêque de Séville, intensifia sa prédication contre les Juifs commencée en 1378 et ordonna la démolition des synagogues et la confiscation des livres de prières. En janvier 1391, une première tentative d’attaque du quartier juif fut déjouée par les autorités municipales, mais en juin, des centaines de Juifs furent assassinés, leurs maisons pillées et les synagogues transformées en églises. Certains réussirent à s’échapper ; d’autres, terrifiés, demandèrent à être baptisés.
De Séville, la violence antijuive s’est propagée à travers l’Andalousie, puis à la Castille. En août, elle a atteint la Couronne d’Aragon. Meurtres, pillages et incendies criminels étaient monnaie courante partout. Les Juifs qui ont survécu l’ont fait en fuyant – beaucoup se sont réfugiés au Royaume de Navarre , au Royaume du Portugal ou au Royaume de France ; d’autres sont allés en Afrique du Nord – et surtout en acceptant le baptême, sous la menace de mort. Le nombre de victimes est difficile à déterminer. À Barcelone, environ 400 Juifs ont été assassinés ; à Valence, 250 ; à Lérida, 68…
Après la révolte de 1391 , les mesures antijuives s’intensifièrent. En Castille, en 1412, les Juifs reçurent l’ordre de se laisser pousser la barbe et de porter un insigne rouge cousu sur leurs vêtements afin d’être reconnus. Dans la Couronne d’Aragon, la possession du Talmud fut déclarée illégale et le nombre de synagogues par aljama fut limité à une. Les ordres mendiants intensifièrent leur campagne de conversion des Juifs, le Valencien Vicente Ferrer étant le plus important et bénéficiant du soutien des monarques. Dans la Couronne d’Aragon, il fut décrété que les Juifs devaient assister à trois sermons par an. Suite aux massacres de 1391 et aux mesures qui suivirent, en 1415, plus de la moitié des Juifs de Castille et d’Aragon avaient renoncé à la loi mosaïque et s’étaient fait baptiser, parmi lesquels de nombreux rabbins et personnalités importantes. Dans la Couronne d’Aragon, d’importantes aljamas comme celles de Barcelone, Valence et Palma disparurent pratiquement – en 1424, le call ou quartier juif de Barcelone fut supprimé car jugé inutile –et seul celui de Saragosse resta intact. En Castille, des aljamas autrefois florissantes comme celles de Séville, Tolède et Burgos perdirent une grande partie de leurs membres – à Tolède, l’ancien quartier juif ne comptait plus qu’une quarantaine de maisons en 1492 –. Au total, à peine cent mille Juifs de Castille et d’Aragon restèrent fidèles à leur religion. Comme l’a souligné Joseph Pérez, « le judaïsme espagnol ne se relèvera jamais de cette catastrophe, prélude à l’ expulsion qui aura lieu un siècle plus tard ». En 1492, année de leur expulsion, il ne subsistait qu’un quart des Juifs de la Couronne d’Aragon qui existaient avant 1391 – la célèbre communauté juive de Gérone , par exemple, ne comptait plus que 24 familles. Dans la Couronne de Castille, il y avait moins de quatre-vingt mille personnes : à Séville, avant les révoltes de 1391, il y avait environ 500 familles juives ; cinquante ans plus tard, il n’en restait plus que 50.
Le « problème de la conversion »
Le terme « converso » s’appliquait aux Juifs baptisés et à leurs descendants. Comme beaucoup d’entre eux l’avaient fait de force, ils étaient toujours considérés avec suspicion par ceux qui se disaient vieux chrétiens.
Au XVE siècle , les postes abandonnés par les Juifs furent principalement occupés par des conversos, qui se concentrèrent dans les régions où les communautés juives avaient prospéré avant 1391. Ils reprirent les activités auparavant exercées par les Juifs : commerce, prêt d’argent, artisanat. Par exemple, à Burgos, ce sont les conversos qui dominaient l’important commerce international de la laine. De plus, étant chrétiens, les conversos pouvaient accéder à des métiers et professions auparavant interdits aux Juifs, et nombre d’entre eux occupèrent des fonctions publiques. Dans des villes comme Burgos, Tolède, Ségovie, Cuenca et Guadalajara, les conversos exercèrent une grande influence au sein des conseils municipaux. Certains entrèrent même dans le clergé, devenant chanoines ou prieurs . Et même évêques.
L’ascension sociale des convertis était perçue avec suspicion par les « vieux » chrétiens. À Palencia, une chronique évoque une situation en 1465 où « de larges factions opposaient les anciens chrétiens et les convertis ». Le chroniqueur converti Diego de Valera raconte qu’au concile de Cordoue
Il y avait de grandes inimitiés et de grandes envies, car les nouveaux chrétiens de cette ville étaient très riches et on les voyait continuellement acheter des offices, dont ils usaient avec fierté, de telle sorte que les anciens chrétiens ne se comportaient pas ainsi.
Un autre facteur contribuant à accentuer les préjugés contre les convertis était leur conscience d’avoir une identité distincte, fière d’être chrétienne et d’avoir des ancêtres juifs, qui étaient la lignée du Christ. Un converti terminait souvent son Je vous salue Marie par ces mots : « Vierge Marie, Mère de Dieu et notre parente, priez pour nous » . Dans la Couronne d’Aragon, ils se disaient chrétiens d’Israël . Alonso de Palencia rapporte les plaintes des « anciens » chrétiens qui affirmaient que les convertis agissaient comme une nation distincte, n’acceptant aucune alliance avec les anciens chrétiens sur aucun territoire, mais plutôt, en tant que peuple aux idées totalement opposées, soutenant ouvertement et hardiment tout ce qui leur était défavorable, comme en témoignent les fruits très amers répandus dans de nombreuses villes du royaume . De telles attitudes de la part des convertis relevaient sans doute davantage d’un geste de défense que d’arrogance, mais elles contribuèrent à ériger un mur de méfiance entre les anciens et les nouveaux chrétiens. En particulier, l’idée qu’ils étaient une nation convertie , profondément ancrée dans la mentalité des chrétiens d’origine juive, les fit apparaître comme une entité distincte, étrangère et hostile à la communauté. Ce qui eut des conséquences fatales.
En Castille, entre 1449 et 1474, période de difficultés économiques et de crise politique provoquée par la guerre civile du règne d’ Henri IV , des révoltes populaires éclatèrent contre les conversos. La première eut lieu en 1449 à Tolède, où Pedro Sarmiento , propriétaire de la ville pendant plusieurs mois, adopta une série de mesures anti-conversos, telles que le refus d’accepter leur témoignage contre les « anciens » chrétiens devant les tribunaux ou l’interdiction, par le biais du Statut-Sentence, de l’accès aux offices municipaux à « tout confesseur de la lignée des juifs » afin qu’ils soient réservés aux « anciens » chrétiens – un précédent des statuts de pureté du sang du siècle suivant – et l’incitation à la violence à leur encontre – leurs maisons furent pillées. Les autorités ecclésiastiques rejetèrent cette discrimination entre « nouveaux » et « anciens » chrétiens, car elle était contraire à la foi chrétienne – l’évêque de Cuenca en vint à la considérer comme une proposition hérétique. Le pape Nicolas V intervint en publiant une bulle papale le 24 septembre 1449, intitulée Humanis generis inimicus , dans laquelle il déclarait « que tous les catholiques forment un seul corps avec le Christ, conformément aux enseignements de notre foi ». Une autre bulle papale de la même date excommunia Sarmiento et ses disciples. Cependant, le roi Jean II de Castille demanda au pape de révoquer l’excommunication et confirma la sentence . En 1467, son successeur Henri IV étendit à Ciudad Real le privilège de Tolède d’exclure les conversos des fonctions municipales. Un an plus tard, l’archevêque de Tolède, Alonso Carrillo, dénonça à nouveau la distinction entre « anciens » et « nouveaux » chrétiens, car elle provoquait de grands scandales et schismes et divisait le vêtement immatériel du Christ
Les violences anti-conversos se reproduisirent pendant la guerre civile castillane du règne d’Henri IV, se développant pratiquement aux mêmes endroits que la révolte antijuive de 1391 , bien que cette fois ce soit à Cordoue, et non à Séville, ville où commencèrent les massacres de convertis et le pillage et l’incendie de leurs maisons en 1473. À Jaén, « l’une des victimes fut le connétable de Castille , le converti Miguel Lucas de Iranzo , dont la gorge fut tranchée devant le maître-autel de la cathédrale alors qu’il tentait de défendre les convertis. » L’origine des révoltes était économique – en Andalousie notamment, il y avait une situation de famine, aggravée par une épidémie de peste – et, en principe, « elles n’étaient pas dirigées spécialement contre les convertis. Ce sont les partis politiques et les démagogues qui profitèrent de l’exaspération du peuple et la dirigèrent contre les convertis. »
Pour justifier les attaques contre les convertis, on prétend qu’ils sont de faux chrétiens et qu’en réalité ils continuent à pratiquer secrètement la religion juive. Selon Joseph Pérez, « il est avéré que, parmi ceux qui se sont convertis pour échapper à la fureur aveugle des masses en 1391, ou sous la pression des campagnes de prosélytisme du début du XVe siècle, certains sont revenus clandestinement à leur ancienne foi une fois le danger passé ; on dit d’eux qu’ils judaïsent . » L’accusation de crypto-judaïsme devient plus crédible lorsque l’on connaît des cas de convertis éminents qui ont continué à observer les rites juifs après leur conversion. C’est le cas du patriarche de la puissante famille de Cavalerie de Saragosse, qui n’a jamais cessé de prier les prières juives ni d’observer le sabbat . Plus grave encore fut le cas du père García Zapata , prieur du monastère hiéronymite de Sisla , près de Tolède. Pendant l’ Eucharistie , il prononçait des blasphèmes et des paroles irrévérencieuses à voix basse ; il fut l’une des premières victimes de l’Inquisition et mourut sur le bûcher. Mais les convertis qui judaïsaient, selon Joseph Pérez, étaient une minorité, quoique relativement importante. Henry Kamen affirme la même chose lorsqu’il affirme qu’« on peut affirmer qu’à la fin des années 1470, il n’existait aucun mouvement judaïsant notable ou avéré parmi les conversos ». Il souligne également que lorsqu’un converso était accusé de judaïser, les « preuves » fournies étaient souvent en réalité des éléments culturels de son ascendance juive – comme le fait de considérer le samedi, et non le dimanche, comme jour de repos – ou le manque de connaissance de la nouvelle foi – comme l’ignorance du credo ou la consommation de viande pendant le Carême. « La moisson d’hérésies récoltée par la première Inquisition devait son succès soit à une falsification délibérée, soit à la manière totalement aveugle dont les vestiges des coutumes juives étaient interprétés comme des hérésies. […] Il n’existait pas, dans les années 1480, de religion systématiquement convertie pour justifier la création de l’Inquisition. »
C’est ainsi que surgit le « problème des convertis ». Le baptisé ne peut renoncer à sa foi selon la doctrine canonique de l’Église ; le crypto-judaïsme est donc assimilé à une hérésie et doit donc être puni. C’est ce que diverses voix commencent à affirmer, y compris celles de certains convertis qui ne veulent pas que la sincérité de leur baptême soit remise en question par ces « faux » chrétiens que l’on commence à appeler marranes . Précisément au milieu du XVE siècle , deux ouvrages écrits par deux convertis paraissent en Castille – bien qu’Henry Kamen doute que le premier en soit un –, dans lesquels le judaïsme est sévèrement attaqué et les convertis qui judaïsent sont dénoncés. Français Le premier est Fortalitium fidei (1459) du franciscain Alonso de Espina , confesseur du roi Henri IV, qui appelle à la punition des marranes et affirme que la présence de juifs parmi les chrétiens est ce qui encourage les convertis à continuer à pratiquer la loi de Moïse - ce qui anticipe la raison qui sera donnée pour expulser les juifs en 1492. Le second est Lumen ad revelationem gentium (1465) du hiéronymite Alonso de Oropesa , qui prône également la rigueur maximale avec les judaïsants et blâme également la présence de juifs pour le phénomène du marranisme
La création de l’Inquisition dans la Couronne de Castille
Bien que pratiquement inactive au XVE SIECLE, L’ inquisition papale existait dans la Couronne d’Aragon depuis 1232, et les dominicains catalans Raimundo de Peñafort et Nicolas Eymerich en avaient été des membres éminents. Cependant, dans la Couronne de Castille, l’inquisition papale ne fut jamais instaurée car, selon Henri de Castille, « les évêques et les tribunaux ecclésiastiques avaient été plus que suffisants pour réprimer toute hérésie ». La situation changea lorsque le « problème des convertis » surgit et, dès 1461, un groupe de franciscains, mené par le prétendu converti Alonso de Espina, souleva auprès du confesseur du roi, Alonso de Oropesa, également converti, la nécessité d’une inquisition sur les hérétiques dans ce royaume, à l’instar de ce qui se pratique en France . La proposition fut acceptée par Henri IV de Castille, qui en fit la demande au pape, mais n’insista pas à nouveau en raison du déclenchement de la guerre civile castillane . Entre-temps, deux convertis furent brûlés sur le bûcher à Llerena (Estrémadure) en 1467 pour avoir judaïsé.
En 1474, Isabelle I de Castille monta sur le trône , mariée à l’héritier de la couronne d’Aragon, le futur Ferdinand II d’Aragon . L’une de ses premières préoccupations fut de rétablir l’ordre et de garantir la vie et les biens de tous ses vassaux, ainsi que des Juifs. Ainsi, le 6 septembre 1477, dans une lettre adressée à la communauté juive de Séville, la reine leur donna des garanties quant à leur sécurité :
Je prends sous ma protection les Juifs de l’aljamas en général et chacun en particulier, ainsi que leurs personnes et leurs biens ; je les protège contre toute attaque, quelle qu’en soit la nature... ; j’interdis qu’ils soient attaqués, tués ou blessés ; j’interdis également qu’une attitude passive soit adoptée s’ils sont attaqués, tués ou blessés.
Français Dans le même temps, les rois décidèrent de s’attaquer au « problème des convertis », notamment lorsque le prieur des Dominicains de Séville, Frère Alonso de Ojeda, leur envoya en 1475 un rapport alarmant sur le nombre de conversos de cette ville qui judaïsaient, même ouvertement : ils circoncisaient leurs enfants, observaient le sabbat , s’abstenaient de manger du porc, célébraient la Pâque juive , enterraient leurs morts selon les rites juifs, etc. Deux ans plus tard, les rois se rendirent à Séville, où ils passèrent plus d’un an et où ils apprirent de première main ce qui se passait. Peu après son départ, Alonso de Ojeda informa la reine qu’il avait trouvé des preuves d’une réunion de conversos judaïsants dans la ville et lui demanda de prendre des mesures énergiques à leur encontre.
Français Selon Joseph Pérez, la reine Isabelle résista initialement à l’usage de la force contre les conversos judaïsants, trouvant le soutien de son confesseur Hernando de Talavera et de l’archevêque de Séville, le cardinal Pedro González de Mendoza . Mais le roi Ferdinand imposa ses critères et les rois se tournèrent vers le pape Sixte IV pour les autoriser à nommer des inquisiteurs dans leurs royaumes, ce que le pape leur accorda par la bulle Exigit sincerae devotionis du 1er novembre 1478. Henry Kamen, pour sa part, affirme que la décision fut prise conjointement par le roi et la reine après avoir reçu un rapport – à la rédaction duquel participa Tomás de Torquemada, prieur du couvent dominicain de Ségovie – qui affirmait que les conversos continuaient à pratiquer les rites juifs non seulement à Séville mais dans toute l’Andalousie et la Castille. Dans la bulle, le pape Sixte IV stipulait que les inquisiteurs devaient être deux ou trois prêtres âgés de plus de quarante ans et accordait aux rois le pouvoir de les nommer et de les révoquer.
Cependant, les monarques mirent deux ans à nommer les inquisiteurs de Séville, selon Josep Pérez, afin de donner à l’archevêque l’occasion de tenter de résoudre le « problème des convertis » par la prédication. Ainsi, le cardinal Mendoza ordonna la rédaction d’un catéchisme , distribué dans toutes les églises du diocèse, et, dans une lettre pastorale, demanda aux curés de l’expliquer aux nouveaux chrétiens. De son côté, le confesseur de la reine, frère Hernando de Talavera, se consacra à la prédication et à la mise en garde des judaïsants contre le danger qui les menaçait s’ils ne revenaient pas à la foi chrétienne. Comme l’a souligné Joseph Pérez, le cardinal Mendoza et frère Hernando de Talavera « saisissent parfaitement la réalité du problème : de nombreux convertis ont reçu une instruction religieuse très insuffisante, voire inexistante ; comment peut-on les obliger à pratiquer une foi qu’ils ignorent, ou connaissent mal ? Comment peut-on les punir pour des erreurs nées de l’ignorance ? » Henry Kamen, pour sa part, affirme qu’« une explication plausible de cette politique [de retarder la mise en œuvre de la bulle papale de deux ans] est que la couronne a prudemment opté pour une période de tolérance clémente avant de prendre des mesures plus sévères, ainsi que l’influence possible du grand nombre de conversos qui occupaient des postes à la cour. »
Mais la campagne d’évangélisation n’obtint pas les résultats escomptés par ses promoteurs. Un écrit anonyme circula même à Séville, dans lequel un Juif converti justifiait la pratique simultanée du judaïsme et du christianisme et remettait en question certains dogmes chrétiens, comme celui de la Sainte Trinité et le culte des images et des saints. Hernando de Talavera écrivit une réponse intitulée « Impugation catholique », mais le libelle anonyme confirma aux partisans de la main de fer que c’était la seule solution pour résoudre le problème des convertis . Le 27 septembre 1480, les rois nommèrent les deux premiers inquisiteurs pour Séville. Cette décision donna naissance au Saint-Office, qui ne disparaîtra qu’en 1834. [ 42 ] Comme l’expliqua le roi Ferdinand des années plus tard : « Nous ne pouvions pas faire moins, car ils nous ont tant appris sur l’Andalousie . »
Les motivations des rois pour établir l’Inquisition
Selon Joseph Perez, Ferdinand et Isabelle « étaient convaincus que l’Inquisition forcerait les convertis à s’intégrer définitivement : le jour où tous les nouveaux chrétiens renonceraient au judaïsme, plus rien ne les distinguerait des autres membres du corps social... C’est le même raisonnement qui poussa les rois, en 1492, à expulser les juifs qui ne voulaient pas renoncer à leur foi . »
Henry Kamen, pour sa part, remet en question les motivations religieuses, affirmant que Ferdinand et Isabelle « étaient peut-être de fervents catholiques, mais ne peuvent en aucun cas être considérés comme antisémites ou anticonverso ». Il note également qu’« en dehors de quelques villes du sud où des troubles politiques avaient eu lieu, aucune pression n’a été exercée pour déclencher une Inquisition ». Kamen soutient que la décision a été prise pour résoudre un problème spécifique en Andalousie. « Ni la Couronne ni les premiers partisans de l’Inquisition n’ont regardé au-delà des frontières de l’Andalousie dans les années 1480. L’objectif immédiat était d’y renforcer l’orthodoxie religieuse. » D’autre part, toujours selon Kamen, la décision fut prise dans le contexte de la politique d’Isabelle et de Fernando visant à pacifier le royaume et à renforcer l’autorité royale. Il s’agissait donc en principe d’une « mesure plus ou moins routinière. Le développement des événements la transforma bientôt en quelque chose de beaucoup plus grave, car elle impliquait les élites urbaines converties, qui jusque-là avaient soutenu sans hésitation la couronne. »
Les premières actions de l’Inquisition et le conflit avec le pape
Les deux premiers inquisiteurs nommés par les rois pour s’occuper du « problème des convertis » à Séville furent les dominicains Juan de San Martín et Miguel de Morillo , qui avaient comme conseiller juridique Juan Ruiz de Medina , membre du clergé séculier et membre du Conseil royal . Ils furent reçus par les autorités et la noblesse sévillanes avec de grandes réserves, ce qui obligea les rois à leur ordonner de collaborer avec eux.
La nouvelle de l’arrivée des inquisiteurs sema la panique parmi les convertis, et nombre d’entre eux prirent la fuite. Quelque trois mille familles s’enfuirent à l’étranger – au Portugal, en France ou en Afrique du Nord – et quelque huit mille personnes cherchèrent refuge dans les domaines seigneuriaux de la noblesse andalouse. Quelques semaines plus tard, les inquisiteurs ordonnèrent aux seigneurs de cesser de protéger les convertis, sous peine d’être accusés de complicité et d’entrave au Saint-Office.
La panique se répandit dans toute l’Andalousie. Voici comment le chroniqueur Hernando del Pulgar la relate, notamment la réaction de la reine :
Et comme l’absence de ces gens dépeuplait une grande partie de ce pays, la reine fut avertie que le commerce diminuait. Mais considérant la réduction de ses revenus comme minime et la propreté de ses terres tout aussi grande, elle dit vouloir purifier le pays de ce péché d’hérésie avec tous ses intérêts différés, car elle comprenait que c’était un service rendu à Dieu et à elle-même. Et les supplications qui lui furent adressées à ce sujet ne la détournèrent pas de ce projet.
Les convertis qui ne s’enfuirent pas se préparèrent à affronter les inquisiteurs et à les forcer à abandonner la ville. Cependant, le complot qu’un groupe préparait à Séville fut découvert et les conspirateurs furent arrêtés et condamnés à mort, devenant ainsi parmi les premières victimes de l’Inquisition.
Les deux inquisiteurs de Séville passèrent immédiatement à l’action, arrêtant de nombreuses personnes soupçonnées de judaïsation. Le 6 février 1481, le premier autodafé fut organisé : six personnes furent brûlées vives et le sermon fut prononcé par le frère Alonso de Hojeda. Face à leur charge de travail écrasante, le pape autorisa la nomination de sept inquisiteurs supplémentaires le 11 février 1482, tous dominicains, parmi lesquels Tomás de Torquemada , prieur du couvent de Santa Cruz à Ségovie. La même année, un tribunal fut créé à Cordoue, puis l’année suivante à Jaén et Ciudad Real. Entre 1481 et 1488, ils prononcèrent quelque sept cents condamnations à mort et des milliers de peines de prison à vie et autres.
La sévérité des inquisiteurs suscita l’étonnement et plusieurs personnalités, comme le chroniqueur Hernando del Pulgar ou le protonotaire Juan Ramírez de Lucena , demandèrent l’indulgence pour les nouveaux chrétiens, dont le seul crime était l’ignorance de leur nouvelle foi. Lucena, selon une chronique, insista auprès des rois pour qu’il n’y ait pas d’inquisition et qu’ils soient traités comme des infidèles et non comme des hérétiques, et qu’il utilise la raison et la flatterie pour les convaincre et non pour les contraindre par des châtiments . Hernando del Pulgar, pour sa part, dénonça les actions des inquisiteurs à l’archevêque de Séville dans une lettre où il lui racontait qu’en Andalousie, des milliers de jeunes convertis
…ils ne quittaient jamais leurs maisons, et n’entendaient ni ne connaissaient aucune autre doctrine que celle qu’ils voyaient leurs pères pratiquer à huis clos. Brûler tout cela serait une chose très cruelle, et même difficile.
Je ne dis pas cela, monsieur, en faveur des méchants, mais comme un remède pour ceux qui ont changé de conduite, et il me semble, monsieur, que de placer sur cette terre des notables, et certains d’entre eux de leur propre nation, qui, par l’exemple de leur vie et par leurs paroles de doctrine, soumettraient les uns et corrigeraient les autres. Certes, Diego de Merlo et le docteur Medina [les inquisiteurs] sont bons, mais je sais bien qu’ils ne feront pas d’aussi bons chrétiens avec leur feu que les évêques Don Paulo [de Santa María] et Don Alonso [de Carthagène] avec leur eau.
Les familles des condamnés al
lèrent plus loin et dénoncèrent directement la cruauté des inquisiteurs au pape. Le pape Sixte IV, choqué par ce qu’il lut, confessa dans une lettre du 29 janvier 1482 avoir accordé trop vite l’inquisition aux rois, pensant qu’elle fonctionnerait comme l’ Inquisition papale médiévale . Il reconnut que les inquisiteurs avaient abusé de leur pouvoir et dénonça en outre le refus aux condamnés du droit de faire appel de leur sentence devant lui.
Cependant, sous une forte pression diplomatique, le pape revint sur son intention de révoquer l’autorisation qu’il avait donnée aux rois et, le 11 février 1482, il autorisa les inquisiteurs à rester en fonction et augmenta leur nombre, bien qu’il exigea d’importants changements dans le fonctionnement du tribunal : que les inquisiteurs soient responsables devant les évêques ; que les noms des témoins à charge ne soient pas cachés ; et que les condamnés puissent faire appel de leur sentence à Rome.
Mais le roi Ferdinand d’Aragon n’accepta aucune de ces conditions, notamment la reconnaissance du droit d’appel des condamnés à Rome, et une fois de plus le pape céda. Tout ce qu’il obtint fut qu’ils puissent faire appel à l’archevêque de Séville, mais en même temps il nomma le dominicain Tomás de Torquemada comme inquisiteur général , de sorte qu’à partir de ce moment-là ce serait lui qui nommerait les inquisiteurs.
Le droit d’appel à l’archevêque de Séville fut révoqué le 25 septembre 1486 par le pape Innocent VIII , successeur de Sixte IV, décédé en août 1484, après avoir subi une nouvelle fois de fortes pressions diplomatiques. Désormais, les appels devaient être adressés à l’ Inquisiteur général . Seuls les évêques condamnés par l’Inquisition pouvaient faire appel au pape. En 1488, Innocent VIII accorda aux monarques le pouvoir de nommer, en temps voulu, le successeur de Torquemada comme Inquisiteur général.
Comme l’a souligné Joseph Pérez, « la lutte avec la papauté prend fin avec le triomphe des souverains. La première renonce au profit des seconds à l’une de ses prérogatives essentielles ; la défense de la foi et la lutte contre l’hérésie dépendent désormais en Espagne d’un tribunal qui agit par délégation de la papauté, mais qui est sous l’autorité du pouvoir civil, qui nomme ses magistrats. »
L’Inquisition dans la Couronne d’Aragon
Lorsque le pape Sixte IV promulgua la bulle accordant le droit de nommer des inquisiteurs au roi Ferdinand et à la reine Isabelle, cette dernière n’était pas encore souveraine de la Couronne d’Aragon. Par conséquent, lorsque Ferdinand était effectivement roi d’Aragon et de Valence et comte de Barcelone en janvier 1479, il dut demander au pape l’autorisation de nommer des inquisiteurs dans ces États en mai 1481. Cependant, le pape Sixte IV souleva plusieurs objections. La principale était que l’ Inquisition médiévale existait dans la Couronne d’Aragon depuis le XIIIE siècle et était toujours en activité, quoique avec peu de zèle. Entre 1460 et 1467, quinze judaïsants présumés avaient été poursuivis à Valence ; des hérétiques avaient été condamnés à Saragosse en 1482. Le problème pour le roi Ferdinand était que ces inquisiteurs dépendaient des évêques et non de la Couronne, comme l’avait fait l’Inquisition instaurée en 1478.
Le roi Ferdinand décida alors d’imposer la nouvelle Inquisition par les faits et, en décembre 1481, il destitua les inquisiteurs dépendant de leurs évêques respectifs de Valence et de Saragosse, nommant à leur place d’autres personnes qu’il avait lui-même désignées. Mais le pape réagit avec vigueur en refusant au roi Ferdinand le droit de nommer des inquisiteurs, car, lorsqu’il promulgua la bulle de 1478, il n’était pas encore souverain de la Couronne d’Aragon. Dans la bulle du 18 avril 1482, le pape Sixte IV formule une critique très sévère et inhabituelle des actions des inquisiteurs
En Aragon, à Valence, à Majorque et en Catalogne, l’Inquisition a longtemps été active, non par zèle pour la foi et le salut des âmes, mais par avidité de richesses, et de nombreux chrétiens vrais et fidèles, sur le témoignage d’ennemis, de rivaux, d’esclaves et d’autres personnes basses et encore moins aptes, sans aucune preuve, ont été enfermés dans des prisons laïques, torturés et condamnés comme hérétiques récidivistes , privés de leurs biens et propriétés, et livrés au bras séculier pour être exécutés, au péril de leur âme, donnant un exemple pernicieux et provoquant le scandale de beaucoup.
Le pape établit ensuite dans la bulle que désormais les inquisiteurs agiraient conjointement avec les délégués des évêques, qu’ils communiqueraient les noms des témoins à charge, que l’accusé serait autorisé à se faire assister d’un avocat, que seules les prisons ecclésiastiques seraient utilisées et que les appels à Rome seraient autorisés. La réponse du roi Ferdinand dans une lettre datée du 13 mai 1482 n’était pas moins énergique :
Sa Sainteté… a un devoir envers l’Inquisition. Si des concessions ont été accordées [aux conversos] grâce à la persuasion persistante et rusée desdits conversos, je n’entends pas les laisser prendre effet. Veillez donc à ce que l’affaire ne s’étende pas davantage et à révoquer toute concession, en nous confiant le soin de la traiter.
Cinq mois plus tard, le pape suspendit la bulle et l’activité de l’Inquisition dans les États de la Couronne d’Aragon. En octobre 1483, le pape céda complètement à la pression du roi et nomma Torquemada inquisiteur général également pour la Couronne d’Aragon. Ainsi, « l’Inquisition espagnole fut réunie sous un commandement unique », « devenant la seule institution dont l’autorité s’étendait à tous les royaumes d’Espagne ».
Opposition à l’Inquisition dans la Couronne d’Aragon
Contrairement à la Castille, où l’opposition à l’Inquisition « était rare », dans la Couronne d’Aragon, il y avait une forte résistance à sa mise en œuvre, menée par les institutions de ses États qui prétendaient qu’elle violait les chartes de chacun d’eux – certaines des sanctions qu’elle appliquait, comme la confiscation des biens, leur étaient contraires – et de plus, leurs chartes n’autorisaient pas les natifs d’autres royaumes à occuper des fonctions, puisque Torquemada et la majorité des inquisiteurs qu’il avait nommés étaient castillans et donc étrangers. Ils affirmaient également qu’il n’y avait pas d’hérétiques dans ce royaume, tout comme la Députation générale d’Aragon , qui écrivit au roi pour lui dire que ce royaume était chrétien . L’hostilité à l’Inquisition dans le royaume d’Aragon est décrite ainsi par le chroniqueur Jerónimo Zurita :
Ceux qui étaient nouvellement convertis de la lignée juive commencèrent à s’agiter et à s’agiter, ainsi que de nombreux chevaliers et personnages importants, publiant que cette façon de procéder était contraire aux libertés du royaume, car pour ce crime leurs biens étaient confisqués et on ne leur donnait pas les noms des témoins qui témoignaient contre l’accusé, ce qui était deux choses très nouvelles et jamais utilisées, et très nuisibles au royaume.
Les premières institutions à manifester leur opposition furent les Cortès du Royaume de Valence, réunies en 1484, suivies rapidement par les Cortès du Royaume d’Aragon et les Cortès catalanes . Le roi Ferdinand répondit que les fueros ne pouvaient être invoqués lorsqu’un bien supérieur était en jeu – la défense de la foi – et argua en outre que l’Inquisition était une institution créée par le pape et que, par conséquent, son autorité était supérieure à celle des Cortès, présentant ainsi l’Inquisition, d’une certaine manière, comme une institution de droit divin, supérieure aux institutions humaines.
Dans une lettre qu’il envoya aux principaux nobles et au reste des membres des cours du royaume d’Aragon, le roi défendit l’existence de la nouvelle inquisition :
Il n’y a pas la moindre intention de violer les fueros, mais plutôt d’en renforcer l’observance. Il est inimaginable que des vassaux aussi catholiques que ceux d’Aragon demandent, ou que des rois aussi catholiques accordent, des fueros et des libertés contraires à la foi et favorables à l’hérésie. Si les anciens inquisiteurs avaient agi en toute conscience, conformément aux canons, il n’y aurait eu aucune raison d’introduire ces nouveaux ; mais ils étaient dépourvus de conscience et corrompus par la corruption.
S’il y a aussi peu d’hérétiques qu’on le dit, il n’y a aucune raison de craindre l’ Inquisition . On ne doit pas l’empêcher de séquestrer, de confisquer ou de prendre toute autre mesure nécessaire pour garantir qu’aucune cause ni aucun intérêt, aussi important soit-il, ne puisse interférer dans ses procédures à l’avenir, comme c’est le cas actuellement.
Dans le royaume d’Aragon, le frère Gaspar Juglar et le chanoine Pedro Arbués furent nommés inquisiteurs, mais à Teruel, les autorités leur refusèrent l’entrée de la ville et ils réagirent en excommuniant les magistrats et tous les habitants. Le clergé de Teruel fit alors appel au pape, qui révoqua l’excommunication, et la municipalité écrivit au roi pour protester contre leur présence dans l’Inquisition et le désordre qu’ils avaient provoqué en Castille . La Députation générale d’Aragon leur apporta son soutien, s’adressant également au roi, affirmant qu’il n’y avait pas d’hérétiques dans la ville et que ceux qui l’étaient devaient être traités avec avertissement et persuasion , et non par la violence. La réponse du roi Ferdinand fut ferme. En février 1485, il ordonna le stationnement de troupes castillanes à la frontière avec le royaume d’Aragon pour contraindre les autorités à soutenir et assister les inquisiteurs. C’est ainsi que prit fin la résistance de Teruel à l’instauration de l’Inquisition.
Dans le royaume de Valence, le conflit éclata car deux inquisiteurs pontificaux y avaient déjà été nommés en 1481 : Juan Cristóbal de Gualbes et Juan Orts . En mars 1484, Torquemada les révoqua et nomma à leur place l’Aragonais Juan de Épila et le Valencien Martín Íñigo , ce qui souleva les protestations des institutions du royaume. La Junte d’État écrivit au roi pour demander que l’Inquisition soit menée par des citoyens du royaume et pour mettre fin au secret des témoins à charge. Le roi répondit que les fueros ne devaient pas servir à protéger les hérétiques et que, s’il y en avait aussi peu dans ce royaume qu’on le prétendait, il était d’autant plus admirable qu’ils craignent l’Inquisition , affirmèrent ses envoyés. Mais comme la résistance persistait, il eut recours aux menaces.
En Principauté de Catalogne, le conflit avec les institutions était similaire à celui du Royaume de Valence , puisqu’il surgit de la nomination par Torquemada, en mai 1484, de deux inquisiteurs et de la révocation simultanée de l’ inquisiteur pontifical , Joan Comes , nommé par le pape en 1461 à la demande de la ville de Barcelone. Les autorités civiles et ecclésiastiques catalanes protestèrent immédiatement auprès du roi et du comte de Barcelone, estimant que cette nomination allait à l’encontre des libertés, des constitutions et des chapitres solennellement assermentés par Votre Majesté . Ferdinand répondit que, sans motif ni intérêt, ni justifiable, ni de quelque nature que ce soit, nous devions céder ce que l’inquisition cesse . Mais les conseillers de Barcelone insistèrent à nouveau en décembre 1485, préoccupés par les dommages que subissait la ville à cause des convertis contraints à l’émigration : « J’ai vu que l’Inquisition que Votre Altesse instaurera a provoqué la destruction et la déviation de cette terre… Les quelques marchands qui restaient et qui transportaient des marchandises ont cessé d’y travailler… Les royaumes étrangers sont très riches et glorieux grâce au dépeuplement de cette terre . » Peu après, ils réitérèrent que la ville serait totalement dépeuplée, détruite et perdue si cette Inquisition était détruite . Une première solution fut trouvée : la destitution de tous les inquisiteurs, y compris celui du pape, par le pape Innocent VIII. Cependant, la nomination de l’inquisiteur pour les remplacer fut confiée à Torquemada, qui nomma le Castillan Alonso de Espina , ce qui souleva à nouveau les protestations des conseillers , car les inquisiteurs agissaient contre les lois, les pratiques, les coutumes et les libertés de la ville . Finalement, le roi força les institutions catalanes à accepter le nouvel inquisiteur sous la menace que la même chose arriverait à la Catalogne qu’à Teruel, qui avait été perdue pour ne pas avoir obéi à l’Inquisition .
La résistance institutionnelle étant infructueuse, certains convertis du royaume d’Aragon décidèrent d’agir et d’assassiner un inquisiteur. En janvier 1485, l’inquisiteur Gaspar Juglar était mort et la rumeur se répandit qu’il avait été empoisonné par les conversos. L’autre inquisiteur, Pedro Arbués, subit deux attaques dont il s’en sortit indemne. Lors de la troisième, dans la nuit du 14 au 15 septembre 1485, huit tueurs à gages le tuèrent dans la cathédrale de Saragosse alors qu’il priait devant le maître-autel. La cotte de mailles qu’il portait sous son habit ne le sauva pas, car les meurtriers, au courant, le poignardèrent au cou. ] « Les assassins s’échappèrent tandis que les chanoines de la cathédrale se précipitèrent pour trouver l’inquisiteur agonisant. » Arbués mourut deux jours plus tard, le 17 septembre.
Le meurtre d’Arbués suscita horreur et indignation dans tout le royaume et attisa la haine envers les conversos – et les Juifs –, surtout lorsque les meurtriers furent arrêtés et qu’il fut prouvé qu’ils avaient été payés par des conversos. Les auteurs du crime, leurs complices et leurs instigateurs furent jugés et exécutés en 1486 après plusieurs autodafés . L’un des meurtriers « eut les mains coupées et clouées à la porte du Conseil provincial, après quoi il fut traîné sur la place du marché, où il fut décapité et écartelé, et les morceaux de son corps pendu dans les rues de la ville [de Saragosse]. Un autre se suicida dans sa cellule la veille de son supplice, brisant une lampe de verre et en avalant les fragments ; il subit le même châtiment, qui fut infligé à son cadavre. » Les représailles continuèrent jusqu’en 1492 et les membres des principales familles aragonaises converties, accusés d’être impliqués dans la conspiration, furent arrêtés et condamnés à mort par l’Inquisition, détruisant ainsi « l’influence des nouveaux chrétiens dans l’administration aragonaise ».
Le roi Ferdinand exploita habilement la répulsion suscitée par le crime pour vaincre toute résistance subsistante à l’application de l’Inquisition. « Il organisa des funérailles solennelles pour la victime, comme s’il s’agissait d’un martyr de la foi. En décembre 1487, la ville de Saragosse ordonna la construction d’un splendide mausolée pour la dépouille d’Arbués, avec un bas-relief représentant la scène du meurtre. En 1490, la municipalité finança deux lampes en argent massif qui furent placées devant le tombeau dans la cathédrale ; l’une d’elles brûlait jour et nuit. Ces événements devinrent rapidement légendaires. »
Cependant, l’opposition des institutions des États de la Couronne d’Aragon persista longtemps. Lors des Cortès de Monzón en 1510-1512, le roi Ferdinand promit de réformer l’Inquisition, mais dès leur clôture après l’octroi de l’impôt extraordinaire qu’il avait demandé, il prétendit que cette promesse lui avait été arrachée sous la contrainte et ne la tint pas, après avoir obtenu du pape Jules II qu’il soit exempté de son serment.
L’arrivée du nouveau roi Charles Ier et la dernière opportunité de réformer l’Inquisition
En 1517, peu avant l’arrivée en Espagne du nouveau roi Charles Ier , petit-fils des Rois Catholiques, une rumeur circula selon laquelle il était déterminé à apporter un changement décisif au processus d’Inquisition : que l’accusé connaisse les noms des témoins à charge. Le régent et inquisiteur général, le cardinal Cisneros, fut alarmé par cette rumeur et écrivit une lettre à Charles dans laquelle il lui affirmait que les règles de l’Inquisition n’auraient jamais besoin d’être réformées et que ce serait un péché de les modifier . -Lors des premières Cortès de Castille présidées par le roi, tenues à Valladolid en février 1518, les procurateurs demandèrent à Son Altesse de veiller à ce que l’Inquisition se déroule dans le respect de la justice, que les réprouvés soient punis et que les innocents ne souffrent pas . Leur proposition de réforme de l’Inquisition prévoyait notamment que les formalités légales soient respectées dans le processus inquisitoire et que les inquisiteurs soient des hommes respectables et instruits. À la suite de ces demandes, une série de directives pour le fonctionnement de l’Inquisition furent élaborées, à l’initiative du chancelier royal Jean Sauvage , dont le préambule stipulait :
Parce que les accusés n’ont pas pu être pleinement défendus, de nombreuses personnes innocentes et innocentes coupables de ce crime ont souffert la mort, le mal et l’oppression, les insultes et l’infamie, et des épreuves intolérables... et beaucoup de nos sujets ont quitté et se sont absentés de nos royaumes ; et (comme l’expérience l’a montré) généralement, ces royaumes ont reçu de grandes épreuves et de grands dommages ; et ils ont été et sont gravement déshonorés par ce crime dans le monde entier.
Selon Henry Kamen, « Les réformes proposées prévoyaient le transfert des prisonniers vers des prisons ouvertes et publiques, où ils pourraient recevoir des visites et être assistés d’avocats, et qu’ils seraient informés des accusations portées contre eux dès leur arrestation, ainsi que des noms des témoins à charge ; de plus, les biens des accusés ne devraient pas être saisis ni vendus avant le prononcé du verdict, ni utilisés pour payer les salaires des inquisiteurs. Les accusés devraient être autorisés à assister à la messe et à recevoir les sacrements en attendant leur procès, et des précautions devraient être prises pour que les condamnés à la réclusion à perpétuité ne meurent pas de faim. Si la torture était employée, elle devrait l’être avec parcimonie, et les nouvelles et cruelles inventions de supplices jusqu’alors utilisées dans cette profession devraient être évitées . Chacune de ces clauses indique l’existence de maux auxquels la nouvelle pragmatique cherchait à remédier. » « Si ces directives avaient été approuvées, une cour complètement différente aurait émergé. Le secret aurait été levé et les possibilités d’abus auraient été considérablement réduites », explique Henry Kamen. Mais le nouvel inquisiteur général nommé par le roi Charles, le cardinal Adrien d’Utrecht, s’opposa fermement à ces réformes, et le chancelier royal Sauvage, principal instigateur de ces changements, mourut en juillet 1518.
Les Cortès du royaume d’Aragon, comme celles de Castille, présentèrent au roi Charles une liste de trente et un articles de réforme de l’Inquisition lors de leur réunion à Saragosse. Ces articles étaient pratiquement identiques à ceux des directives élaborées à l’instigation de Sauvage. Le roi approuva la liste des modifications, mais, dès la clôture des Cortès, il demanda à Rome leur annulation et la dispense du serment qu’il avait prêté. De plus, l’Inquisition arrêta le notaire des Cortès qui avait authentifié la signature du roi, l’accusant de l’avoir falsifiée. Les membres des Cortès en appelèrent alors au pape Léon X, qui leur donna raison et révoqua tous les privilèges accordés à l’Inquisition par ses prédécesseurs. Cependant, face au refus du roi de publier les ordres pontificaux et aux pressions exercées sur le pape, celui-ci céda. Le seul résultat fut la libération du notaire des Cortès par l’Inquisition. Les tribunaux de Catalogne tentèrent la même chose, mais échouèrent également en raison du refus du roi d’introduire des changements dans l’Inquisition. En avril 1520, le roi Charles écrivit dans une lettre que, dans les tribunaux d’Aragon et de Catalogne, le Saint-Office était harcelé et désapprouvé par certains, peu soucieux de sa préservation et cherchant par tous les moyens à l’abroger .