Le Corps humain et la Conscience humaine

Le Corps humain et la Conscience humaine

Qu’est-ce qui nous amène à penser que la conscience émerge de l’inconscient

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5966

D’où vient la conscience humaine ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4170

Qu’est-ce que la conscience ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1626

Pour Marx et Engels, tout est fondé sur la conscience humaine ou sur des lois objectives qui imposent des transformations parce qu’elles sont objectivement nécessaires ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4440

Marx avait-il raison de dire : « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence » ?

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Inconscience, conscience : Freud et les dernières découvertes en neurosciences
http://www.matierevolution.fr/spip.php?rubrique92

Peut-on distinguer le conscient de l’inconscient ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5377

La matière n’existe-t-elle que pour une conscience humaine ?

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La part de l’inconscient et de l’irrationnel dans la formation de la pensée

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D’où vient l’intelligence humaine ?

http://www.matierevolution.fr/spip.php?article1510

L’intelligence est-elle déterminée génétiquement ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2692

Rôle de l’inhibition et de l’inconscient, de la logique et de l’absurde, du rationnel et de la fable dans la formation de l’intelligence

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Karl Marx, préface à « Critique de l’économie politique » :

« dans la production sociale de leur existence, les hommes entrent en des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un degré de développement déterminé de leurs forces productives matérielles. L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base concrète sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes de conscience sociales déterminées. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général. Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être ; c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience. »

O. Yakhot : Qu’est-ce que le matérialisme dialectique ?

Matière et Conscience

L’immortalité et "l’âme"

Depuis des temps immémoriaux, les gens se demandent comment il se fait qu’après la mort, une personne cesse de penser, de bouger ou de parler. "C’est parce que l’âme a quitté le corps", ont répondu certains. La mort est la séparation de l’âme et du corps.

Corps et âme ! Pendant d’innombrables siècles, les gens ont essayé de deviner la relation entre le corps et ce qu’on appelle l’âme ou, plus exactement, la conscience humaine. Mais il s’est avéré incroyablement difficile de résoudre ce problème. Comment peut-on étudier quelque chose qui est invisible, incolore et inodore, qui ne peut être entendu ou touché. Car telle est notre conscience, pensée, sensation. Personne ne peut ressentir ma douleur à part moi-même. Personne ne sait ce que je pense à moins que j’en parle. Qu’est-ce donc que la pensée ? Pendant des siècles, les idéalistes et l’Église ont spéculé sur ces questions.

La Bible dit que Dieu a créé l’homme à partir d’argile, de poussière terrestre. Cette poussière serait restée morte si Dieu ne lui avait donné une âme. Ce n’est qu’alors qu’il a commencé à vivre, à bouger et à penser. La source de la vie et de la pensée, selon l’enseignement religieux, est l’âme, le principe spirituel. C’est "l’étincelle divine" dans l’homme. Sans l’âme, le corps ne peut exister, il est mort.

Mais l’âme, prétend-on, peut très bien se passer du corps. Il entre dans le corps à la naissance et le quitte à la mort. À ce jour, la reconnaissance de la « vie d’outre-tombe » est la principale base sur laquelle reposent toutes les sectes religieuses. C’est parce que c’est justement ici que les ecclésiastiques peuvent donner libre cours à leur imagination. Qui peut vérifier ce que nous disons ? ils pensent. "Il n’y a pas de témoins." Il y a neuf siècles, le scientifique, philosophe et poète persan Omar Khayyam a souligné cette idée :

« Étrange, n’est-ce pas ? celle des myriades qui
, avant nous, ont franchi la porte des ténèbres,
Pas une ne revient pour nous dire la Route,
Que pour découvrir nous devons aussi parcourir. »

Des "témoins", cependant, ont été retrouvés mais nous en reparlerons plus tard.

Ce qui importe maintenant est de clarifier la nature de la conception idéaliste-religieuse de la relation entre le matériel et le spirituel. Elle consiste en ce qui suit : 1) le spirituel (la conscience) existe avant le matériel ; 2) le premier peut exister sans le second, c’est-à-dire qu’il n’en dépend pas. La matière est "mortelle", destructible, alors que l’idéal est éternel, indestructible.

Voyons cependant si cela est vrai.

Existe-t-il des sensations de conscience, des idées, sans matière ?

La conscience comprend les pensées, les souhaits. Ils sont avant tout caractéristiques de l’être humain. Sans quelqu’un qui sent, il n’y a pas de sensations ; sans quelqu’un qui souhaite, il n’y a pas de souhaits. Il n’y a pas de volonté, s’il n’y a personne pour l’afficher. En dehors de l’homme, en dehors de lui, ni volonté, ni sensations, ni souhaits, ni autres manifestations de conscience, d’esprit, de pensée, ne se produisent jamais.

Comme vous le savez, la nature, la matière, existait même lorsque l’homme avec sa conscience, son esprit, n’avait pas encore vu le jour. Par conséquent, il est clair que la nature, la matière, est primaire et la conscience, la pensée, est secondaire. On peut se demander : puisqu’il y avait d’autres organismes vivants avant l’homme, n’avaient-ils pas de conscience ? Il est vrai que certains animaux possèdent aussi des rudiments de conscience. Ils peuvent avoir, par exemple, la sensation de couleur ou d’odeur et un certain degré d’imagination. Mais même ces rudiments de conscience sont apparus relativement récemment, lorsque les animaux sont apparus pour la première fois sur Terre.

Il résulte de ce qui précède que « la nature » a existé non seulement avant l’homme mais avant les organismes vivants en général et donc indépendamment de la conscience. C’est primaire. Mais « la conscience » ne pouvait pas exister avant la nature. C’est secondaire. C’est une des preuves majeures de la solution matérialiste du problème fondamental de la philosophie. Mais ce n’est pas le seul. Vous connaissez certains d’entre eux par expérience quotidienne.

On s’est aperçu depuis longtemps qu’une blessure grave à un membre pouvait provoquer un évanouissement : perte de conscience. La science a établi que l’évanouissement - perte de conscience - survient à la suite d’une anémie cérébrale, d’une maladie aiguë du système cardio-vasculaire, d’un traumatisme grave ou d’une perte de sang. Par conséquent, la conscience dépend de processus qui se déroulent dans le corps, le cerveau ou les nerfs. Il est bien connu qu’un ivrogne détruit peu à peu son organisme corporel : l’action du cœur se détériore, la vie « lâche », la digestion est altérée. En conséquence, l’ivrogne perd ses caractéristiques humaines : sa conscience est obscurcie, il parle d’une voix épaisse, parfois les choses vont jusqu’à la perte totale de conscience.L’affaiblissement du corps conduit à l’affaiblissement ou à la perte de conscience.

Voici un autre exemple. Tout le monde sait que, si vous êtes fatigué ou ne vous sentez pas bien, il est difficile de penser. En revanche, il suffit de se reposer ou de faire de l’exercice physique pour se sentir mieux et pouvoir à nouveau réfléchir clairement.

Ainsi, nous arrivons à nouveau à la conclusion qu’il n’y a pas et ne peut pas y avoir de conscience sans matière. Mais reste la question : comment est-on capable de penser ? Il suffit de regarder le monde qui vous entoure pour pouvoir répondre non. Une pierre, par exemple, ne pense pas, ni aucun objet inanimé. De nombreux organismes ne montrent aucun signe de conscience. Quand donc la conscience est-elle apparue ?

La conscience est un produit de la matière hautement organisée

La science moderne a prouvé que « la nature vivante est née de la nature non vivante ». C’est une conclusion très importante. Les idéalistes soutiennent que la nature vivante n’a rien de commun avec la nature non vivante. Les objets animés et inanimés, disaient-ils, sont très différents les uns des autres. Seuls les premiers sont capables de se déplacer, de se multiplier et de grandir. La différence est en effet énorme. Aucune explication de ce qui était commun aux deux n’a pu être trouvée. Ainsi s’est formée l’opinion que l’organisme vivant est animé par une "force vitale" spéciale implantée par Dieu, et que cela le rend tout à fait différent de la nature non vivante. Cette vue est-elle correcte ?

Un organisme vivant diffère, bien sûr, de la nature non vivante. En même temps, les deux sont inséparablement liés. L’organisme vivant, par exemple, est constitué d’éléments chimiques tels que le carbone, l’hydrogène, l’oxygène, le fer, le soufre, le phosphore, etc., qui sont les mêmes que ceux que l’on rencontre souvent dans la nature non vivante. L’organisme vivant ne possède pas un seul élément qui ne se trouve dans la nature non vivante. Le lien entre les deux est évident. En analysant de tels faits, la science a prouvé que la matière vivante est dérivée de la matière non vivante.

Le scientifique soviétique, l’académicien Oparin, a avancé une hypothèse matérialiste sur l’origine de la vie sur Terre à partir de matière non vivante. Mais l’origine de la vie sur Terre, de la première cellule, ne signifie pas l’apparition de la conscience. Seuls les premiers rudiments de la conscience ont vu le jour en même temps que la vie.

La conscience est liée à l’activité nerveuse d’une partie déterminée des grands hémisphères cérébraux. Comme l’ont montré les scientifiques russes Ivan Sechenov (1829-1905) et Ivan Pavlov (1849-1936), il est basé sur des processus physiologiques se déroulant dans les parties supérieures du cerveau. Ces sections du cerveau sont elles-mêmes le produit d’une longue histoire évolutive, au cours de laquelle le système nerveux s’est développé et son activité s’est complexifiée. Le comportement animal s’est également développé et est devenu plus complexe, jusqu’à ce qu’enfin le cerveau humain apparaisse et avec lui la conscience humaine.

Les manifestations supérieures de l’activité nerveuse sont liées au cortex des grands hémisphères. On le voit bien en comparant le développement du système nerveux et le comportement correspondant de plus en plus complexe des animaux. Chez les poissons, par exemple, en raison de l’absence de cortex cérébral, nous ne rencontrons que les réflexes les plus simples. 1 Les réflexes des oiseaux sont beaucoup plus compliqués, car ils possèdent les éléments d’un cortex. Les réflexes des chiens sont encore plus complexes, leur cortex étant beaucoup plus développé. Et chez les singes anthropoïdes, tout mouvement volontaire dépend du cortex des grands hémisphères. Néanmoins, dans le cas des animaux, on ne peut pas parler de pensée au vrai sens du mot. La pensée est la pensée humaine, liée à l’émergence, au cours du processus d’évolution, de la forme la plus élevée du mouvement de la matière, celle du cerveau humain.

Ainsi, « la conscience n’est qu’un produit de la matière hautement organisée, un produit de l’activité du cerveau. La conscience est une fonction du cerveau. Il ne peut exister sans le cerveau, qui est son substrat matériel. » Sechenov a écrit : « Tout le monde illimité de la conscience, des sentiments, de la pensée et de la volonté de l’homme est régi par l’activité des grands hémisphères. » Pavlov, qui a poursuivi les travaux de Sechenov, a montré que l’activité mentale est basée sur des processus matériels se déroulant dans le cerveau humain. Ce sont des processus physiologiques localisés dans les grands hémisphères cérébraux : « L’activité mentale, écrivait Pavlov, est le résultat de l’activité physiologique d’une masse déterminée du cerveau.

Une autre preuve de l’inexistence de l’âme

Commençons l’histoire de cette affaire intéressante par les mots réels de son héros. "Peu de temps après ma mort, je suis rentré chez moi et je suis entré à l’école technique", raconte VD Cherepanov, rappelant un épisode très important de son autobiographie. C’est ainsi que cela s’est passé.

Cherepanov, un soldat soviétique, a été grièvement blessé lors de la dernière guerre. "Une perte de sang aiguë, un choc au troisième degré", ont déclaré les médecins. À l’hôpital, son état est allé de mal en pis. Il a perdu connaissance. Au bout d’un certain temps, l’histoire du cas enregistre : "Mort suite à une grave perte de sang et choc, 19 heures, 41 minutes, 3 mars 1944." Le patient était mort. Mais ensuite, le chirurgien professeur Negovsky est venu à l’hôpital. Il faisait une tournée des hôpitaux de première ligne avec une équipe de médecins spéciaux, des moyens complexes qui ont ramené Cherepanov à la vie. Son cœur a recommencé à battre, la respiration a été rétablie.

Lorsqu’ils ont demandé à l’ex-cadavre s’il savait ce qui lui était arrivé, il a répondu : "Oui, j’ai été ramené de l’autre monde, car j’étais mort." « Qu’avez-vous vu dans l’autre monde ? "J’ai perdu connaissance avant de mourir et je ne l’ai retrouvée qu’après l’opération… Je dormais pendant ma mort."

Et donc, un témoin était revenu de "l’autre monde" et il n’y avait rien découvert ! Si la mort est la ration de l’âme à « l’autre monde », alors la résurrection de Cherepanov devrait signifier le « retour » de son âme de ce monde. Mais rien de tel ne s’est produit.

Considérez attentivement cet exemple. Que s’est-il réellement passé ? L’organisme vivait et travaillait, la conscience aussi était active. Puis, à la suite d’une grave perte de sang, l’organisme humain a perdu un certain nombre de ses fonctions vitales, à la suite de quoi la conscience a disparu. L’homme est mort. Mais sa conscience n’a pas été transférée dans « l’autre monde ». Elle a simplement disparu avec la disparition de ces fonctions vitales. Par la suite, les médecins ont opéré son corps par des moyens purement matériels et la conscience a été restaurée !

Force est de constater que c’est la preuve que la conscience dépend du corps, en fait du cerveau. Ceci est confirmé par le fait que la vie peut être restaurée si la mort n’est pas survenue plus de 5 à 7 minutes auparavant. Après un temps plus long, des processus se produisent dans le cerveau qui conduisent à sa destruction définitive. Dans un tel cas, l’action du cœur peut être restaurée, mais pas celle du cerveau, dans laquelle des processus dits irréversibles ont eu lieu. La conscience est irrémédiablement perdue parce que le travail du cerveau a cessé pour toujours. Ainsi la science a fourni un argument de plus confirmant la dépendance de la conscience vis-à-vis de la matière.

Le démocrate révolutionnaire russe, Herzen, a écrit que l’affirmation selon laquelle l’âme pouvait exister sans le corps revenait à dire qu’un chat noir pouvait sortir d’une pièce en laissant derrière lui la couleur noire. De même qu’une hirondelle ne peut voler sans ailes, l’âme ne peut exister sans le corps. Le corps se décompose, et avec lui "l’âme", c’est-à-dire la conscience.

Quelle est la nature de la pensée produite par le cerveau ?

La pensée est le reflet de la réalité

Prenez n’importe quelle pensée, n’importe quel énoncé, comme : « Je vois un bouleau » ou « Le plan a été réalisé à 107 %. Il est démontré que ce que nous avons à l’esprit n’est pas le bouleau mais la pensée de celui-ci, de la réalité non pas le plan mais la pensée de celui-ci. En d’autres termes, nous avons dans notre esprit des concepts des objets et des phénomènes que nous avons rencontrés dans le monde. Toute pensée consiste en de tels concepts. Dans l’énoncé "la neige est blanche", par exemple, la pensée est exprimée par les concepts impliqués dans les mots "neige" et "blanc". D’où viennent ces notions ? Ils viennent de la vie, de la réalité. La neige est vraiment blanche. « Les objets existent objectivement et ils sont à la base des concepts que nous en formons. » Le bouleau existe d’abord, puis vient ma conception de celui-ci. « Concepts, effets secondaires ». La réalité vient d’abord, puis son reflet dans la pensée. C’est pourquoi Lénine a appelé la pensée une copie, un reflet ou une photographie de la réalité. La réalité est reproduite, copiée ou photographiée en pensée.

Nous avons expliqué que la nature, la matière, existait à une époque où il n’y avait pas de conscience, car elle n’avait pas encore surgi. La conscience de l’homme dépend de l’état de son organisme, de son système nerveux. La pensée est effectuée par le cerveau, qui est l’organe de la pensée : la conscience est la fonction du cerveau. La conscience reflète l’être ; donc l’être est primaire et la conscience secondaire, dérivée.

Critique du matérialisme vulgaire

Il faut souligner que la simple reconnaissance de la nature secondaire de la conscience ne suffit pas. Il est essentiel de connaître également sa vraie nature, car il y a des matérialistes qui admettent la nature secondaire de la conscience mais qui ne peuvent pas expliquer correctement sa vraie nature. On dit que le cerveau sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile. Pour eux, la pensée est une sécrétion du cerveau qui la fabrique et la sécrète comme les glandes sécrétoires internes fabriquent et sécrètent d’autres substances nécessaires à l’activité physiologique de l’organisme. Les philosophes qui ont cette vision de la pensée sont appelés « matérialistes vulgaires », parce qu’ils conçoivent la pensée d’une manière grossière, vulgaire, trop simplifiée. Ce point de vue a été défendu au XIXe siècle par les philosophes allemands Karl Vogt et Ludwig Buchner et le philosophe néerlandais Jacob Moleschott. Engels les appelait les marchands ambulants du matérialisme.

Certains philosophes bourgeois modernes suivent leurs traces, et ils ne sont pas les seuls à le faire. Certains médecins britanniques, par exemple, affirment avoir réussi à « peser l’âme ». On dit qu’il pèse 30 grammes. C’est une conception vulgaire parce que tout le processus compliqué de la pensée est grossièrement réduit à un poids de 30 grammes. La conscience s’identifie ici à la matière. Mais si tel était le cas, pourquoi ne se voit-il pas ? A partir d’une telle notion, il est impossible de comprendre ce que sont nos désirs, notre volonté et nos pensées. Car ils sont de nature idéale plutôt que matérielle. Et la fantaisie n’est pas seulement non matérielle, mais peut même concerner des choses qui n’existent même pas dans la nature. Le matérialisme vulgaire ne peut répondre à ces questions.

Les idéalistes essaient d’exploiter l’importance des matérialistes vulgaires afin de discréditer le matérialisme dans son ensemble. Ainsi, les philosophes bourgeois contemporains Wheelwright et Hospers soutiennent que le matérialisme ne reconnaît que ce qui est matériel et nie l’existence du spirituel, de la conscience et de la volonté humaine. En d’autres termes, ils identifient le point de vue matérialiste vulgaire de Voght, Büchner et Moleschott avec la théorie marxiste-léniniste. Le ne pouvait pas être plus erroné. Le matérialisme dialectique n’a rien de commun avec le matérialisme vulgaire. Sa conception de l’essence et de la signification de l’esprit, de la conscience, est dirigée non seulement contre les idéalistes, mais aussi contre les matérialistes vulgaires.

Lénine a vivement critiqué les matérialistes vulgaires pour leur identification de la conscience avec la matière. Il a montré que la conscience n’est pas de nature matérielle. C’est une copie, une image, de la réalité. Mais le cerveau ne reflète ni ne photographie la réalité comme un appareil photo ordinaire. La réalité se transforme dans le cerveau humain en ce sens que ce ne sont pas les objets eux-mêmes qui s’y trouvent, mais leur image idéale. Marx écrivait à propos de notre pensée : « L’idéal n’est rien d’autre que le monde matériel reflété par l’esprit humain et traduit en formes de pensée. » 2

Nous avons vu que la conscience humaine est la propriété de la matière hautement organisée, le cerveau, de refléter la réalité. La pensée ne doit pas être confondue avec les processus qui se déroulent dans le cerveau. Ces processus sont la base matérielle de la pensée. Mais la pensée elle-même est un phénomène plus complexe que les processus physiologiques qui se déroulent dans le cerveau. La conscience, la pensée, est la forme la plus élevée du mouvement de la matière.

La pensée humaine est fondamentalement différente de ce qu’on appelle parfois à tort la « pensée » chez les animaux.

Pensée et parole

Des expériences avec des singes ont fourni des résultats intéressants. Une pomme leur est présentée mais ils ne peuvent pas l’atteindre car un feu les en empêche. Cependant, on "enseigne" au singe qu’il peut prendre de l’eau d’un baril voisin, éteindre le feu et obtenir la pomme. Et il l’obtient de cette manière. Le singe est alors confronté à de nouvelles conditions. La pomme est sur une planche sur un étang et un baril d’eau est placé à une certaine distance. La tâche est la même : éteindre le feu et atteindre la pomme. Le singe peut prendre de l’eau à portée de main, la planche en est entourée. Mais le singe va chercher laborieusement « l’eau » qui est dans le baril.

Que montre cette expérience ? Il montre que les singes ne forment pas le concept « eau » ; ses propriétés générales leur sont inconnues. La pensée du singe est directement liée aux objets environnants. De plus, c’est impossible sans connexion directe avec eux. Par conséquent, le singe ne "pense" que lorsque des objets sont devant lui. Puis il découvre le lien élémentaire entre eux. Mais si les objets ne sont pas devant lui, il ne peut pas "penser".

La pensée de l’homme, d’autre part, est qualitativement différente. Il se familiarise avec les objets au cours des activités de travail et scientifiques et étudie leurs propriétés. Il remarque que l’eau dans un baril, un étang, un puits, une rivière, etc., a les mêmes propriétés, sa capacité à éteindre le feu, par exemple Il forme le concept « eau ». Ce n’est pas de l’eau à un endroit particulier, mais "de l’eau" en général. C’est un concept abstrait. Dans ce cas, l’homme fait abstraction des formes réelles, des objets concrets, et distingue leurs propriétés communes. Celles-ci caractérisent l’objet contenu dans le concept en question.

Lorsque nous parlons du concept "arbre", nous nous intéressons aux propriétés générales qui caractérisent tout arbre, et non à celles appartenant à un arbre particulier visible depuis une fenêtre. Nous faisons abstraction des arbres réels. C’est pourquoi le concept est appelé abstrait, c’est ce trait caractéristique de la pensée humaine, son caractère abstrait, qui est inaccessible aux animaux. Pourquoi est-ce ?

Le fait est que le développement du cerveau humain depuis la petite enfance se déroule sous l’influence décisive de la parole. Lorsqu’à environ neuf mois, un bébé commence à dire "maman" à plusieurs reprises, c’est un signe certain qu’il commence à comprendre ce qui se passe dans le monde. Comment cela se produit-il ? A partir de deux sources : la mauvaise expérience de vie de l’enfant et la parole de son entourage.

Un enfant joue avec un ballon. Il découvre qu’elle est ronde et douce. Il joue avec différentes sortes de balles, jaunes, vertes, etc., et perçoit à chaque fois "cette balle". Avec le temps le mot "boule" évoque en lui l’idée d’une "boule en général". Il connaît désormais la notion de "boule". Et cela s’exprime en un mot. Nos pensées aussi s’expriment par la parole. Mais nous avons déjà signalé que notre pensée est abstraite, elle se déroule à partir de concepts généraux.

Ce qui nous permet d’abstraire, de singulariser, les principales caractéristiques d’un objet à partir de l’objet lui-même. La possibilité nous est donnée par les mots, la parole. Le mot "balle" indique qu’il s’agit d’une balle en général, et non d’une balle en particulier. « La pensée abstraite ne peut s’exprimer qu’avec des mots. »

Dès l’enfance, « la conscience de l’homme se forme à partir des mots », du langage, car nos pensées s’expriment par eux. Au cours de ce processus surgit progressivement quelque chose qui n’appartient qu’à l’homme : la pensée devient lâchement liée à la parole. La conscience humaine, la pensée, ne peut être séparée de la parole. Une « unité organique indissoluble du langage et de la pensée » s’établit.

Engels a souligné que c’était l’apparition de la parole articulée qui a permis au cerveau du singe de se développer progressivement dans le cerveau humain. Comment est-ce arrivé ?

Nature sociale de la conscience et de la parole

L’exemple suivant peut nous aider à trouver la bonne réponse. L’histoire enregistre plusieurs exemples d’enfants élevés par des loups. Un tel cas a été découvert en Inde en 1956. Une louve a emporté une petite fille de moins de trois ans. Lorsqu’il a été retrouvé quelques années plus tard, l’enfant courait à quatre pattes, imitait les bruits d’animaux et, bien sûr, ne pouvait pas parler. Il n’est pas surprenant que l’enfant ait copié les animaux en tout, mais il y a un détail curieux. Tous les efforts pour apprendre à l’enfant à parler se sont soldés par un échec. La caractéristique humaine, la conscience, de la petite fille n’a pas été restaurée. Elle ne put s’habituer aux nouvelles conditions de vie et mourut (pas un seul enfant dans les cas connus de ce genre n’a jamais survécu au-delà de l’enfance).

La question suivante se pose ici. L’enfant est né avec un cerveau humain normal. Au fur et à mesure qu’elle grandissait, son cerveau grandissait évidemment aussi. Pourquoi alors s’est-elle révélée si désespérément arriérée dans sa capacité de penser ? Sur la base de ce que nous avons dit, vous pouvez facilement répondre à cette question par vous-même. Il ne suffit évidemment pas d’avoir un cerveau biologiquement normal pour manifester la conscience humaine. Il faut aussi vivre en société, en collectif. En dehors du collectif, il n’y a pas de pensée humaine. Elle résulte de la vie de l’homme en société. La pensée ne peut apparaître que lorsque, d’une part, elle reflète la nature et, d’autre part, lorsque l’homme entre dans des relations définies avec d’autres personnes au cours d’activités de travail, de production. « Le travail a créé l’homme, la société humaine. » C’est par le travail, les activités productives, que le cerveau de l’homme, sa conscience, s’est développé. C’est pourquoi Marx souligne que dès le début « la conscience est un produit social » et qu’elle le restera tant que les gens existeront. La conscience est un produit de la vie de l’homme en société.

Cela implique qu’en dehors de la société il ne peut y avoir de conscience, tout comme il ne peut y avoir de parole ou de langage. La pensée naît et se développe uniquement dans le processus de l’activité productive du travail, car ce n’est que dans de telles conditions qu’elle peut influencer activement la nature. En agissant sur la nature, l’homme développe aussi sa conscience. Ce n’est qu’au cours du travail que l’homme réfléchit de plus en plus profondément les objets dans sa conscience, les compare, remarque ce qui leur est commun et forme des concepts définis. Au cours de l’activité pratique également, l’homme étudie les connexions et les relations existant entre les objets. Ainsi, progressivement, à mesure que la production matérielle se développait, la conscience humaine se développait et se perfectionnait également.

Engels a révélé le processus de formation de la pensée et du langage dans son essai intitulé "Le rôle joué par le travail dans la transition du singe à l’homme". Il a montré que la première étape de la transition de l’ancêtre de l’homme singe anthropoïde était l’obtention d’une démarche droite. Et cela s’est produit parce que l’homme a commencé à utiliser des instruments de travail naturels. Ainsi, les membres antérieurs de l’homme sont devenus libres et ont commencé à se perfectionner au cours des activités de travail, conduisant progressivement au développement de la main humaine. Elle n’est pas seulement l’organe du travail mais le résultat du travail.

L’emploi d’instruments naturels, cependant, n’est pas encore du travail dans le vrai sens du mot. Le travail lui-même s’est également développé au cours de l’histoire. Le vrai travail n’a commencé que lorsque l’homme a créé artificiellement les premiers instruments de travail. Le singe peut utiliser des outils naturels, mais ne peut pas les fabriquer. Cependant, la fabrication du premier instrument ne signifiait pas encore l’émergence de la société humaine. Ce n’était que le début du long processus qui a conduit à la transformation du singe en homme et, par conséquent, à la formation de la conscience. Ce fut la période de formation de l’homme et de la société humaine.

La parole aussi est apparue pendant cette période. Le fait est que pendant le processus de travail en commun, de production, les gens ont ressenti le besoin de se parler. Ce besoin, disait Engels, m’a conduit à développer un organe approprié ; le larynx non développé du singe subit une transformation graduelle mais régulière, et les organes de la bouche apprirent peu à peu à prononcer un son articulé après l’autre. Ainsi naquit la parole articulée, le langage, comme « moyen d’échanger des pensées, comme moyen de communication entre les gens, comme enveloppe matérielle de la pensée ».

L’unité du langage et de la pensée découle de la nature même de celle-ci. C’est seulement dans les mots que la pensée, pour ainsi dire, devient réelle. Dans la tête d’un homme, la pensée est pour ainsi dire morte et inaccessible aux autres. Ainsi Marx a souligné que le langage est la réalité immédiate de la pensée. Cela signifie que la pensée n’existe pas en dehors de l’enveloppe matérielle du langage. Même lorsque nous n’exprimons pas nos pensées à haute voix, mais que nous pensons seulement à nous-mêmes, nous les revêtons encore de l’habit des mots, du langage. Grâce au langage, les pensées non seulement prennent forme mais sont transmises à d’autres personnes. Et par le biais de l’écriture, ils sont même transmis de génération en génération.

Pourtant, ce serait une erreur de conclure de ce qui précède que langage et pensée sont identiques. Ils font partie d’une unité mais ils ne sont pas un seul et même phénomène. La pensée reflète la réalité. La langue, cependant, est un moyen par lequel les pensées sont transmises à d’autres personnes. La pensée est directement liée à la réalité. Le langage est lié à la réalité non pas directement mais par la pensée. Cela signifie que le cerveau « photographie » directement les phénomènes et leurs connexions dans le monde, donnant lieu à nos concepts et pensées. Au moyen du langage, nous ne faisons que les transmettre à d’autres personnes.

À cet égard, la question suivante se pose souvent. Si les pensées reflètent ou photographient la réalité, comment expliquer l’existence de fantasmes, de fantasmes, auxquels aucun objet dans la nature ne correspond ?

Matérialisme, rêve et fantaisie

Par exemple, alors qu’il n’y avait pas encore de satellite artificiel de la Terre, le scientifique russe Konstantin Tsiolkovsky, père de la fusée, l’a "envisagé" dès les premières années de ce siècle. Cela n’indique-t-il pas que la pensée est primaire et non secondaire ? Cela ne contredit-il pas le matérialisme ?

Lénine a noté que l’existence du fantasme confronte inévitablement les gens à de telles questions. L’opinion peut être formée que la pensée surgit indépendamment de la réalité environnante. Ici, nous avons les racines de l’idéalisme : une base est fournie pour tirer la conclusion idéaliste que la pensée peut surgir en dehors de la réalité ou même au mépris de celle-ci. Voyons s’il y a une base pour une telle conclusion.

Rappelons le fait suivant. Au début de ce siècle, Lénine entreprit la création d’un parti d’un type nouveau. C’est justement à cette époque que dans son ouvrage Que faire ? le chef du prolétariat lança son fameux appel : "Il faut rêver !" De quoi rêvait Lénine ? Il rêvait d’un parti communiste puissant. On sait avec quelle précision son rêve devint réalité. Il ne fallut pas longtemps avant qu’un tel parti La vie elle - même, la réalité, ont donné naissance au rêve de Lénine, à sa pensée audacieuse.

Les fantaisies de Tsiolkovsky étaient également enracinées dans la réalité, dans des calculs mathématiquement exacts du monde réel, et sur cette base, il a fait sa brillante supposition sur ce qui allait nécessairement naître. Les vols spatiaux des cosmonautes ont montré à quel point les rêves et les fantaisies de Tsiolkovsky étaient réels.

Ainsi, vous voyez que les rêves et les fantasmes sont aussi un reflet de la réalité et ne surgissent qu’à partir de celle-ci. La réalité donne des ailes aux rêves.

Il est donc clair que le matérialisme non seulement ne rejette pas les rêves et les fantasmes mais, au contraire, les explique scientifiquement.

Examinons une autre question qui se pose souvent lorsqu’on réfléchit au problème de la relation entre la matière et la conscience.

Matérialisme et richesse spirituelle de l’homme

Si le matérialisme nie l’existence de l’âme, ne nie-t-il pas aussi des qualités humaines aussi importantes que les sentiments, l’enthousiasme, la passion, c’est-à-dire ce qu’on peut appeler la richesse spirituelle de l’homme ? Nous avons l’habitude de dire, par exemple : "Comme il joue avec émotion", ou "Il a mis toute son âme dans le travail". Qu’y a-t-il d’autre à mettre s’il n’y a pas d’âme ? Est parfois demandé. Le théologien français contemporain Pierre Bigo écrit que le matérialisme « refuse de reconnaître les valeurs spirituelles », car il ne reconnaît que les valeurs matérielles. Est-ce vrai ? Bien sûr que non ! C’est une calomnie contre le matérialisme. Les matérialistes rejettent l’idée de l’âme en tant qu’entité spéciale non matérielle. Mais ils ne nient pas le monde spirituel intérieur de l’homme. Ils ne nient pas non plus la richesse spirituelle de l’homme. (…)

Le rôle actif de la conscience

Le matérialisme reconnaît donc la nature secondaire de la conscience mais ne nie pas son rôle important dans la vie de l’homme. Examinons maintenant cette question plus en détail. L’existence de rêves et de saines envolées de rôle est en soi une preuve que la conscience ne perçoit pas passivement le monde. Dans ce cas, la conscience, pour ainsi dire, dépasse la réalité, l’affecte activement et indique les voies et moyens de la changer. (…)

Des millions de travailleurs défendent de grandes causes pour le triomphe du communisme. C’est dans ce sens que Marx disait que lorsqu’une idée saisit le peuple, elle devient une force matérielle. Cela signifie que le peuple, inspiré par une grande idée, est capable de grandes actions. C’est ainsi qu’il faut comprendre l’affirmation de Lénine selon laquelle la conscience crée le monde.

Tout en reflétant la réalité, la conscience est en même temps un guide pour la changer. Prenez la théorie marxiste-léniniste qui est devenue aujourd’hui une force matérielle puissante dans la lutte pour la paix, la démocratie et le socialisme.

Les idéalistes exagèrent considérablement cet aspect de la conscience humaine. Ils disent : puisque la conscience est active, elle est donc première, fondamentale ; c’est la conscience qui guide les actions des gens. Ils prétendent que la nature active de la conscience humaine signifie le triomphe de l’idéalisme. Mais est-ce vrai ? Le fait que la conscience guide les actions des gens ne signifie pas qu’elle est primordiale. Au contraire, tous les buts, tâches et plans d’activité sont pris par la conscience de la réalité, de cette activité elle-même. Cela a été vu plus haut.

Ce qui a été dit sur l’activité de la conscience humaine nous aide à analyser et à expliquer correctement l’un des phénomènes les plus surprenants de l’industrie moderne.

Pensée et machine

Vous avez entendu parler des ordinateurs. Ils peuvent accomplir des tâches très complexes : traduire d’une langue à l’autre, guider un avion, conduire un train et même jouer aux échecs. Ils peuvent effectuer certaines opérations logiques caractéristiques du cerveau humain. Ils décident quand un train doit être ralenti, ils "se souviennent" de certaines opérations, etc. Tout se passe comme si le métal était doté de la pensée humaine.

Mais pourrait-on construire une machine qui remplacerait entièrement le cerveau humain ? Non. Il est vrai que la machine peut parfaitement remplir les fonctions pour lesquelles l’homme l’a adaptée. Il peut même découvrir de nouveaux faits que son créateur ne connaissait pas. Mais ce ne sera toujours qu’un auxiliaire de l’esprit humain. Sans l’homme, ce n’est qu’un "métal mort".

Pourquoi le cerveau humain est-il immensément supérieur à n’importe quelle machine ? Parce qu’elle est le produit de relations sociales. La pensée aussi, comme nous l’avons vu, a un caractère social. Le travail du cerveau est aussi compliqué que ces relations sociales. Mais aucun "cerveau électronique" ne pourrait "reproduire" le monde spirituel intérieur de l’homme, sa nature active, ses envolées, ses rêves, sa capacité à exercer sa volonté, le monde complexe de l’art. Nous avons examiné quelques-uns des problèmes fondamentaux du matérialisme dialectique. Pour les comprendre plus profondément, il faut avoir une conception claire de l’essence de la dialectique matérialiste marxiste, qui se révèle dans ses lois et ses catégories. Nous allons maintenant procéder à leur étude.

Remarques

1. Un réflexe est la réaction de l’organisme à un stimulus de l’environnement, qui se produit avec la participation du système nerveux.

2. Marx, Le Capital , vol. 1, p. 19.

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