Matière et Révolution

Fourier et la psychanalyse

Robert Paris — 2019-11-18T23:05:00Z

Extraits de Le Personnage, Charles Fourrier, par Simone Debout-Oleszkiewicz

Fourier et la psychanalyse

Vous dites que (l'attraction) nous porte au mal, écrit Fourier, c'est une accusation vague, elle nous pousse au bien comme au mal selon les chances ... L'homme dépend de l'événement autant que de lui-même. La vie est un drame réussi ou manqué – selon les chances – et les élans, étouffés par une vie étroite limitée par les bornes où la naissance, la pauvreté, le métier enferment l'individu, refrénés par les conventions, dégénéreront ou se développeront en actes aberrants. Le crime même est une déviation accidentelle. Néron n'était pas un criminel-né, mais son maître Sénèque ignora la forme particulière de ses désirs. Il prétendit endiguer ses impulsions au lieu de les orienter vers des œuvres utiles à tous . Il ne faut donc pas changer la nature des passions, mais leur aliment .

Ainsi, pour Fourier comme pour les psychanalystes, il y a parallélisme entre l'accomplissement du sujet et la constitution des objets : changer les voies d'essor, c'est transformer les hommes.

Nos passions n'ayant pas de buts fixes, notre existence est ouverte ; elle appelle la raison. Mais l'intelligence au lieu d'être fidèle à l'élan spontané a voulu le borner, favoriser telle passion et bannir telle autre. Or seul le mouvement plein prépare l'ordre ; les trois distributives nous indiquent que les passions réprouvées peuvent être mariées à la vérité de la vie, intégrées à l'harmonie sociale. Mais on les considère comme des vices car les séries ne se formant pas dans l'ordre civilisé, les trois passions distributives n'y ont aucun emploi, y sont très nuisibles et n'y causent que le désordre . Quant aux autres passions séparées, elles ne sont que tigres déchaînés . Les passions hors de l'état sociétaire sont en discorde générale et entraînent la perdition de l'individu qu'elles dirigent.

La boussole doit être la dualité du mouvement ! Tous les individus comme Néron sont sujets au développement subversif comme au vertueux et harmonique.

Puisque les passions n'ont pas une fin déterminée, nous pouvons prendre du champ par rapport à leurs manifestations. Nous ne sommes pas enlisés dans nos affections, nous pouvons les juger sur leur contenu intentionnel. Il est possible non de réprimer l'élan initial, mais de transférer son énergie d'un objet à un autre.

Cependant changer l'aliment des passions, conduire le dynamisme individuel selon l'ordre total, est-ce accomplir une sublimation ? Fourier admet que le désir puisse gagner de la hauteur selon le contenu qu'il conquiert. Il appelle les hommes à inventer leurs fins, à se dépasser peut-être, mais il reste obstinément fidèle à la plus humble origine. Il affirme que la satisfaction du matériel est condition de la liberté spirituelle. Plutôt qu'une sublimation, il suggère donc une étrange communication entre la chaleur de la vie et nos mouvements transcendants. Il imagine un système où l'homme participe tout entier, où les hauteurs spirituelles ne soient plus en guerre avec les appétits du corps, mais entés sur eux, et gagnent, de ces rapports maintenus, un approfondissement illimité.

Les intuitions de Fourier semblent donc à la fois annoncer la psychanalyse et en préparer la critique.

L'inconscience de soi

Freud rappelle que la pathologie enseigne : Tout processus contient les germes d'une disposition pathologique en tant qu'il peut être inhibé, retardé ou entravé dans son cours. De même, pour Fourier, les aberrations et les crimes résultent des passions inhibées ou, pis encore, inconscientes d'elles-mêmes. Ainsi, dans les Cahiers inédits, il rapporte l'histoire d'une dame Strogonoff, qui faisait torturer et torturait elle-même une jeune et belle esclave. Quel était, dit-il, le véritable motif de ses cruautés ? Était-ce bien la jalousie ? Non, affirme Fourier, c'était le saphisme. La dite dame était saphienne sans le savoir ; elle persécutait l'objet dont elle aurait dû jouir, et cette fureur était d'autant plus grande que l'engorgement venait des préjugés qui, cachant à cette dame le véritable but de sa passion, ne lui laissait pas même d'essor idéal .

Ici, Fourier semble pressentir ce que Freud nommera sublimation. Mais l'essor idéal est un pis-aller. Il faut accomplir le mouvement vrai de la passion. Cependant, il note : Les privations forcées mais reconnues n'engendrent pas de telles fureurs que les élans dont on ignore le but. Et il ajoute : D'autres exercent en sens collectif les atrocités que Mme Strogonoff exerçait individuellement : guerres, oppressions, carnages, peuvent avoir leur source en de tels désirs inconscients .

Le complexe d'Oedipe

Dans un autre passage, Fourier, critiquant la famille civilisée, décrit le complexe d'Œdipe :

Il existe aussi, dit-il, une jalousie des enfants au père car le mariage tel qu'il est pratiqué, le droit de propriété exclusive que la loi donne à l'époux sur sa femme en fait un rival des enfants. « Le Semeur », journal du temps, comprit fort bien ce passage : Fourier, dit-il, travestit l'asile de tendre pitié qu'est le cœur d'une mère en une chose épouvantable et la voix s'effraie à répéter ces incestes de la pensée.

Au vrai, Fourier vise aussi un aspect essentiel du complexe d'Œdipe : le refus de la loi, coercitive et absolue que représente le père. Mais ce phénomène est relatif : Notre système social crée à chaque père dans ses fils une troupe de conspirateurs intentionnels. Il vit donc ce que la sociologie contemporaine aperçoit : dans une société où le père n'aurait pas une prépondérance exclusive, le complexe d'Œdipe n'existerait pas. C'est pourquoi la compréhension se prolonge immédiatement, pour Fourier, en un projet de rénovation totale.

La psychanalyse en acte

Il faut trouver le nœud de chaque cœur, les vérités individuelles et les activités multiples où elles s'exprimeront. Ces deux créations d'ailleurs n'en font qu'une, car c'est dans la vie, dans l'action que l'individu se découvrira et achèvera sa forme propre. Si le principe est bien le même que celui de la psychanalyse, la méthode donc diffère. Comme Freud, Fourier pense qu'un individu est une constellation particulière de désirs.

Il faut respecter tous ces aspects concrets des passions primitives. Dire individu, en effet, pour Fourier comme pour les psychanalystes, c'est dire un être qui débat avec le monde une question, peut-être unique. Si une fois on l'a reconnu, on ne doit plus songer à normaliser les individus, ni les adapter à un monde tout fait, mais plutôt à les orienter vers leurs horizons propres. Pour ce faire, la psychanalyse n'a qu'un moyen : le langage. Non qu'elle tire ses réussites du seul pouvoir cathartique de l'expression, mais de la fonction significative de la parole. Pendant la cure, l'effort du langage vise à découvrir la vérité d'une histoire obscure et, par l'intelligence de soi, à libérer le sujet, dévoyé, de ses fantasmes et de ses aliénations.

Or la création du sens n'est pas essentielle pour Fourier. Les individus en essor subversif ne retrouveront pas leur être harmonique chez un spécialiste qui, avec eux, élèvera à la lumière et à la vérité leurs problèmes et de ce seul fait ruinera les ombres mythiques où ils se fourvoient.

Fourier ne veut pas seulement éclairer mais accomplir, lancer les sujets vers tous les objets qu'ils appellent et les liens humains qu'ils sont capables de susciter. Il suggère donc une critique de la méthode psychanalytique, proche semble-t-il de celle à laquelle prétendit un praticien comme Moreno qui, lui, partit effectivement de la pensée de Freud . Moreno déclare en effet : la névrose n'est jamais strictement individuelle mais phénomène à plusieurs. Ceci ne serait pas nouveau s'il s'agissait seulement de comprendre le rôle d'autrui dans la névrose, car le psychanalyste lui fait droit ; les autres interviennent partout dans le récit du sujet et la compréhension du symptôme. Mais Moreno va plus loin : une sublimation, pense-t-il, ne peut résoudre les conflits où d'autres sont parties. Il faut, dans le psychodrame ou le sociodrame, faire intervenir cet autrui essentiel. Il apparaîtra donc, tantôt au seul titre d'egos auxiliaires remplaçant les véritables intéressés et précipitant la mise au jour des conflits interindividuels, tantôt – et c'est l'affaire principale – en tant qu'acteurs réels qui, pour un instant, joueront leur vie : un mari et une femme, par exemple, montent en scène, ou bien un noir et un blanc. Mais cet effort vers la solution réelle tourne court. Car Moreno agit au mieux en de petits groupes eux-mêmes conditionnés par une société qui demeure hors des prises du guérisseur, inchangée.

Fourier a saisi plus profondément la même idée et ses conséquences : la recréation de l'individu doit se faire dans une intersubjectivité. Le devenir individuel doit s'appuyer sur le devenir de tous. Il faut donc refondre la société tout entière. Alors seulement, l'individu trouvera le milieu nouveau où pourront s'épanouir ses puissances. Moreno, ambitieux et léger, prétend que son analyse sociale fera l'économie d'une révolution. Fourier voit profondément la nécessité de cette révolution.

Moreno partait vigoureusement en guerre contre ce qu'il appelle les conserves culturelles, toutes les vérités faites et apprises, contre la prégnance d'un seul rôle où s'enferme l'homme, ondoyant et divers. Il voulait rendre à chacun le sens du recommencement individuel, de la création journalière. Mais, allégrement lancé, il en arrive tout bonnement à justifier la norme, l'Américain type, bien adapté à sa vie. On se demande comment cette capitulation fut possible. C'est que Moreno ne poursuivit pas les conséquences révolutionnaires de ses prémices. Pourtant il voulut être efficace. Il ne lui restait dès lors qu'une ressource : reconditionner l'individu qu'il traitait, l'adapter au réel qu'il ne pouvait transformer. Il s'allia donc avec la force anonyme d'une masse convaincue de son droit. Une Française qui élevait ses enfants en Amérique disait drôlement : Je ne sais comment les préserver de ce monde. On ne leur fait pas de mal, on ne les exclut pas. On efface à la gomme leurs différences. De même, Moreno en arrive à limer les aspérités individuelles au nom de la réalité ambiante.

Mais ce leitmotiv du réel que l'on retrouve en nombre d'ouvrages psychanalytiques n'est pas négligeable. Il s'introduit au point fragile de la thérapeutique psychanalytique. S'il va à l'encontre de l'inspiration psychanalytique, c'est que le réel dont on parle est un donné. Comment, alors, concilier l'adaptation et l'effort d'une analyse qui tend à libérer le malade d'un drame subi, à le remettre en face de lui-même et de sa liberté ? Si l'on veut faire droit à ces exigences peu conscientes d'elles-mêmes, le seul moyen est de transformer, comme le rêva Fourier, le réel de donné en proposition, et l'histoire individuelle d'événements subis en actes à accomplir. Il faut changer la vie et non seulement la compréhension de la vie.

Certes, la psychanalyse s'appuie sur une transformation existentielle : le transfert sous-tend la communication du médecin et du malade. Il est un rapport affectif ambigu dont la chance ultime est de se dépasser vers une relation unique où la recherche commune n'implique plus de domination : le psychanalyste ne doit être ni juge ni omniscient. Il agit moins par la direction qu'il donne aux entretiens que par sa seule présence alliée. Or c'est une telle relation que Fourier imagine entre les individus et ceux qui régleront les rouages d'Harmonie. Ce rôle idéal du psychanalyste sera celui des éducateurs harmoniens. Mais ceux-ci ne se contenteront pas de parler d'une liberté concrète, ils lui offriront toutes ses chances.

Certaines résistances à la cure psychanalytique sont un refus de l'opération purement subjective qui ruine les êtres mythiques que le malade s'est donnés sans autre compensation que celle de recouvrer une liberté autrefois aliénée, il est vrai, mais aujourd'hui vide. Un roman d'Italo Svevo montre une telle mauvaise foi voulue. Le héros Zeno oppose sa vie au traitement et à la signification qu'on lui propose. Puisqu'il ne peut changer ses proches et le monde où il se situe, il préfère ses fantasmes à l'échec. Ses sentiments sont absurdes qui se réfèrent à des morts ou à des êtres qui lui échappent. Du moins, lui font-ils comme une vie imaginaire. Son problème est de satisfaire ses désirs et non de les tuer. Depuis son enfance, quelque frustration intérieure le domine et le prive d'une adaptation normale, dit le psychanalyste ; mais sa vie, en marge, et la névrose même sont une espèce d'adaptation à des conditions extérieures qu'il ne peut transformer. Le médecin voit peut-être l'origine de son aliénation, il ne peut lui fournir les objets vivants de son désir. Si Zeno consentait à l'interprétation psychanalytique, il deviendrait différent de lui-même. Il ne serait peut-être plus rien. La cure peut réussir superficiellement et, les premiers symptômes disparus, d'autres pourront réapparaître dont la fonction est analogue. C'est un cas fréquent, mais quand elle réussit, le sujet guéri livre un doute radical sur la valeur vitale du traitement. Ainsi Leiris écrit : Je vais mieux, semble-t-il, et ne suis plus hanté aussi continûment par le tragique et par l'idée que je ne puis rien faire dont je ne doive rougir. Je mesure mes actes et mes goûts à leur juste valeur. Je ne me livre plus guère à ces burlesques incartades, mais tout se passe exactement comme si les constructions fallacieuses sur lesquelles je vivais avaient été sapées à la base sans que rien n'ait été donné qui puisse les remplacer. Il en résulte que j'agis certes avec plus de sagacité, mais que le vide où je me meus en est d'autant plus accusé .

Le but de Fourier est précisément de prévenir ce délire d'inutilité à quoi aboutit peut-être aussi bien la cure psychanalytique que l'échec réitéré ou la faiblesse. Cette tristesse qui déprécie favorise les cataclysmes (guerres, oppressions, carnages) . Le même Leiris note avec honte qu'il en était arrivé à souhaiter le renouvellement par l'extérieur que représentait pour lui la guerre – événement qui, de force, vous tire de la vie quotidienne . L'ennui n'est pas étranger sans doute au consentement à la catastrophe. Les cadres sociaux, cages de l'individu, s'ouvrent au temps des guerres et c'est le renouveau radical et d'abord une vacance que les hommes saisissent. André Breton relevait ainsi avec effroi l'espèce d'allégresse qui, en 1939, jeta dans la rue tous les habitants d'un quartier pauvre à l'annonce de la guerre .

Fourier lutte contre cette absurdité. Il prétend saper le monde inhumain, créer les conditions de l'aventure joyeuse à mener par tous chaque jour, non seulement délivrer mais animer les libertés concrètes, agir en somme sur le hasard dont chacun dépend, multiplier à tel point les rencontres que puissent à tout moment surgir la privilégiée, le quasi-miracle de la jonction du désir et de son objet.

En Harmonie, aucun être ne reste jamais dans le vide, tendu vers un objet qui se dérobe. Par exemple, aux armées industrielles, puisque tous les prétendants des vestales ne peuvent être élus, les bacchants et les bacchantes ont la fonction d'aller chaque matin relever les blessés... ils essuient le premier choc, les clameurs de perfidie et d'ingratitude et pour consoler prodiguent leur éloquence et leurs charmes . Certes, leur procession avec le myrte annonciateur de la mauvaise nouvelle fait sourire. Ce sont là des amusettes, comme dit Fourier, mais dont l'intention est claire. Il s'agit de prévenir l'amertume des abandonnés ou leur évasion en quelque fantasme. Ils ont manqué un premier amour, il faut leur montrer que tous les possibles subsistent. Les bacchants et les bacchantes valent pour l'essence vivante de ce qui a été perdu.

Il n'est qu'un moyen noble et sûr à la fois (de guérir et dépasser un mouvement malheureux), dit Fourier : c'est la substitution d'une passion à une autre, qu'elle absorbe pleinement . Il faut apporter au blessé un nouvel avenir.

Peut-être y a-t-il quelque grossièreté en cette volonté délibérée de réduire le chagrin, mais il faut se rappeler que, pour Fourier, un amour non réciproque est le plus bas accord, germe plutôt que réalité. Les amants éconduits n'ont eu que des espoirs chimériques ; une ancienne légende germanique rapportée par Novalis a le même sens : Dieu, nous conte-t-elle, était tenu d'accorder aux jeunes gens purs l'objet de leur désir. Si quelque sot lui demandait une jeune fille qui ne pouvait l'aimer, Dieu, obligé par sa promesse, la lui accordait ; mais, afin de ménager l'union prédestinée de la jeune fille avec un autre, le jeune homme abusé devait mourir. Fourier est moins cruel, envers ceux qui se trompent, que le vieux conteur ou le psychanalyste. Il ne veut pas seulement ruiner la valeur des objets illusoires, c'est-à-dire l'être passé de l'individu, mais prévenir l'apparition des ersatz aberrants, offrir à chacun ce qui lui répond.

Aussi bien quand il s'agit d'un accord véritable, d'un amour ou de toute autre passion qui vise exactement son but, le Nouveau Monde sociétaire lui donnera toute faveur. La multiplicité des biens offerts assure le succès de l'ambitieux qui découvre ses fins, la destruction des préjugés et des règles arbitraires rend possible tout lien qui fait le bien de plusieurs et ne nuit à personne . Fourier propose à chacun d'imposer sa différence – les échanges, en Harmonie, ne seront donc plus définis qu'à partir des mouvements individuels ; l'ordre nouveau balaie les règles les plus universelles si elles doivent restreindre quelque essor particulier.

Fin de la prohibition de l'inceste

Fourier effrite jusqu'à la prohibition de l'inceste. De même que les amours saphiennes sont de précieux liens de transition de l'amour à l'amitié, l'inceste est un ambigu qui engrène de l'amour au famillisme . Si universelle que soit la prohibition de l'inceste, elle est un phénomène de culture et non de nature, car elle varie selon les temps et les lieux. On accommode, dit Fourier, sur les incestes collatéraux, en établissant leurs prix fixes, comme pour les petits pâtés ; cette rançon payée aux autorités atteste le caractère conventionnel de la prohibition, qui fut peut-être nécessaire autrefois pour assurer les échanges sociaux et prévenir la constitution de blocs familiaux fermés les uns aux autres ; elle n'a plus de sens en un monde où les échanges sont à tel point multipliés que les familles s'ouvrent largement et se prolongent jusqu'aux limites du phalanstère et au-delà. Pour bannir cette règle, il n'est plus désormais que d'attendre l'évolution des mœurs. On innovera successivement et proportionnellement aux convenances du temps et des mœurs .

Par cet exemple ultime, nous constatons que Fourier dépasse encore notre actuelle conception de la liberté individuelle et de la liberté des amours. Il voit fort bien que, permettre à chacun de donner libre cours à sa sensibilité intime, c'est accomplir une révolution totale : transformer l'économie et changer la vie, préparer aussi un avenir inédit. L'uniformité, en effet, stupéfie l'esprit et si les grandes créations se firent jour à travers les âges à partir des oppositions et du choc vivifiant des cultures différentes, quand s'instaure la chance d'une unification mondiale les individus singuliers sont appelés à prendre la relève des humanités différentes.

Les ancêtres de la psychanalyse de Freud

Robert Paris — 2019-09-28T22:20:00Z

Les ancêtres de la psychanalyse de Freud

Avertissement : trouver des ancêtres aux idées de Freud, ce n'est nullement diminuer son apport.

Pour wikipedia, « L'histoire de la psychanalyse commence avec Sigmund Freud et se continue de nos jours, avec plusieurs écoles et théories concurrentes qui coexistent. » Nous voudrions montrer dans ce texte que ce n'est pas exact et que, si Freud lui-même a eu tendance à brouiller les pistes des origines de sa psychanalyse pour être auteur d'une thèse entièrement nouvelle, sa faute est relativement bénigne. Elle n'entache nullement la validité de son œuvre qui reste éminemment originale.

Les ancêtres de la psychanalyse de Freud (1856-1939) sont multiples :
– depuis les peuples animistes ayant des psychothérapies du rêve (voir ici),

– Socrate (cinquième siècle avant J.-C.) et sa maïeutique à accoucher les âmes dans laquelle Lacan voit la première analyse,

– Denis Diderot (1713-1784) plus connu pour son Encyclopédie et qui a pourtant réfléchi à nombre de questions scientifiques dont les névroses notamment dans son ouvrage « Mystification », l'inconscient qui parle pendant les rêves (« Le rêve de D'Alembert ») ou la psychologie (« Le neveu de Rameau »),

– Arthur Schopenhauer (1788-1860),

– Karl Robert Eduard von Hartmann (1842-1906),

– William James (1842-1910) qui développe une théorie des émotions et étudie l'inconscient et la rétention d'informations,

– Moriz Benedikt (1835-1920),

– Franz Anton Mesmer (1734-1815) qui inventa le magnétisme sans mysticisme,

– Joseph Gassner (1727-1779) qui extirpa la religion des exorcismes thérapeutiques,

– Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) qui étudia le triple fondement de l'esprit, le rôle des rêves, l'amour de soi (narcissisme) et la nostalgie de la mort,

– Hippolyte Bernheim (1734-1815) qui analysa l'hypnose en liaison avec la psychothérapie (qu'il invente) et effectue des recherches sur la suggestion et l'effet placebo,

– Alfred Binet (1857-1911),

– Pierre Janet (1859-1947) psychologue qui invente le terme de subconscient et l'un des théoriciens de l'hypnothérapie,

– Pierre Briquet (1796-1881) qui, le premier, étudie l'hystérie de manière scientifique et forme notamment Charcot,

– Jean Martin Charcot (1825-1893) - avec l'école de la Salpetrière – avec ses études notamment sur l'étiologie traumatique de l'hystérie, qui découvrit que des représentations inconscientes étaient le noyau de certaines névroses,

– Carl Gustav Carus (1789-1869),

– Gustav Fechner (1801-1887) avec ses études sur plaisir-déplaisir et énergie mentale,

– Johann Jacob Bachofen (1815-1887) et ses thèses sur les mythes d'Oreste et d'Œdipe du passage du matriarcat au patriarcat,

– Henri-Étienne Beaunis (1830-1921),

– Ambroise-Auguste Liébeault (1823-1904),

– Auguste Forel (1848-1931),

– Joseph Rémi Léopold Delbœuf (1831-1896),

– Charles Féré (1852-1907),

– Paul-Louis Ladame (1842-1919),

– Josef Breuer (1842-1925),

– Granville Stanley Hall (1844 - 1924),

– Abraham Arden Brill (1874-1948), (1874-1948),

– Theodor Hermann Meynert (1833-1892) qui développe une classification des troubles mentaux basée sur leurs corollaires anatomo-pathologiques,

– Carl Wernicke (1848-1905) qui fut comme Freud l'élève de Meynert et débuta du coup sur des bases proches et en psychiatrie avant de se lancer en neurologie du cerveau, sujet sur lequel il sera mondialement connu,

– Ernest Jones (1879 - 1958),

– Theodor Lipps (1851-1914) qui développa la notion d'empathie,

– Sándor Ferenczi (1873-1933) qui étudie notamment les pathologies narcissiques de l'enfance,

– Wilhelm Fliess (1858-1928) qui étudie particulièrement la sexualité,

…et la liste n'est pas close...

Freud a travaillé avec certains d'entre eux quand il n'en était encore qu'à ses débuts, comme avec Meynert, Charcot, Janet, Breuer, Fliess, Leopold Löwenfeld, Lipps, etc…

L'évènement fondateur de ce qui va devenir la psychanalyse a été la participation de Freud aux travaux du neurologue Jean-Martin Charcot sur l'hystérie (dysfonctionnement du corps sans origine physiologique), avec notamment l'utilisation de l'hypnose. Freud pratique l'hypnose au début de sa carrière de neurologue, mais la met ensuite de côté pour élaborer la pratique psychanalytique. Avec Josef Breuer, dans leur ouvrage les études sur l'hystérie, ils concluent que l'hystérique souffre de « réminiscences », suivant l'exemple de Pierre Janet et « faisant du dédoublement mental et de la dissociation de la personnalité le pivot de notre théorie » (Cinq leçons sur la psychanalyse, Payot p. 23). Freud rompt avec la psychologie dynamique de Janet considérant qu'« elle repose sur les doctrines admises en France relative au rôle de l'hérédité et de la dégénérescence dans l'origine des maladies » (Cinq leçons sur la psychanalyse, Payot p. 24). Freud cesse de recourir à l'hypnose pour explorer le psychisme (remplacer par la pression des pouces sur le front puis l'association libre pure et simple). Il se démarque de Breuer en mettant en avant l'importance de la libido dans le développement de la psychopathologie.

Contrairement à ce que croit le grand public, l'inconscient n'a pas été découvert par Freud. En 1890, alors qu'on ne parlait pas encore de psychanalyse, William James, dans son monumental traité de psychologie (1400 pages), examinait la façon dont Schopenhauer, von Hartmann, Janet, Binet et d'autres avaient utilisé les termes "inconscient" et "subconscient".

Dans ses premières publications, Freud reconnaît sa dette à l'égard de Benedikt quant à l'explication des troubles par des conflits intérieurs enracinés dans le passé, la thérapie par la remémoration de conflits et l'importance d'analyser des fantasmes et des rêveries diurnes. Voir "Gesammelte Werke", Fischer, 1, p. 86 ( 1894) 2, p. 495 ( 1900). S'il n'a pas continué à le citer, c'est peut-être pour paraître lui-même plus original qu'il ne l'était et sans doute parce que Benedikt avait publié une critique acerbe du livre de Fliess “Les Relations entre le nez et les organes génitaux féminins”, dont Freud avait dit, lors de sa publication, qu'il constituait « le socle même de la psychanalyse ».

D'autres sources

On peut également citer les influences philosophiques et littéraires comme Wier, Sophocle (le complexe d'Œdipe) et Shakespeare. Et aussi Schpenhauer.

voir ici Shakespeare

voir encore : de Schopenhauer à Freud

Jean Wier, un des auteurs dont Freud s'est particulièrement revendiqué dans son combat contre le caractère diabolique, mythique ou mystique prêté à la « folie »

Jean Wier (ou Johann Weyer, Johannes Weier, en latin Joannes Wierus ou le pseudonyme Piscinarius)1 (né en 1515 ou 1516 à Grave dans le Duché de Brabant et mort en 1588 à Tecklenburg) était un médecin et opposant à la chasse aux sorcières2.

Fils d'un prospère marchand en gros de charbons, d'ardoises et de houblon, il suivit à partir de 1532 des études de latin à Bois-le-Duc, Louvain et à partir de 1532 à Bonn. L'influence de son professeur Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim se retrouve dans toute son œuvre2. Il étudia la médecine à Paris, avant 1535, lors d'un séjour en France. On ne sait pas de quelle université il tient son diplôme de médecine, ni même s'il l'a effectivement obtenu2. Il exerce en tout cas la médecine à son retour de France dans la région de Grave, puis à partir de 1545 à Arnheim, où en 1548 il intervient pour la première fois comme médecin dans un procès en sorcellerie contre un voyant2.

Sur la recommandation de l'humaniste Konrad Heresbach, il devint en 1550 le médecin personnel du duc Guillaume de Clèves. Au sein de cette cour ouverte à l'influence humaniste d'Érasme et tolérante en matière de religion, on ne sait pas si Wier resta catholique ou devint calviniste.

Dans sa position de médecin de cour Jean Wier rédigea et publia en 1563 à Bâle son œuvre principale, le De praestigiis daemonum (Des illusions des démons), puis d'autres traités de pharmacologie, de psychiatrie et de médecine. En 1578, il laissa sa position du médecin personnel du duc à son fils Galenus. Il continua néanmoins à reprendre ses ouvrages jusqu'à sa mort en 1588.

Commencées dans la première moitié du XVe siècle, les grandes chasses aux sorcières eurent une pause à partir des années 1520 du fait des troubles liées la Réforme protestante, et reprirent dans les années 1560. Un des enjeux est la question qui opposent alors ceux, majoritaires qui tiennent au « transport réel et corporel » des adeptes du démon lors du Sabbat, et ceux qui, s'appuyant sur un texte du IXe siècle le Canon Episcopi, affirment sur les sorcelleries ne sont que des illusions du Diable3.
Dans son De Praestigiis daemonum et incantationibus ac venificiis libri V, publié en 1563, dans lequel il s'oppose au Malleus Maleficarum (Le marteau des sorcières), Jean Wier y fait la distinction entre les « magiciens infâmes », réellement coupables de crimes diaboliques, et les sorcières, qui sont elles la proie d'illusions maladives3.

Pour le médecin Jean Wier, les illusions des sens sont le résultat d'un dérèglement des « humeurs », en particulier de la bile noire supposée être à l'origine de la mélancolie et « qui infecte le siège de l'esprit », et ce qu'il appelle leur « vertu imaginative », « phantasie » ou « imagination ». Les « mélancoliques » croient voir des « monstres phantastiques » pendant leur rêves, ou même éveillés en plein jour dans les pires des cas3. Cette théorie médicale des rèves remonte au XIIe siècle et le Liber de spiritu et anima d'Alcher de Clairvaux, et se retrouve également chez d'autres auteurs de la même époque4. Dans certains cas, reprenant des idées émises par Marsile Ficin c'est même la seule « force de l'imagination » qui peut être la source des illusions3.

L'influence du diable est cependant loin d'être systématiquement niée, car les humeurs ou l'imagination seule peuvent engendrer ces fantasmes, « Le diable donc n'en poura-il pas bien faire autant, luy qui est esprit, lequel se peut par la permission de Dieu, entremesler dedans les instruments des sens, esmouvoir les humeurs & vapeurs qui luy sont commodes, ou envoyer un vent idoine dedans les instruments, principalement après avoir choisi la complexion, l'age, le sexe, ou autres causes interieures & exterieures[...] ». Le démon profite dans sa malice des faiblesses humaines et s'attaque donc surtout aux mélancoliques, aux hérétiques, aux méchants, et surtout aux femmes : « Le diable […] induit volontiers le sexe féminin, lequel est inconstant à raison de sa complexion, de legere croyance, malicieux, impatient & melancolique pour ne pouvoir commander à ses affections : & principallement les vieilles debilles, stupides & d'esprit chancellant »3. C'est cette origine commune qui explique les similarités des aveux des prétendus sorcières, croyant de façon illusoire se rendre Sabbat. Cette thèse se trouvait déjà à la fin du XVe siècle chez Ulrich Molitor, qui s'inspirait du Commentaire des Sentences (1252-1254) de Thomas d'Aquin 5

Le texte connu de nombreuses rééditions. Traduit en allemand dès 1565, il le fut en français dès 1567 par le médecin Jacques Grévin sous le titre Cinq livres de l'imposture et tromperie des diables, des enchantements et sorcelleries6, et une nouvelle édition augmentée parut en 1579. Il fut traduit en anglais en 1584 par Reginald Scot dans sa Discoverie of witchcraft.

Le livre fut attaqué par Thomas Erastus, avec lequel Wier correspondit, et auquel il répondit en 1577 dans son De lamiis (Des sorcières), qui est en fait un abrégé de ses thèses. Des attaques bien plus violentes furent le fait du juriste français Jean Bodin dans sa Démonomanie des Sorciers (1580), dans lequel il ridiculise les arguments juridiques de Wier, et l'accuse d'être un mage démoniaque, et par le jésuite espagnol Martín Antonio Delrío, dans son Disquisitionum magicarum Controverses et recherches magiques 1599) qui le surnomma « Wierus hereticus »7.

Le livre fut brûlé par l'Université luthérienne de Marbourg et mis à l'Index par le gouverneur catholique des Pays-Bas, le duc d'Albe Ferdinand Alvare de Tolède8.

Ses arguments furent la base des opposants à la chasse aux sorcières repris par Jodocus Hocker (1569) Johann Ewich (1584), Johann Georg Gödelmann et Hermann Witekind (1597), jusqu'à Friedrich Spee von Langenfeld (1631).2

En 1577, Jean Wier ajoute en appendice à son ouvrage, la Pseudomonarchia Daemonum.

La Pseudomonarchia daemonum apparaît pour la première fois en 1577, en appendice de la cinquième édition du De praestigiis daemonum du médecin Johann Weyer (la première édition dont le titre complet est De Praestigiis daemonum et Incantationibus ac Venificiis date de 1563, et fut traduite en français dès 1567 par le médecin Jacques Grévin sous le titre Cinq livres de l'imposture et tromperie des diables, des enchantements et sorcelleries). L'existence des démons et le problème de la sorcellerie furent largement débattus dans la seconde moitié du XVIe siècle. Le traité de Weyer qui avait été l'élève de Cornélius Agrippa, est un vigoureux plaidoyer contre le Malleus Maleficarum (1487) de l'inquisiteur Heinrich, tentant de séparer la magie réellement maléfique et la sorcellerie assimilée à une pathologie mentale, la folie ou la mélancolie. L'ouvrage de Weyer fut largement réédité et traduit. En 1580 le juriste français Jean Bodin le condamna pour des raisons juridiques dans sa Démonomanie des sorciers.

1. « Wier » (ou « Wihr ») est une forme ancienne, antérieure à la diphtongaison bavaroise (dite en allemand neuhochdeutsche Diphthongierung), de l'actuel « Weiher », qui signifie en allemand moderne « étang ». Elle s'est conservée dans de nombreux dialectes, comme l'alsacien : le toponyme « Riquewihr » correspond à « Reichenweier » de l'époque allemande. Pour ce phénomène compliqué on consultera chez Thorsten Roelcke, Sprachtypologie des Deutschen : historische, regionale und funktionale Variation, pp. 62 et suiv. la section « Monophthonge und Diphthonge ». Éd. Walter De Gruyter Inc, 1997, ISBN 3-11-015276-2.

2. a, b, c, d et e (de) Thomas Meyer, « Weyer,Johann » [archive], dans Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) , Band 20, Nordhausen 2002 (ISBN 3-8830-9091-3), Sp.1537–1544.

3. a, b, c, d, e et f Thibaut Maus de Rolley Jean Wier et la fabrique de l'illusion diabolique [archive] Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 8, L'illusion, avril 2005

4. Scipion Dupleix Les causes de la veille et du sommeil, des songes, & de la vie & de la mort, Paris, Sonius, 1606 - Anselme Julian, De l'Art et jugement des songes, & visions nocturnes […], Lyon, Benoist Rigaye, 1572 - Pierre de La Primaudaye, Suite de l'Academie françoise […], Paris, Guillaume Chaudiere, 1580

5. Ulrich Molitor De lamiis et phitonicis mulieribus (« Des sorcières et des devineresses », Cologne, 1489)

6. Cinq livres de l'imposture et tromperie des diables, des enchantements et sorcelleries, trad. Jacques Grévin, Paris, in 8°, Jacques du Puys 1567 sur googlebooks [archive]

7. Binz pp 167-168

8. a et b John Waller p. 170